বিভাগ: আকীদা

গ্রন্থ: আত-তাদমুরিয়্যাহ: আল্লাহ্‌র নাম ও গুণাবলির প্রমাণ প্রতিষ্ঠা এবং তাকদীর (ভাগ্য) ও শরীয়াহর (ঐশী বিধান) মধ্যে সমন্বয়ের বাস্তবতা

লেখক: তাক্বীউদ্দীন আবুল আব্বাস আহমাদ ইবনু আব্দুল হালীম ইবনু আব্দুস সালাম ইবনু আব্দুল্লাহ ইবনু আবিল কাসিম ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু তাইমিয়াহ আল-হাররানী আল-হান্বালী আদ-দিমাশ্কী (মৃত্যু ৭২৮ হিজরী)

তাহক্বীক্বকারী: ড. মুহাম্মাদ ইবনু আওদাহ আস-সা'ভী

প্রকাশক: মাকতাবাতুল উবাইকান - রিয়াদ

সংস্করণ: ষষ্ঠ ১৪২১ হিজরী - ২০০০ খ্রিস্টাব্দ

পৃষ্ঠা সংখ্যা: ২৪১

আশ-শামেলাহ-এর জন্য প্রস্তুত করেছেন: মুহাম্মাদ আল-মানসূর, ৩/ ৮ /১৪২৯ হিজরী - ৫/ ৮/ ২০০৮ খ্রিস্টাব্দ

[বইটির পৃষ্ঠা সংখ্যা মুদ্রিত সংস্করণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং এটি তুলনামূলক]

আশ-শামেলাহ-তে প্রকাশের তারিখ: ৮ যুল-হিজ্জাহ ১৪৩১

আল-তাদমুরিয়াহ: নাম ও গুণাবলীর প্রমাণ প্রতিষ্ঠা এবং তাকদীর (ভাগ্য) ও শরীয়তের (ইসলামী আইন) মধ্যে সমন্বয়ের বাস্তবতা

এই বইটি যাচাইকৃত, সূচীকৃত এবং এর পৃষ্ঠাসংখ্যা মুদ্রিত সংস্করণের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

আমাদের প্রবৃত্তির অনিষ্ট থেকে এবং আমাদের মন্দ কর্মসমূহ থেকে। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ তাঁর বান্দা ও তাঁর রাসূল। আল্লাহ রহমত বর্ষণ করুন।

মানুষ তার নিজের মধ্যে অস্বীকার ও প্রমাণ, সত্যায়ন ও মিথ্যায়ন, এবং ভালোবাসা ও ঘৃণা, উৎসাহ দান ও বারণ করার মধ্যে পার্থক্য খুঁজে পায়। এমনকি এই প্রকার ও অন্য প্রকারের মধ্যে পার্থক্য সাধারণ মানুষ ও পণ্ডিতদের কাছে সুপরিচিত। এটি বিভিন্ন শ্রেণির জ্ঞান বিশারদদের (ধর্মতত্ত্ববিদ) কাছেও সুপরিচিত, যেমনটি ফিকাহবিদগণ শপথ বিষয়ক অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন। এবং যেমনটি যুক্তিবিদ্যা, ব্যাকরণ ও অলংকারশাস্ত্রের পণ্ডিতগণ যারা বক্তব্যকে শ্রেণীবিন্যাস করেন, তারা উল্লেখ করেছেন। তারা উল্লেখ করেছেন যে, বক্তব্য দুই প্রকার: সংবাদ এবং গঠনমূলক উক্তি। সংবাদ হলো অস্বীকার ও প্রমাণের মধ্যে আবর্তিত, আর গঠনমূলক উক্তি হলো: আদেশ, নিষেধ বা বৈধকরণ।

আর এতে তাঁর একার উপাসনায় একত্ববাদ (তাওহীদ) অন্তর্ভুক্ত, তাঁর কোনো অংশীদার নেই; যা উদ্দেশ্য, সংকল্প ও কর্মে একত্ববাদ (তাওহীদ) হিসেবে বিবেচিত। আর প্রথমটি জ্ঞান ও উক্তিগত একত্ববাদকে (তাওহীদ) অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি সূরা ইখলাস দ্বারা প্রমাণিত হয়, এবং অন্যটি সূরা কাফিরুন দ্বারা প্রমাণিত হয়। এ দুটিই হলো ইখলাস সূরাদ্বয়। আর এই সূরা দুটি দ্বারা তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ফজরের দুই রাকায়াতে, তাওয়াফের দুই রাকায়াতে এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও সূরা ফাতিহার পর ক্বিরাআত করতেন।

মূলনীতি হলো, মহান আল্লাহকে সেভাবেই বর্ণনা করা হবে যেভাবে তিনি নিজে তাঁর সত্তাকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর রসূলগণ তাঁকে বর্ণনা করেছেন, তা নেতিবাচকভাবে হোক বা ইতিবাচকভাবে। সুতরাং, আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হবে এবং তিনি নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন, তা তাঁর থেকে অস্বীকার করা হবে।

এটি সুবিদিত যে, উম্মাহর পূর্বসূরি (সালাফ) এবং তাদের ইমামগণের পদ্ধতি হলো, আল্লাহ নিজের জন্য যে গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন, সেগুলোকে কোনো কিরূপ (কাইফিয়াত) নির্ধারণ করা ব্যতিরেকে এবং কোনো সাদৃশ্য স্থাপন করা ব্যতিরেকে সাব্যস্ত করা। এবং কোনো বিকৃতি সাধন ব্যতিরেকে ও কোনো অস্বীকার (তা'তীল) করা ব্যতিরেকে। অনুরূপভাবে, তাঁরা আল্লাহ থেকে তা-ই অস্বীকার করেন যা তিনি নিজের থেকে অস্বীকার করেছেন – তাঁর সাব্যস্তকৃত গুণাবলির সাথে সামঞ্জস্য রেখে – কোনো প্রকার বিপথগামীতা (ইলহাদ) ছাড়াই, তাঁর নামসমূহের ক্ষেত্রেও নয় এবং তাঁর নিদর্শনসমূহের ক্ষেত্রেও নয়। কারণ আল্লাহ নিন্দা করেছেন তাদের যারা তাঁর নামসমূহ ও তাঁর নিদর্শনসমূহের বিষয়ে বিপথগামী হয়। যেমন তিনি (মহান আল্লাহ) বলেছেন: {আল্লাহরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ। অতএব তোমরা সে নামসমূহেই তাঁকে ডাকো। আর তাদেরকে বর্জন করো যারা তাঁর নামসমূহের মধ্যে বিপথগামী হয়। তাদের কৃতকর্মের প্রতিফল তাদের দেওয়া হবে।} এবং তিনি (মহান আল্লাহ) বলেছেন: {নিশ্চয় যারা আমার আয়াতসমূহের মধ্যে বিপথগামী হয়, তারা আমার কাছে লুকানো নয়। যে ব্যক্তি জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হবে সে কি উত্তম, নাকি যে কিয়ামতের দিন নিরাপদে আসবে? তোমরা যা ইচ্ছা করো, নিশ্চয় তিনি তোমাদের কৃতকর্মের দ্রষ্টা।}

সুতরাং তাদের পদ্ধতি হলো নামসমূহ ও গুণাবলিকে সাব্যস্ত করা, সৃষ্টির সাদৃশ্যকে অস্বীকার করার সাথে, সাদৃশ্যদান (তাশবীহ) ব্যতীত সাব্যস্ত করা এবং অকার্যকরকরণ (তা'তীল) ব্যতীত পবিত্র ঘোষণা করা। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "তাঁর মতো কিছুই নেই এবং তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" অতএব, তাঁর বাণী: "তাঁর মতো কিছুই নেই", এটি সাদৃশ্যদান (তাশবীহ) ও প্রতিমাদান (তামসীল)-এর প্রত্যাখ্যান। আর তাঁর বাণী: "এবং তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা", এটি নাস্তিকতা (ইলহাদ) ও অকার্যকরকরণ (তা'তীল)-এর প্রত্যাখ্যান।

তোমরা জানো।" এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন: "মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদেরকে অংশীদার রূপে গ্রহণ করে, আল্লাহকে ভালোবাসার মতো তাদেরকেও ভালোবাসে। আর যারা ঈমান এনেছে, তারা আল্লাহকে ভালোবাসার ক্ষেত্রে অধিক তীব্র।" এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন: "তারা জিনদেরকে আল্লাহর অংশীদার সাব্যস্ত করেছে, অথচ তিনিই তাদের সৃষ্টি করেছেন। আর তারা অজ্ঞতাবশত তাঁর জন্য পুত্র ও কন্যা সাব্যস্ত করেছে। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে তিনি পবিত্র ও সুমহান। তিনি আসমান ও যমিনের উদ্ভাবক। তাঁর কোনো সন্তান কীভাবে হতে পারে যখন তাঁর কোনো সঙ্গিনীই নেই? তিনিই সবকিছুর স্রষ্টা এবং তিনি সবকিছু সম্পর্কে অবগত।" এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন: "বরকতময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দার উপর 'ফুরকান' (সত্য-মিথ্যার পার্থক্যকারী) অবতীর্ণ করেছেন, যাতে সে জগতসমূহের জন্য সতর্ককারী হতে পারে। যিনি আসমান ও যমিনের সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী, তিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সার্বভৌমত্বে তাঁর কোনো অংশীদার নেই।" এবং আল্লাহ তা'আলা বলেন: "আপনি তাদের জিজ্ঞাসা করুন, 'আপনার প্রতিপালকের জন্য কি কন্যারা রয়েছে এবং তাদের জন্য কি পুত্ররা রয়েছে?' অথবা আমরা কি ফেরেশতাদেরকে নারী হিসেবে সৃষ্টি করেছিলাম, আর তারা এর সাক্ষী ছিল? সাবধান! তাদের মিথ্যাচার থেকেই তারা বলে, 'আল্লাহর সন্তান হয়েছে।' আর নিঃসন্দেহে তারা মিথ্যাবাদী। তিনি কি পুত্রদের উপর কন্যাদেরকে পছন্দ করেছেন? তোমাদের কী হয়েছে? তোমরা কীভাবে বিচার করছ? তোমরা কি উপদেশ গ্রহণ করবে না? নাকি তোমাদের কাছে কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ আছে? তাহলে তোমাদের কিতাব নিয়ে এসো, যদি তোমরা সত্যবাদী হও। আর তারা তাঁর ও জিনদের মাঝে আত্মীয়তা সম্পর্ক স্থাপন করেছে। অথচ জিনেরা নিশ্চিতভাবে জানে যে, তাদের (যারা এমন কথা বলে) অবশ্যই হাজির করা হবে। তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে আল্লাহ পবিত্র। তবে আল্লাহর একনিষ্ঠ বান্দাগণ ব্যতীত।" তাঁর এ বাণী পর্যন্ত: "মহাপবিত্র আপনার প্রতিপালক, যিনি পরাক্রমশালী প্রতিপালক, তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে তিনি পবিত্র। এবং রাসূলগণের প্রতি সালাম। এবং সকল সৃষ্টির প্রতিপালক আল্লাহর জন্যই সকল প্রশংসা।" সুতরাং তিনি (আল্লাহ) নিজেকে মহাপবিত্র ঘোষণা করেছেন সেসব মিথ্যা আরোপকারী ও মুশরিকদের বর্ণনা থেকে, এবং রাসূলগণের প্রতি শান্তি বর্ষণ করেছেন, কেননা তাঁদের (রাসূলগণের) কথা মিথ্যাচার ও শিরক থেকে মুক্ত ছিল। আর তিনি নিজের প্রশংসা করেছেন, কারণ তিনি

এবং তাঁর বাণী: এটা এজন্য যে, তারা আল্লাহর অসন্তোষ সৃষ্টিকারী জিনিসের অনুসরণ করেছে এবং তাঁর সন্তুষ্টিকে অপছন্দ করেছে, ফলে তিনি তাদের কর্মফল নষ্ট করে দিয়েছেন। এবং তাঁর বাণী: অতি শীঘ্রই আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায়কে আনবেন যাদেরকে তিনি ভালোবাসবেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসবে। এবং তাঁর বাণী: আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছে। এবং তাঁর বাণী: যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম; সেখানে সে চিরকাল থাকবে। আর আল্লাহ তার প্রতি ক্রুদ্ধ হয়েছেন, তাকে অভিশাপ দিয়েছেন এবং তার জন্য প্রস্তুত রেখেছেন মহা শাস্তি। এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয় যারা কুফরী করেছে, তাদের ডাকা হবে, "তোমাদের নিজেদের প্রতি তোমাদের ক্রোধের চেয়ে আল্লাহর ক্রোধ অনেক বড়, যখন তোমাদেরকে ঈমানের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল তখন তোমরা কুফরী করেছিলে।"। এবং তাঁর বাণী: তারা কি শুধু এই অপেক্ষায় আছে যে, আল্লাহ মেঘের ছায়া দ্বারা আবৃত হয়ে তাদের কাছে আসবেন এবং ফেরেশতারাও আসবে? এবং তাঁর বাণী: তারপর তিনি আকাশের দিকে মনোযোগ দিলেন যখন তা ছিল ধোঁয়াময়। অতঃপর তিনি আকাশ ও পৃথিবীকে বললেন, "তোমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে অথবা অনিচ্ছাসত্ত্বেও আসো।" তারা উভয়ে বলল, "আমরা স্বতঃস্ফূর্তভাবে এসেছি।"।

এবং তাঁর বাণী: আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন। এবং তাঁর বাণী: আর আমরা তাকে (মূসাকে) তূর পাহাড়ের ডান দিক থেকে ডেকেছিলাম এবং তাকে নিভৃতে কথা বলার জন্য নিকটে এনেছিলাম। এবং তাঁর বাণী: আর যেদিন তিনি তাদের ডাকবেন, অতঃপর বলবেন, "কোথায় আমার অংশীদাররা, যাদের তোমরা দাবি করতে?"।

এবং জাহমিয়াহ সম্প্রদায়, বাতেনী কারামিতা (গুপ্তপন্থী) এবং তাদের অনুরূপ অন্যান্যরা এর বিপরীত মত ধারণ করে।

তারা তাঁকে বিস্তারিতভাবে নেতিবাচক গুণাবলী দ্বারা বর্ণনা করে, এবং এমন এক পরম অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কিছুই সাব্যস্ত করে না, যার বাস্তব যাচাইকালে কোনো বাস্তবতা থাকে না। বস্তুত, এটি কেবল মনোগত একটি অস্তিত্বের দিকে ফিরে যায়, যার বস্তুগত জগতে বাস্তবায়ন অসম্ভব। অতএব, তাদের এই বক্তব্য চূড়ান্ত নির্গুণকরণ (تعطيل) এবং চূড়ান্ত

সাদৃশ্য বিধান (তাঁদের মতে), কেননা তারা তাঁকে অসম্ভব বিষয়াবলি, অনস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ এবং জড় পদার্থের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে। আর তারা আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলিকে এমনভাবে বাতিল করে যা সত্তার অস্তিত্ব অস্বীকারকে অনিবার্য করে তোলে।

তাদের চরমপন্থীরা তাঁর থেকে উভয় বিপরীত গুণকে অস্বীকার করে। তারা বলে: তিনি না অস্তিত্বশীল, না অনস্তিত্বশীল; না জীবিত, না মৃত; না জ্ঞানী, না অজ্ঞ। কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী, যদি তারা তাঁকে ইতিবাচক গুণাবলি দ্বারা বর্ণনা করে, তবে তারা তাঁকে অস্তিত্বশীল বস্তুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে ফেলে; আর যদি তাঁকে নেতিবাচক গুণাবলি দ্বারা বর্ণনা করে, তবে তারা তাঁকে অনস্তিত্বশীল বস্তুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে ফেলে। তাই তারা উভয় বিপরীত গুণকে অস্বীকার করেছে। অথচ এটি মৌলিক বুদ্ধিবৃত্তিক নীতির বিচারে অসম্ভব। আর তারা আল্লাহর কিতাব থেকে যা কিছু নাযিল করেছেন এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিয়ে এসেছেন, তা বিকৃত করেছে। আর তারা যা থেকে পালিয়েছিল, তার চেয়েও নিকৃষ্ট অনিষ্টে নিপতিত হয়েছে। কারণ তারা তাঁকে অসম্ভব বিষয়াবলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছে; কেননা উভয় বিপরীতকে অস্বীকার করা, উভয় বিপরীতকে একত্রিত করার মতোই, উভয়ই অসম্ভব বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত।

আর এটি অনিবার্যভাবে জ্ঞাত যে, অস্তিত্বের জন্য একজন অস্তিত্বদানকারী (সৃষ্টিকর্তা) অত্যাবশ্যকীয়, যিনি অবশ্যম্ভাবী

এবং 'অস্তিত্ব', কারণ বাইরে এমন কোনো বিদ্যমান জিনিস নেই যা তারা দু'জন ভাগ করে নিতে পারে; বরং মন একটি সার্বজনীন সাধারণ অর্থ গ্রহণ করে যা পরম নামের অর্থ। আর যখন বলা হয়: 'এটি বিদ্যমান' এবং 'এটি বিদ্যমান', তখন তাদের প্রত্যেকের অস্তিত্বই তার নিজস্ব, অন্য কেউ এতে অংশীদার নয়, যদিও নামটি তাদের উভয়ের ক্ষেত্রেই বাস্তব।

আর একারণেই আল্লাহ নিজেকে বিভিন্ন নামে নামকরণ করেছেন এবং তাঁর গুণাবলীকে বিভিন্ন নামে অভিহিত করেছেন। ফলে সেই নামগুলি তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট থাকে যখন তা তাঁর দিকে সম্বন্ধিত করা হয়, অন্য কেউ তাতে অংশীদার হয় না।

এবং তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টিকে তাদের জন্য সুনির্দিষ্ট নামে নামকরণ করেছেন যা তাদের দিকে সম্বন্ধিত, যা সেই নামগুলির সাথে মিলে যায় যখন সম্বন্ধ ও সুনির্দিষ্টতা থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়। আর দুটি নামের সাদৃশ্য থেকে তাদের অর্থের সমরূপতা বা তাদের একত্ব আবশ্যক হয় না যখন সম্বন্ধ ও সুনির্দিষ্টতা থেকে মুক্ত করে সাধারণ অর্থে ব্যবহার করা হয়। এমনকি তাদের সাদৃশ্যও নয়, কিংবা সম্বন্ধ ও সুনির্দিষ্টতার ক্ষেত্রে অর্থের সমরূপতাও নয়, তাহলে সম্বন্ধ ও সুনির্দিষ্টতার ক্ষেত্রে তাদের অর্থের একত্ব তো প্রশ্নই আসে না।

যেমন আল্লাহ নিজেকে 'চিরঞ্জীব' নামে অভিহিত করেছেন এবং বলেছেন: {আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক।} আর তিনি তাঁর কিছু বান্দাকেও 'জীবন্ত' নামে অভিহিত করেছেন এবং বলেছেন: {তিনি মৃত থেকে জীবন্তকে বের করেন এবং জীবন্ত থেকে মৃতকে বের করেন।} আর এই 'চিরঞ্জীব' সেই 'জীবন্ত'-এর মতো নয়, কারণ তাঁর বাণী 'চিরঞ্জীব' আল্লাহর একটি নাম যা তাঁর জন্যই সুনির্দিষ্ট, আর তাঁর বাণী 'তিনি মৃত থেকে জীবন্তকে বের করেন' হলো সৃষ্ট জীবন্ত সত্তার নাম যা তার জন্য সুনির্দিষ্ট; বরং

যদি (আল্লাহর নাম ও গুণাবলীকে) সাধারণ ও বিশেষীকরণমুক্তভাবে প্রয়োগ করা হয়, তবে তারা (অর্থগতভাবে) একমত হয়। কিন্তু অসীম ধারণার বাহ্যিক জগতে কোনো নির্দিষ্ট সত্তা বিদ্যমান নেই। বরং বুদ্ধি অসীম থেকে উভয় নামিত সত্তার মধ্যে একটি সাধারণ মাত্রা বোঝে। আর যখন (কোনো নামকে) নির্দিষ্ট করে উল্লেখ করা হয়, তখন তা সেই বৈশিষ্ট্য দ্বারা সীমাবদ্ধ হয়ে যায় যা সৃষ্টিকর্তাকে সৃষ্টি থেকে এবং সৃষ্টিকে সৃষ্টিকর্তা থেকে স্বতন্ত্র করে।

আর এটি আল্লাহর সকল নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে অপরিহার্য। সেগুলোর দ্বারা যা বোঝা যায় তা হলো, নামগুলো পারস্পরিক সঙ্গতি ও ঐক্যের মাধ্যমে যা নির্দেশ করে এবং সম্বন্ধ ও নির্দিষ্টকরণের মাধ্যমে যা নির্দেশ করে, যা সৃষ্টিকর্তার কোনো বৈশিষ্ট্যেই সৃষ্টির অংশীদারিত্বকে প্রতিহত করে – তিনি পবিত্র ও সুমহান।

আর এভাবেই আল্লাহ নিজেকে আলিম (মহাজ্ঞানী) ও হালিম (সহনশীল) নামে অভিহিত করেছেন। আবার তিনি তাঁর কিছু বান্দাকেও আলিম নামে অভিহিত করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: "আর তারা তাঁকে এক মহাজ্ঞানী সন্তানের সুসংবাদ দিল।" (অর্থাৎ ইসহাককে বোঝানো হয়েছে)। আর তিনি অন্যকে হালিম নামে অভিহিত করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: "অতএব আমরা তাকে এক সহনশীল সন্তানের সুসংবাদ দিলাম।" (অর্থাৎ ইসমাঈলকে বোঝানো হয়েছে)। কিন্তু (আল্লাহর) আলিম (মহাজ্ঞানী) (সৃষ্টির) আলিমের (জ্ঞানী) মতো নয়, এবং (আল্লাহর) হালিম (সহনশীল) (সৃষ্টির) হালিমের (সহনশীল) মতো নয়।

আর তিনি নিজেকে সামীআন বাসীরান (শ্রবণকারী ও দর্শনকারী) নামে অভিহিত করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দেন যে তোমরা আমানতসমূহ তার হকদারদের কাছে প্রত্যর্পণ করো। আর যখন তোমরা মানুষের মাঝে বিচার ফয়সালা করো, তখন ন্যায়পরায়ণতার সাথে বিচার করো। নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদেরকে যে উপদেশ দেন, তা কতই না উত্তম! নিশ্চয় আল্লাহ সামীআন (শ্রবণকারী) বাসীরান (দর্শনকারী) ছিলেন।" এবং তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টিকেও সামীআন বাসীরান নামে অভিহিত করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আমরা মানুষকে সৃষ্টি করেছি..."

মিশ্রিত শুক্রবিন্দু থেকে আমরা তাকে সৃষ্টি করেছি পরীক্ষা করার জন্য, অতঃপর তাকে করেছি শ্রবণক্ষম, দর্শনক্ষম।} আর শ্রবণক্ষম শ্রবণক্ষমের মতো নয়, এবং দর্শনক্ষম দর্শনক্ষমের মতো নয়।

আর তিনি নিজেকে পরম স্নেহময়, পরম দয়ালু নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের প্রতি পরম স্নেহময়, পরম দয়ালু।} এবং তাঁর কিছু বান্দাকেও পরম স্নেহময়, পরম দয়ালু নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {তোমাদের মধ্য থেকেই তোমাদের কাছে একজন রাসূল এসেছেন; তোমাদের যে কষ্ট হয়, তা তাঁর কাছে বেদনাদায়ক। তিনি তোমাদের প্রতি অত্যন্ত আগ্রহী; মুমিনদের প্রতি তিনি পরম স্নেহময়, পরম দয়ালু।} আর পরম স্নেহময় পরম স্নেহময়ের মতো নয়, এবং পরম দয়ালু পরম দয়ালুর মতো নয়।

আর তিনি নিজেকে বাদশাহ নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {বাদশাহ, মহাপবিত্র।} এবং তাঁর কিছু বান্দাকেও বাদশাহ নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {আর তাদের পেছনে ছিল এক বাদশাহ, যে জোর করে প্রতিটি জাহাজ ছিনিয়ে নিত।} {আর বাদশাহ বলল: তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো।} আর বাদশাহ বাদশাহের মতো নয়।

আর তিনি নিজেকে বিশ্বাস স্থাপনকারী নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {বিশ্বাস স্থাপনকারী, রক্ষণাবেক্ষণকারী।} এবং তাঁর কিছু বান্দাকেও বিশ্বাস স্থাপনকারী নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: {যে ব্যক্তি বিশ্বাস স্থাপনকারী, সে কি এমন ব্যক্তির মতো যে পাপাচারী? তারা সমান নয়।} আর বিশ্বাস স্থাপনকারী বিশ্বাস স্থাপনকারীর মতো নয়।

এবং তিনি (আল্লাহ) নিজেকে 'আল-আজিজ' নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: "মহাপরাক্রমশালী, মহাপ্রতাপশালী, অতীব মহিমান্বিত।" এবং তিনি তাঁর কিছু বান্দাকেও 'আজিজ' নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: "আজিজের স্ত্রী বলল।" আর (আল্লাহর) 'আল-আজিজ' (সত্তা) (সৃষ্টিকূলের) 'আজিজের' মতো নয়।

এবং তিনি নিজেকে 'আল-জাব্বার' ও 'আল-মুতাকাব্বির' নামে আখ্যায়িত করেছেন। এবং তাঁর কিছু সৃষ্টিকেও 'জাব্বার' ও 'মুতাকাব্বির' নামে আখ্যায়িত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: "এভাবেই আল্লাহ প্রত্যেক অহংকারী, স্বৈরাচারীর অন্তরে মোহর মেরে দেন।" আর (আল্লাহর) 'আল-জাব্বার' (সত্তা) (মানুষের) 'জাব্বারের' মতো নয়, এবং (আল্লাহর) 'আল-মুতাকাব্বির' (সত্তা) (মানুষের) 'মুতাকাব্বিরের' মতো নয়।

এবং এর দৃষ্টান্তসমূহ বহুবিধ।

অনুরূপভাবে, তিনি তাঁর গুণাবলীকে (বিভিন্ন) নামে আখ্যায়িত করেছেন এবং তাঁর বান্দাদের গুণাবলীকেও অনুরূপ নামে আখ্যায়িত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: "তাঁর জ্ঞান থেকে তারা কিছুই আয়ত্ত করতে পারে না, কেবল তিনি যা ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত।" এবং তিনি বলেছেন: "তিনি তা তাঁর জ্ঞান দ্বারা অবতীর্ণ করেছেন।" এবং তিনি বলেছেন: "নিশ্চয় আল্লাহই হলেন রিযিকদাতা, মহা শক্তিধর, সুদৃঢ়।" এবং তিনি বলেছেন: "তারা কি দেখেনি যে, আল্লাহ, যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, তিনি তাদের চেয়ে অধিকতর শক্তিশালী?"

এবং সৃষ্টিকূলের গুণাবলীকে জ্ঞান ও শক্তি নামে আখ্যায়িত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: "তোমাদেরকে জ্ঞান থেকে অতি সামান্যই দেওয়া হয়েছে।" এবং তিনি বলেছেন: "প্রত্যেক জ্ঞানীর উপরে আরও মহাজ্ঞানী রয়েছেন।" এবং তিনি বলেছেন: "তাদের কাছে যে জ্ঞান ছিল, তা নিয়ে তারা আনন্দিত হলো।" এবং তিনি বলেছেন: "আল্লাহই তিনি, যিনি

এবং তিনি নিজেকে ভালোবাসা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন, এবং তাঁর বান্দাকেও ভালোবাসা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {শীঘ্রই আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায়কে আনবেন যাদেরকে তিনি ভালোবাসবেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসবে}, এবং তিনি বলেছেন: {বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদেরকে ভালোবাসবেন}।

এবং তিনি নিজেকে সন্তুষ্টি (রিদা) দ্বারা গুণান্বিত করেছেন, এবং তাঁর বান্দাকেও সন্তুষ্টি দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট}।

এবং এটি জ্ঞাত যে, আল্লাহর ইচ্ছা বান্দার ইচ্ছার মতো নয়, তাঁর অভিপ্রায় বান্দার অভিপ্রায়ের মতো নয়, তাঁর ভালোবাসা বান্দার ভালোবাসার মতো নয়, এবং তাঁর সন্তুষ্টিও বান্দার সন্তুষ্টির মতো নয়।

অনুরূপভাবে, তিনি নিজেকে কাফিরদের প্রতি ঘৃণা (মাকত) পোষণকারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন, এবং তাদেরকেও ঘৃণা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {যারা কুফরি করেছে, তাদের প্রতি আহ্বান করা হবে: নিঃসন্দেহে আল্লাহর ঘৃণা তোমাদের নিজেদের প্রতি তোমাদের ঘৃণা অপেক্ষা অধিকতর, যখন তোমাদেরকে ঈমানের দিকে আহ্বান করা হয়েছিল, তখন তোমরা কুফরি করেছিলে}। আর এই ঘৃণা বান্দার ঘৃণার মতো নয়।

এভাবে তিনি নিজেকে কৌশল (মাকর) ও চাতুর্যতা (কাইদ) দ্বারা গুণান্বিত করেছেন, যেমনটি তিনি তাঁর বান্দাকেও তা দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {তারা কৌশল করে এবং আল্লাহও কৌশল করেন}, এবং তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় তারা এক চাতুর্যতার জাল বুনছে। আর আমিও এক জাল বুনছি}। আর আল্লাহর কৌশল বান্দার কৌশলের মতো নয়, এবং আল্লাহর চাতুর্যতা বান্দার চাতুর্যতার মতো নয়।

এবং তিনি নিজেকে কাজ (আমল) দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: {তারা কি দেখেনি যে, আমাদের হাতের কাজ থেকে আমরা তাদের জন্য চতুষ্পদ জন্তু সৃষ্টি করেছি, অতঃপর তারা সেগুলোর মালিক হয়েছে?}। এবং তিনি তাঁর বান্দাকেও

আমল প্রসঙ্গে তিনি বলেছেন: "তাদের কৃতকর্মের প্রতিফলস্বরূপ।" আর সব আমল এক রকম নয়।

আর তিনি নিজেকে আহ্বান (মুনাদাতা) এবং গোপন আলাপ (মুনাজাত) দ্বারা বিশেষিত করেছেন, তাঁর এই উক্তিতে: "আর আমরা তাকে তূর পর্বতের ডান পাশ থেকে আহ্বান করেছিলাম এবং তাকে অতি নিকটে এনে গোপন পরামর্শের সুযোগ দিয়েছিলাম।" এবং তাঁর এই উক্তিতে: "আর যেদিন তিনি তাদের আহ্বান করবেন।" এবং তাঁর এই উক্তিতে: "আর তাদের প্রতিপালক তাদের ডেকেছিলেন।" আর তিনি তাঁর বান্দাকে আহ্বান (মুনাদাতা) এবং গোপন আলাপ (মুনাজাত) দ্বারা বিশেষিত করেছেন, অতঃপর বলেছেন: "নিশ্চয় যারা আপনাকে কক্ষসমূহের পেছন থেকে ডাকে, তাদের অধিকাংশই বোধশক্তিহীন।" এবং বলেছেন: "যখন তোমরা রাসূলের সাথে গোপন পরামর্শ করো..." এবং বলেছেন: "যখন তোমরা গোপন পরামর্শ করো, তখন পাপ ও সীমালঙ্ঘন নিয়ে গোপন পরামর্শ করো না।" আর আহ্বান (মুনাদাতা) সব আহ্বান এক রকম নয়, আর গোপন আলাপ (মুনাজাত) সব গোপন আলাপ এক রকম নয়।

আর তিনি নিজেকে কথা বলা (তাকলিম) দ্বারা বিশেষিত করেছেন তাঁর এই উক্তিতে: "আর আল্লাহ মূসার সাথে সোজাসুজি কথা বলেছেন।" এবং তাঁর এই উক্তিতে: "আর যখন মূসা আমাদের নির্দিষ্ট স্থানে এলো এবং আমরা তাঁর সাথে কথা বললাম..."

...তাঁর রব (কথা বলেছেন)। এবং তাঁর (আল্লাহর) উক্তি: "ঐ রসূলগণ — আমরা তাঁদের কতককে কতকের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি। তাঁদের মধ্যে এমনও আছেন যাঁর সাথে আল্লাহ (সরাসরি) কথা বলেছেন।" এবং তিনি (আল্লাহ) তাঁর বান্দাকে কথা বলার মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন তাঁর এই বাণীর মতো: "এবং বাদশাহ বললেন, 'তাকে আমার কাছে নিয়ে এসো, আমি তাকে আমার নিজের জন্য বিশেষ করে নেব।' অতঃপর যখন তিনি তার সাথে কথা বললেন, তিনি (বাদশাহ) বললেন, 'নিশ্চয়ই আজ আপনি আমাদের কাছে উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন ও বিশ্বস্ত (ক্ষমতাবান ও বিশ্বস্ত)।'" আর কথা বলা (তাকলিম) সব সময় একরকম নয়।

এবং তিনি (আল্লাহ) নিজেকে 'সংবাদ দানকারী' (ইন্'বা) রূপে বর্ণনা করেছেন। এবং সৃষ্টির কতককে 'সংবাদ দানকারী' রূপে বর্ণনা করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: "এবং যখন নবী তাঁর এক স্ত্রীর কাছে গোপনে একটি কথা বলেছিলেন, অতঃপর যখন তিনি তা প্রকাশ করে দিলেন এবং আল্লাহ তাকে (নবীকে) তা জানিয়ে দিলেন, তখন নবী তার কিছু অংশ প্রকাশ করলেন এবং কিছু অংশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিলেন। অতঃপর যখন নবী তাকে তা (প্রকাশের বিষয়টি) জানালেন, তখন সে বলল, 'কে আপনাকে এটি জানালো?' তিনি বললেন, 'আমাকে জানিয়েছেন সর্বজ্ঞ, সর্ববিষয়ে অবহিত (মহাজ্ঞানী, মহাবিজ্ঞ) সত্তা।'" আর সংবাদ দেওয়া (ইন্'বা) সব সময় একরকম নয়।

এবং তিনি (আল্লাহ) নিজেকে 'শিক্ষাদানকারী' (তা'লিম) রূপে বর্ণনা করেছেন। এবং তাঁর বান্দাকে 'শিক্ষাদানকারী' রূপে বর্ণনা করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: "দয়াময় (আল্লাহ) • কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন • মানুষ সৃষ্টি করেছেন • তাকে ভাব প্রকাশ করতে শিখিয়েছেন।" এবং তিনি বলেছেন: "তোমরা তাদেরকে (শিকারী প্রাণী) শিক্ষা দাও যা আল্লাহ তোমাদেরকে শিখিয়েছেন।" এবং তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনদের উপর অনুগ্রহ করেছেন, যখন তাদের মধ্য থেকে তাদের কাছে একজন রসূল পাঠিয়েছেন, যিনি তাদের উপর তাঁর আয়াতসমূহ পাঠ করেন, তাদের পবিত্র করেন এবং তাদেরকে কিতাব (গ্রন্থ) ও হিকমত (প্রজ্ঞা) শিক্ষা দেন।" আর শিক্ষাদান (তা'লিম) সব সময় একরকম নয়।

আর এভাবেই তিনি নিজেকে ক্রোধ দ্বারা গুণান্বিত করেছেন, তাঁর এই বাণীতে: "আর আল্লাহ তাদের প্রতি ক্রুদ্ধ হয়েছেন এবং তাদের অভিশাপ দিয়েছেন।" এবং তিনি তাঁর বান্দাকে ক্রোধ দ্বারা গুণান্বিত করেছেন তাঁর এই বাণীতে: "আর যখন মূসা তাঁর সম্প্রদায়ের কাছে ফিরলেন, ক্রুদ্ধ ও মর্মাহত অবস্থায়।" কিন্তু ক্রোধ, ক্রোধের মতো নয়।

আর তিনি নিজেকে তাঁর আরশের উপর সুপ্রতিষ্ঠিত বলে গুণান্বিত করেছেন। সুতরাং তিনি তাঁর কিতাবের সাতটি আয়াতে উল্লেখ করেছেন যে তিনি আরশের উপর সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছেন। আর তিনি তাঁর সৃষ্টির কিছুকে অন্য কিছুর উপর স্থির হওয়ার দ্বারা গুণান্বিত করেছেন, যেমন তাঁর এই বাণীতে: "যাতে তোমরা তাদের পৃষ্ঠের উপর আরোহণ করতে পারো," এবং তাঁর এই বাণীতে: "অতএব যখন তুমি এবং তোমার সাথে যারা আছে, নৌযানে স্থির হবে," এবং তাঁর এই বাণীতে: "আর তা জুদী পর্বতের উপর স্থির হলো।" আর 'সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া', 'স্থির হওয়ার' মতো নয়।

আর তিনি নিজেকে হস্তদ্বয় প্রসারিত করার দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। সুতরাং তিনি বলেছেন: "আর ইহুদিরা বললো, 'আল্লাহর হাত বাঁধা।' তাদের হাত বাঁধা হোক এবং তারা যা বলেছে তার জন্য তাদের অভিশাপ দেওয়া হোক। বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত; তিনি ব্যয় করেন...

{তিনি যেভাবে ইচ্ছা করেন}, আর তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টিকে হাত প্রসারের দ্বারা বর্ণনা করেছেন, তাঁর বাণীতে: {তোমার হাত তোমার গর্দানের সাথে বাঁধা রেখো না এবং তা সম্পূর্ণ প্রসারিতও করো না}। আর হাত (অন্য কোনো) হাতের সদৃশ নয়, এবং প্রসারণ (অন্য কোনো) প্রসারণের সদৃশ নয়। আর যদি প্রসারণ দ্বারা দান ও বদান্যতা বোঝানো হয়, তাহলে আল্লাহর দান তাঁর সৃষ্টির দানের মতো নয় এবং তাঁর বদান্যতাও তাদের বদান্যতার মতো নয়। আর এর দৃষ্টান্ত অনেক।

অতএব, আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, তা সাব্যস্ত করা অপরিহার্য এবং তাঁর সৃষ্টির সাথে তাঁর সাদৃশ্যতা অস্বীকার করাও আবশ্যক। সুতরাং যে বলল: আল্লাহর কোনো জ্ঞান, শক্তি, রহমত বা কালাম নেই, আর তিনি ভালোবাসেন না ও সন্তুষ্ট হন না, আর তিনি আহ্বান করেন না ও গোপনে কথা বলেন না, আর তিনি (আরশের উপর) আসীন হননি – সে ছিল আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকারকারী, অবিশ্বাসকারী এবং আল্লাহকে অনস্তিত্বশীল বস্তু ও জড় পদার্থের সাথে সাদৃশ্যদানকারী। আর যে বলল: তাঁর জ্ঞান আমার জ্ঞানের মতো, অথবা তাঁর শক্তি আমার শক্তির মতো, অথবা তাঁর ভালোবাসা আমার ভালোবাসার মতো, অথবা তাঁর সন্তুষ্টি আমার সন্তুষ্টির মতো, অথবা তাঁর দুটি হাত আমার দুটি হাতের মতো, অথবা তাঁর (আরশের উপর) আসীন হওয়া আমার আসীন হওয়ার মতো – সে ছিল সাদৃশ্য স্থাপনকারী, এবং আল্লাহকে পশুপালির সাথে সাদৃশ্যদানকারী। বরং সাদৃশ্য স্থাপন ব্যতিরেকে সাব্যস্ত করা এবং গুণাবলী অস্বীকার ব্যতিরেকে পবিত্র ঘোষণা করা অপরিহার্য।

এই যে ব্যক্তি কিছু গুণাবলীকে অন্য কিছু থেকে পৃথক করে, তাকে তার অস্বীকারকৃত বিষয়ে এমনভাবে বলা হয় যেমন সে তার প্রতিপক্ষকে তার প্রমাণিত বিষয়ে বলে। যেমন, যখন মু'তাযিলী বলে: তাঁর (আল্লাহর) কোন ইচ্ছা নেই এবং তাঁর সাথে বিদ্যমান কোন বাণী নেই, কারণ এই গুণাবলী কেবল সৃষ্ট বস্তুর সাথেই থাকতে পারে; তখন মু'তাযিলীকে ব্যাখ্যা করা হয় যে, এই গুণাবলী চিরন্তন সত্তার (আল্লাহর) সাথেই বিদ্যমান থাকে এবং এগুলো সৃষ্ট বস্তুর গুণাবলীর মতো নয়। এভাবেই ভালোবাসা, সন্তুষ্টি ইত্যাদির মতো অন্যান্য সকল গুণাবলী প্রমাণকারীরা তাকে বলে।

যদি সে বলে: আমি ঐ গুণাবলীকে বুদ্ধি দিয়ে প্রমাণ করেছি; কারণ নতুন সংঘটিত কর্ম ক্ষমতার উপর প্রমাণ বহন করে, নির্দিষ্টকরণ ইচ্ছার উপর প্রমাণ বহন করে, এবং নিপুণতা জ্ঞানের উপর প্রমাণ বহন করে। আর এই গুণাবলী জীবনের জন্য অপরিহার্য; এবং জীবিত সত্তা শ্রবণ, দর্শন ও বাণী অথবা এর বিপরীত থেকে মুক্ত নয়।

অন্যান্য প্রমাণকারীরা তাকে বলল: তোমার জন্য দুটি উত্তর আছে:

প্রথমত: বলা হবে যে: নির্দিষ্ট প্রমাণের অনুপস্থিতি নির্দিষ্ট প্রমাণিত বিষয়ের অনুপস্থিতিকে অপরিহার্য করে না। তাহলে ধরুন, আপনি যে যৌক্তিক প্রমাণ অনুসরণ করেছেন, তা প্রমাণ করে না

তাঁর সৃষ্টিতে যে নেয়ামত ও প্রজ্ঞা রয়েছে, তা কুরআনে তার (সৃষ্টির) বিশুদ্ধ ইচ্ছার ইঙ্গিত সংক্রান্ত বর্ণনার চেয়েও মহান।

জড়বস্তুকে মৃত বলা হয়, এবং এটি আরব ও অন্যান্যদের ভাষায় সুপরিচিত।

আপনাকে দ্বিতীয়ত বলা হয়েছে যে, যা জীবন ও মৃত্যু, অন্ধত্ব ও দৃষ্টিশক্তি এবং অনুরূপ বিপরীত গুণাবলিতে ভূষিত হতে পারে না, তা সেই বস্তুর চেয়ে নিকৃষ্ট, যা এসব গুণাবলিতে ভূষিত হতে পারে। সুতরাং একজন অন্ধ ব্যক্তি, যে দৃষ্টিশক্তি প্রাপ্তির যোগ্যতা রাখে, সে এমন জড়বস্তুর চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ যা এ দুটির (দৃষ্টি বা অন্ধত্ব) কোনোটিই গ্রহণ করে না। তাহলে আপনি তাঁকে পূর্ণাঙ্গতার গুণাবলি ধারণে সক্ষম প্রাণীর সাথে সাদৃশ্য করা থেকে পলায়ন করেছেন, অথচ তাঁকে জড়বস্তুর গুণাবলিতে ভূষিত করেছেন যা সেসব গুণাবলি গ্রহণ করে না।

উপরন্তু, যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণ করতে পারে না, তা সেই বস্তুর চেয়ে অধিকতর অসম্ভব যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব গ্রহণ করতে পারে। বরং অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের সম্মিলিত রূপ এবং উভয়েরই অস্বীকৃতি (নেগেশন) থেকেও। সুতরাং, যা থেকে আপনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের গ্রহণযোগ্যতা অস্বীকার করেছেন, তা সেই বস্তুর চেয়েও অধিকতর অসম্ভব, যা থেকে আপনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বকে অস্বীকার করেছেন। আর যদি এটি স্পষ্ট বুদ্ধিবিবেকের কাছে অসম্ভব হয়, তবে তা (আগেরটি) আরও বেশি অসম্ভব। অতএব, আপনি আবশ্যিক অস্তিত্বকে (الوجود الواجب), যা অনস্তিত্বকে গ্রহণ করে না, সর্বশ্রেষ্ঠ অসম্ভব করে তুলেছেন। আর এটি চরম স্ববিরোধিতা ও ভ্রান্তি।

আর এই বাতেনিয়্যাদের (esotericists) মধ্যে কেউ কেউ স্পষ্টভাবে দুই বিপরীত গুণ – অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব – উভয়েরই অস্বীকৃতি (رفع) ঘোষণা করে। আর তাদের (উভয়ের) অস্বীকৃতি, তাদের একত্রীকরণের (جمع) মতোই (অবৈধ/অসম্ভব)। এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: আমি কোনো একটিও সাব্যস্ত করি না

অথবা এর বৈধতা কিংবা অসম্ভবতা। অতএব, কোনো সৃষ্টজীবের পক্ষে তাতে অংশীদার হওয়া জায়েয নয়, এবং মহান আল্লাহর (মহিমান্বিত ও সুউচ্চ) কোনো বৈশিষ্ট্যে কোনো সৃষ্টজীবকে অংশীদার করাও জায়েয নয়।

আর যা তুমি অস্বীকার করেছ, তা শরীয়ত ও যুক্তি দ্বারা প্রমাণিত। তোমার সেটিকে ‘তাশবিহ’ (সাদৃশ্য দান) ও ‘তাজসিম’ (দৈহিকতা আরোপ) নামকরণ করা অজ্ঞদের প্রতি একটি ছলনা, যারা মনে করে যে, যে কোনো অর্থকে এই নামে আখ্যায়িত করা হয়, সেটিকে অস্বীকার করা আবশ্যিক। যদি এটা বৈধ হতো, তবে প্রত্যেক মিথ্যাবাদী সত্যকে এমন নাম দিতো যা থেকে কিছু লোক দূরে থাকে, যাতে মানুষ শ্রবণ (ধর্মীয় সূত্র) ও যুক্তি দ্বারা জ্ঞাত সত্যকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।

এই পদ্ধতিতেই নাস্তিকরা (মুলহিদুন) বিভিন্ন শ্রেণীর মানুষের বুদ্ধি ও ধর্মকে কলুষিত করেছে, এমনকি তাদের চরম কুফুরি ও অজ্ঞতা এবং সর্বাধিক ভ্রান্তি ও পথভ্রষ্টতার দিকে ঠেলে দিয়েছে।

‌‌[‘তারকিব’ (গঠন/সংযুক্তি) এর সন্দেহ]

যদি সিফাত (গুণাবলী) অস্বীকারকারীরা বলে যে: ‘ইলম’ (জ্ঞান), ‘কুদরাত’ (ক্ষমতা) এবং ‘ইরাদা’ (ইচ্ছা) সাব্যস্ত করা গুণাবলীর বহুত্বের কারণ হয়, আর এটি একটি অসম্ভব ‘তারকিব’ (গঠন/সংযুক্তি)।

বলা হয়েছে: এবং যদি তোমরা বলো যে, তিনি অস্তিত্বশীল ও অবশ্যম্ভাবী (ওয়াজিব-উল-উजूद), এবং বুদ্ধি (আকল), বুদ্ধিমান (আকিল) ও বুদ্ধিগম্য (মাকুল), এবং প্রেমিক (আশিক) ও প্রেমাস্পদ (মা'শুক), এবং সুস্বাদু (লাযীয), আস্বাদনকারী (মুলতায) ও আস্বাদন (লাযযাত); তাহলে কি এগুলোর প্রত্যেকটি থেকে প্রাপ্ত ধারণা (মাফহুম) একই নয় (বরং ভিন্ন ভিন্ন)? কেননা, এগুলি হলো বুদ্ধির মধ্যে বহুবিধ ও ভিন্ন ভিন্ন অর্থ। আর তোমাদের মতে এটা এক ধরনের সংমিশ্রণ (তারকিব), অথচ তোমরা তা সাব্যস্ত করো এবং একে একত্ববাদ (তাওহীদ) বলো।

যদি তারা বলে: এটা মূলত একত্ববাদ (তাওহীদ) এবং এটা নিষিদ্ধ সংমিশ্রণ (তারকিব) নয়।

তাদের বলা হলো: সত্তার জন্য তার অপরিহার্য গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়া মূলত একত্ববাদ (তাওহীদ), এবং তা নিষিদ্ধ সংমিশ্রণ (তারকিব) নয়।

আর এটা পরিষ্কার বুদ্ধির দ্বারা জ্ঞাত যে, কোনো কিছুর জ্ঞানী (আলিম) হওয়ার অর্থ তার ক্ষমতাবান (কাদির) হওয়ার অর্থ নয়, এবং তার সত্তাই তার জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান হওয়া নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এক গুণকে অন্য গুণ বলে অনুমতি দেয়, এবং গুণকে গুণান্বিত সত্তা (মাওসুফ) বলে, সে মানুষজনের মধ্যে অন্যতম বড় কুতার্কিক (সাফসাতাহ)। অতঃপর সে পরস্পরবিরোধী। কারণ, যদি সে তা অনুমতি দেয়, তাহলে এর অস্তিত্ব অন্যটির অস্তিত্ব হওয়াও জায়েজ হবে, ফলে অস্তিত্ব হবে নির্দিষ্টভাবে এক, প্রকারগতভাবে এক নয়।

আর তখন, যখন সম্ভাব্য (মুমকিন) বস্তুর অস্তিত্ব অবশ্যম্ভাবী (ওয়াজিব) বস্তুর অস্তিত্বের মতোই হবে, তখন প্রতিটি সৃষ্টির অস্তিত্ব — যা অস্তিত্বে আসার পর বিলীন হয় এবং বিলীন হওয়ার পর অস্তিত্বে আসে — সেই চিরন্তন, স্থায়ী, অবশিষ্ট হক্ব-এর (আল্লাহর) অস্তিত্বেরই অনুরূপ হবে, যা বিলীনতা (আদম) গ্রহণ করে না।

কারণ এটি এমন একটি প্রশ্ন যা মানুষ জানে না এবং এর উত্তর দিতেও সক্ষম নয়।

অনুরূপভাবে, যদি কেউ বলে: আমাদের প্রতিপালক দুনিয়ার আকাশে কীভাবে অবতরণ করেন?

তাকে বলা হবে: তিনি কেমন?

তখন যদি সে বলে: আমি তাঁর স্বরূপ জানি না।

তাকে বলা হবে: এবং আমরাও তাঁর অবতরণের স্বরূপ জানি না। কারণ কোনো গুণের স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের জন্য সেই গুণান্বিত সত্তার স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান থাকা আবশ্যক, যা তার একটি উপশাখা ও অনুগামী। তাহলে তুমি আমার কাছে তাঁর শ্রবণ, দর্শন, কথা বলা, অবতরণ এবং আরোহণ-এর স্বরূপ সম্পর্কে জ্ঞান দাবি করো কীভাবে, অথচ তুমি তাঁর সত্তার স্বরূপই জানো না!

আর যদি তুমি স্বীকার করো যে, তাঁর একটি প্রকৃত সত্তা আছে, যা বস্তুতই বিদ্যমান, এবং যা পূর্ণাঙ্গ গুণাবলির অধিকারী, যার সাথে কোনো কিছুর সাদৃশ্য নেই, তাহলে তাঁর শ্রবণ, তাঁর দর্শন এবং তাঁর কথা বলা

আর তাঁর অবতরণ এবং আরশে সমাসীন হওয়া বাস্তবে সুপ্রতিষ্ঠিত। আর তিনি এমন পরিপূর্ণতার গুণাবলীতে গুণান্বিত যেখানে সৃষ্টির শ্রবণ, দৃষ্টি, কথা, অবতরণ ও আরশে সমাসীন হওয়ার কোনো সাদৃশ্য নেই।

আর এই বক্তব্য তাদের জন্য বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াবলীতে এবং শ্রুতিভিত্তিক বিষয়াবলীর ব্যাখ্যায় (তা'বীল) আবশ্যিক। কেননা যে ব্যক্তি যুক্তির মাধ্যমে কিছু বিষয়কে সাব্যস্ত করে এবং কিছুকে অস্বীকার করে, যখন তাকে কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত সেইসব অস্বীকারকৃত গুণাবলীর ক্ষেত্রে তেমনই বাধ্যবাধকতার সম্মুখীন করা হয়, যা তার দ্বারা সাব্যস্তকৃত গুণাবলীতে অবশ্যম্ভাবী, এবং এই দুইয়ের মধ্যে বিদ্যমান আপত্তিকর বিষয়ের পার্থক্য জানতে চাওয়া হয়, তখন সে তাদের মধ্যে কোনো পার্থক্য খুঁজে পাবে না।

আর এই কারণেই যারা কিছু গুণাবলী অস্বীকার করে এবং কিছু নয় – যারা তাদের অস্বীকারকৃত বিষয়ে হয় তাফবীজ (অর্থ আল্লাহ্‌র কাছে সোপর্দ করা) অথবা শব্দের অভিপ্রেত অর্থের পরিপন্থী ব্যাখ্যা (তা'বীল)-কে আবশ্যিক মনে করে – তাদের কোনো সুসংগত নীতি নেই। তাই যখন তাদের বলা হয়: 'তোমরা কেন এইটার ব্যাখ্যা করলে এবং ওইটাকে সাব্যস্ত করলে, অথচ উভয়ের প্রশ্ন একই?' তখন তাদের কোনো সঠিক উত্তর থাকে না। সুতরাং এই হলো অস্বীকৃতির ক্ষেত্রে তাদের স্ববিরোধিতা।

আর অনুরূপভাবে তাদের সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রেও স্ববিরোধিতা রয়েছে। কেননা যে ব্যক্তি শাস্ত্রীয় পাঠ্যসমূহকে তাদের দ্বারা সাব্যস্তকৃত অর্থসমূহের কোনো একটি অনুযায়ী ব্যাখ্যা করে, তখন তারা যদি শাস্ত্রীয় পাঠ্যকে তার অভিপ্রেত অর্থ থেকে অন্য কোনো অর্থে সরিয়ে নেয়, তবে বিচ্যুত অর্থেও তাদের উপর তা-ই আবশ্যিক হবে যা মূল অর্থে আবশ্যিক ছিল। সুতরাং যদি কেউ বলে: 'তাঁর ভালোবাসার ব্যাখ্যা...

পুরস্কার ও শাস্তি, এবং তারা (আল্লাহ কর্তৃক) বর্ণিত বহু গুণাবলী অস্বীকার করেছে, যেমন আহলে কালামের (ধর্মতত্ত্ববিদদের) বিভিন্ন দল: মু'তাযিলা এবং তাদের অনুসারীরা।

এবং তৃতীয় দলটি: এরা উভয়টিই অস্বীকার করেছে, যেমন কারামিতাহ বাতেনিয়্যা এবং মাশশাই (পেরিপ্যাটেটিক) দর্শনের অনুসারী দার্শনিকগণ, এবং তাদের মতো অন্যান্য নাস্তিকরা যারা আল্লাহ তাঁর নিজের সম্পর্কে ও শেষ বিচার দিবস সম্পর্কে যা কিছু জানিয়েছেন তার বাস্তবতা অস্বীকার করে।

আর তারা বলতে পারে: শরিয়তের বিধানসমূহ সাধারণ মানুষের জন্য প্রযোজ্য, বিশেষদের জন্য নয়। সুতরাং যখন কোনো ব্যক্তি তাদের 'আরিফীন' (জ্ঞাত), 'মুহাক্কিকীন' (সত্য উপলব্ধিকারী ও অন্বেষণকারী) এবং 'মুওয়াহ্হিদীন' (একত্ববাদী)-এর অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন তারা তার উপর থেকে অবশ্যপালনীয় বিষয়সমূহ উঠিয়ে দেয় এবং তার জন্য নিষিদ্ধ বিষয়সমূহকে হালাল করে দেয়।

তাসাউফ ও সুলুকের অনুসারীদের মধ্যেও এমন লোক থাকতে পারে যারা এই মতবাদগুলোর কোনো কোনোটিতে প্রবেশ করে।

এবং এই বাতেনী নাস্তিকদের সম্পর্কে সকল মুসলমান একমত যে তারা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়েও অধিকতর অবিশ্বাসী।

ঈমান ও প্রতিষ্ঠার অনুসারীগণ এই নাস্তিকদের বিরুদ্ধে যে প্রমাণ পেশ করেন, সেই একই প্রমাণ দ্বারা ঈমান ও প্রতিষ্ঠার অনুসারী প্রত্যেক ব্যক্তি তাদের বিরুদ্ধে যুক্তি দেন যারা এই নাস্তিকদের কিছু নাস্তিকতায় অংশীদার। সুতরাং, যখন আল্লাহ তাআলার গুণাবলী প্রমাণিত হয়, এবং সৃষ্টিকুলের সাথে তাঁর সাদৃশ্যতা অস্বীকার করা হয়, যেমনটি সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে – তখন সেটিই হলো সেই সত্য যা ঐতিহ্যগত জ্ঞান (মানকূল) এবং যুক্তিগত জ্ঞান (মাকূল) উভয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং যা নাস্তিকতা ও ভ্রষ্টতার ভিত্তি ধ্বংস করে দেয়।

তার গুণাবলীর মধ্যে একটি গুণ, যেমন তাদের কেউ কেউ বলেন: এটি আত্মা (নফস) অথবা বায়ু যা দেহে সঞ্চালিত হয়, এবং তাদের কেউ কেউ বলেন: এটি জীবন, অথবা প্রকৃতি, অথবা দেহের আত্মা।

তাদের মধ্যে দার্শনিকদের কয়েকটি গোষ্ঠী রয়েছে যারা আত্মাকে এমনভাবে বর্ণনা করে যেভাবে তারা তাদের মতে আবশ্যিক অস্তিত্ব (ওয়াজিব আল-উজুদ)-কে বর্ণনা করে। আর এগুলি এমন বিষয় যা কেবল অসম্ভব অস্তিত্ব (মুমতানি আল-উজুদ) দ্বারাই বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হতে পারে। তাই তারা বলে: এটি শরীরের ভিতরেও নয়, বাইরেও নয়; এর থেকে পৃথকও নয়, এর মধ্যে অন্তর্ভুক্তও নয়; এটি গতিশীলও নয়, স্থিরও নয়; এটি উপরেও ওঠে না, নিচেও নামে না; এবং এটি বস্তু (জিসম)ও নয়, গুণ (আরদ)ও নয়। তারা আরও বলতে পারে: এটি সুনির্দিষ্ট বিষয়সমূহ উপলব্ধি করতে পারে না এবং বাইরের বিদ্যমান বাস্তবতাগুলোকেও নয়, বরং এটি কেবল সার্বজনীন ও নিরঙ্কুশ বিষয়সমূহ উপলব্ধি করে। তারা আরও বলতে পারে: এটি জগতের ভিতরেও নয়, বাইরেও নয়; এর থেকে পৃথকও নয়, এর মধ্যে অন্তর্ভুক্তও নয়। এবং তারা হয়তো বলবে: এটি জগতের বস্তুসমূহের ভিতরেও প্রবেশ করে না, এবং সেগুলির বাইরেও থাকে না; তাদের 'জিসম' (বস্তু) এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী যা ইন্দ্রিয় দ্বারা নির্দেশ করা যায়, তাই তারা আত্মাকে এমনভাবে বর্ণনা করে যে, এটিকে ইঙ্গিত করা সম্ভব নয় এবং এই ধরণের অন্যান্য নেতিবাচক গুণাবলী যা এটিকে অনস্তিত্বশীল এবং অসম্ভব এর সাথে যুক্ত করে।

এবং যখন তাদের বলা হয়: "এরকম কিছুর প্রমাণ করা অপরিহার্য যুক্তির বিচারে অসম্ভব।" তারা বলে: "বরং এটি সম্ভব, এই যুক্তিতে যে, সার্বিক সত্তাগুলো সম্ভব ও বিদ্যমান, এবং সেগুলোকে নির্দেশ করা যায় না।"

আর তারা এই বিষয় থেকে উদাসীন ছিল যে সার্বিক সত্তাগুলো কেবল মস্তিষ্কেই (ধারণায়) সার্বিকভাবে বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে নয়। তাই তারা সৃষ্টির সূচনা ও প্রত্যাবর্তন (মাবদা ওয়া মাআদ)-এর বিষয়ে যা বলে, তাতে এমন কল্পনার উপর নির্ভর করে যার ভ্রান্তি অধিকাংশ অজ্ঞ ব্যক্তির কাছেও গোপন নয়।

‌‌[অস্থিরতার কারণ]

আত্মা (রূহ) সম্পর্কে অস্বীকারকারী ও স্বীকারকারীদের মধ্যে মতবিরোধ অনেক। আর এর কারণ হল যে, আত্মা (রূহ) – যা দার্শনিকদের কাছে যুক্তিসম্পন্ন আত্মা (নাফস আন-নাতিকা) নামে পরিচিত – এই শরীরের জাতিভুক্ত নয়, এবং মৌলিক উপাদানসমূহ বা তাদের থেকে সৃষ্ট কিছুর জাতিভুক্তও নয়, বরং এটি এমন এক ভিন্ন জাতিভুক্ত যা এই জাতিগুলোর থেকে ভিন্ন। ফলস্বরূপ, প্রথমোক্তরা এটিকে শুধু সেই বর্জনীয় গুণাবলী দ্বারা সংজ্ঞায়িত করে যা দৃশ্যমান বস্তুসমূহের সাথে এর ভিন্নতাকে নির্দেশ করে, আর দ্বিতীয়োক্তরা এটিকে দৃশ্যমান বস্তুসমূহের জাতিভুক্ত করে তোলে, এবং উভয় মতই ভুল।

এই হিসাবে, যদি আত্মা এমন কিছু হয় যাকে নির্দেশ করা যায় এবং মৃত ব্যক্তির দৃষ্টি যাকে অনুসরণ করে – যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (নিশ্চয়ই যখন আত্মা বের হয়, তখন চক্ষু তাকে অনুসরণ করে) – এবং একে কব্জা করা হয় ও এর মাধ্যমে আসমানে আরোহণ করানো হয় –

এর সাথে সাথে (আল্লাহ) ইছবাত (গুণাবলীর প্রতিষ্ঠা)-এর বাস্তবতায় সুপ্রতিষ্ঠিত, এবং তাঁর যে সকল গুণাবলী রয়েছে তার যোগ্য। সুতরাং সৃষ্টিকর্তা, যিনি পবিত্র ও সুমহান, তিনিই অধিকতর যোগ্য যে, তাঁর গুণাবলী অস্বীকারকারী ব্যক্তি হবে একজন অবিশ্বাসী ও (গুণাবলী) নিষ্ক্রিয়কারী (মুআত্তিল); এবং যে তাঁকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করে সে তাঁকে না জেনে সাদৃশ্যদানকারী (মুমাত্তিল) হবে। আর তিনিই পবিত্র, ইছবাত (গুণাবলীর প্রতিষ্ঠা)-এর বাস্তবতায় সুপ্রতিষ্ঠিত এবং তাঁর যে সকল নাম ও গুণাবলী রয়েছে তার যোগ্য।

ক্লান্তি, যা পরিশ্রম ও অবসাদ, তা পরিপূর্ণ ক্ষমতা এবং চূড়ান্ত শক্তির পরিচায়ক।

পক্ষান্তরে সৃষ্টজীব, যাকে পরিশ্রম ও ক্লান্তি পেয়ে বসে।

একইভাবে তাঁর বাণী: 'কোনো চোখ তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না' (সূরা আন’আম ৬:১০৩)। তিনি কেবল 'ইদراک' (إدراك), অর্থাৎ পরিবেষ্টনকারী উপলব্ধি, অস্বীকার করেছেন, যেমনটি অধিকাংশ উলামা বলেছেন। তিনি কেবল 'রুইয়াহ' (رؤية), অর্থাৎ নিছক দেখা, অস্বীকার করেননি। কারণ যা অস্তিত্বহীন, তা দেখা যায় না। আর তাঁকে দেখা না যাওয়ার মধ্যে কোনো প্রশংসা নেই; কারণ যদি এমন হতো, তবে অস্তিত্বহীন বিষয়ও প্রশংসিত হতো। বরং প্রশংসা হলো এই যে, তাঁকে দেখা গেলেও তিনি পরিবেষ্টিত হন না, যেমন তাঁকে জানা গেলেও তিনি পরিবেষ্টিত হন না। সুতরাং, যেমন তাঁকে জানলে জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টিত করা যায় না, তেমনি তাঁকে দেখলে দৃষ্টি দ্বারা পরিবেষ্টিত করা যায় না।

সুতরাং, 'ইদراک' (إدراك) অস্বীকার করার মধ্যে তাঁর মহিমা প্রমাণিত হয়, যা প্রশংসা এবং পূর্ণতার গুণবাচক বৈশিষ্ট্য। আর এটি দেখা (রুইয়াহ) অস্বীকার করার নয়, বরং তা দেখার প্রমাণ। তবে এটি হলো পরিবেষ্টনহীনভাবে দেখার প্রমাণ। আর এটিই সেই সত্য, যার উপর উম্মাহর পূর্বসূরিগণ (সালাফ) এবং এর ইমামগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন।

আর যখন তুমি এটি গভীরভাবে চিন্তা করবে, তখন দেখবে যে, প্রতিটি অস্বীকৃতি যা কোনো ইতিবাচক বৈশিষ্ট্যকে অন্তর্ভুক্ত করে না, তা এমন বিষয় যার দ্বারা আল্লাহ নিজেকে বর্ণনা করেননি। সুতরাং, যারা কেবল নেতিবাচক গুণাবলী দ্বারা তাঁকে বর্ণনা করে, তারা বাস্তবে কোনো প্রশংসিত ইলাহকে প্রমাণ করেনি, বরং অস্তিত্বশীল কাউকেও না।

একইভাবে যারা তাদের সাথে এই বিষয়ে কিছু অংশীদারিত্ব করে, যেমন যারা বলে যে: তিনি কথা বলেন না, অথবা তাঁকে দেখা যায় না, অথবা তিনি জগতের উপরে নন, অথবা তিনি আরশের উপর সমাসীন হননি।

এবং তারা বলে: তিনি জগতের অভ্যন্তরেও নন, এর বাইরেও নন; জগতের থেকে পৃথকও নন, আবার এর সঙ্গে সংলগ্নও নন। কারণ এই গুণাবলী দ্বারা অস্তিত্বহীন বস্তুকেও বর্ণনা করা যায়, এবং এগুলি অস্তিত্বের বৈশিষ্ট্যকে অপরিহার্য করে না। আর একারণেই মাহমুদ ইবনে সুবুকতাকিন এমন ব্যক্তিকে বলেছিলেন, যে সৃষ্টিকর্তা সম্পর্কে এমন দাবি করেছিল: 'আমাদের জন্য সেই রবকে (প্রতিপালক) অস্তিত্বহীন বস্তু থেকে পৃথক করে দেখান, যাকে আপনি সাব্যস্ত করেন।'

এবং একইভাবে, তাঁর কথা না বলা অথবা অবতীর্ণ না হওয়া—এতে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতার গুণ নেই। বরং এই গুণাবলী তাঁকে ত্রুটিপূর্ণ বা অস্তিত্বহীন জিনিসের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করে তোলে। সুতরাং এই গুণাবলীগুলোর মধ্যে এমন কিছু আছে যা কেবল অস্তিত্বহীন সত্তার বৈশিষ্ট্য, আর এমন কিছু আছে যা কেবল জড়বস্তু বা ত্রুটিপূর্ণ সত্তার বৈশিষ্ট্য।

সুতরাং যে বলল: সে জগতের সাথে বিচ্ছিন্নও নয়, আবার জগতের সাথে মিশ্রিতও নয়, সে এমন ব্যক্তির মতো যে বলল: সে স্বনির্ভরও নয়, অন্যের উপর নির্ভরশীলও নয়; সে অনাদিও নয়, আবার সৃষ্টও নয়; সে জগতের পূর্বেও নয়, আবার জগতের সমসাময়িকও নয়।

‌‌[আল্লাহর থেকে পূর্ণতার গুণ অস্বীকার করলে তার বিপরীত গুণ দ্বারা তাকে বর্ণনা করা অবশ্যম্ভাবী]

আর যে বলল: সে জীবিতও নয়, শ্রবণকারীও নয়, দর্শনকারীও নয়, এবং কথা বলতে সক্ষমও নয়, তার জন্য অবশ্যম্ভাবী হয়ে দাঁড়ায় যে সে মৃত, বধির, অন্ধ এবং বোবা হবে।

‌‌[আপত্তি]

যদি সে বলে: অন্ধত্ব হলো এমন কিছু থেকে দৃষ্টিশক্তির অনুপস্থিতি যা দৃষ্টি গ্রহণ করতে সক্ষম। আর যা দৃষ্টি গ্রহণ করতে সক্ষম নয়, যেমন দেয়াল, তাকে অন্ধও বলা হয় না, আবার দর্শনকারীও বলা হয় না।

‌‌[তার প্রতি বিভিন্ন দিক থেকে জবাব: প্রথম দিক]

তাকে বলা হবে: এটি এমন একটি পরিভাষা যা তোমরা তৈরি করেছ। অন্যথায়, যা জীবন, শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি এবং কথা বলার অনুপস্থিতি দ্বারা বর্ণিত হয়, তাকে মৃত্যু, বধিরতা, অন্ধত্ব, বোবাতা এবং বাকশক্তিহীনতা দ্বারা বর্ণনা করা যেতে পারে।

জগৎ। সুতরাং যদি বলা হয়: 'স্থান-কাল নিরপেক্ষ', তবে এর অর্থ হবে যে এটি জগতের অভ্যন্তরেও নয় এবং বাইরেও নয়।

সুতরাং, তারা এই অভিব্যক্তি পরিবর্তন করেছে যাতে যারা তাদের কথার বাস্তবতা বোঝে না, তাদের মনে এই ধারণা জন্মে যে এটি ভিন্ন কোনো অর্থ, যা বুদ্ধির অপরিহার্যতা দ্বারা ভুল প্রমাণিত হয়েছে। যেমনটি তারা তাদের এই উক্তিতে করেছে: 'তিনি জীবিতও নন, মৃতও নন; বিদ্যমানও নন, অস্তিত্বহীনও নন; জ্ঞানীও নন, অজ্ঞও নন।'

[দ্বিতীয় নীতি - শব্দ দুই প্রকার: ১- যে শব্দে শরীয়তের প্রমাণ এসেছে। এর বিধান]

দ্বিতীয় নীতি হলো এই যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) তাঁর পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত রব সম্পর্কে যা কিছু জানিয়েছেন, তাতে ঈমান আনা অপরিহার্য, আমরা এর অর্থ জানি বা না জানি; কারণ তিনি সত্যবাদী ও সত্যায়িত। সুতরাং, কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে যা কিছু এসেছে, প্রতিটি মুমিনের জন্য তাতে ঈমান আনা আবশ্যক, যদিও সে এর অর্থ বুঝতে না পারে।

অনুরূপভাবে, উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরি) ও তাদের ইমামদের ঐকমত্য দ্বারা যা প্রমাণিত। যদিও এই অধ্যায়ের অধিকাংশ বিষয় কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে সুস্পষ্টভাবে উল্লেখিত আছে এবং উম্মাহর সালাফদের মধ্যে এর উপর ঐকমত্য রয়েছে।

[২- যে শব্দে শরীয়তের প্রমাণ আসেনি। এর বিধান]

আর যেসব বিষয় নিয়ে পরবর্তীকালের (মুতাআখখিরীন) পন্ডিতগণ অস্বীকার ও স্বীকৃতির ক্ষেত্রে মতবিরোধ করেছেন, সেসব বিষয়ে কারো জন্য কোনো শব্দকে নিশ্চিত করা বা অস্বীকার করার ব্যাপারে কারো সাথে একমত হওয়া উচিত নয়, এমনকি তার জন্য তা জায়েজও নয়, যতক্ষণ না তার উদ্দেশ্য জানা যায়। যদি সে সত্য উদ্দেশ্য করে, তবে তা গ্রহণযোগ্য; আর যদি সে বাতিল উদ্দেশ্য করে, তবে তা প্রত্যাখ্যাত। আর যদি তার কথায় সত্য থাকে

এবং (এমন কিছু) বাতিল, যা মোটেও গ্রহণযোগ্য নয় এবং যার সম্পূর্ণ অর্থ উদ্দেশ্য নয়; বরং, (এমন ক্ষেত্রে) শব্দটি স্থগিত রেখে তার অর্থ ব্যাখ্যা করা হয়, যেমন লোকেরা 'জিহা' (দিক) ও 'তাহায়্যুজ' (স্থান বা সীমায় আবদ্ধতা) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়ে মতভেদ করেছে।

সুতরাং, 'জিহা' (দিক) শব্দটি দ্বারা কখনও এমন কোনো বিদ্যমান জিনিস উদ্দেশ্য হতে পারে যা আল্লাহ নন এবং যা সৃষ্টি; যেমন, যখন 'জিহা' দ্বারা আরশ অথবা আসমানকেই বোঝানো হয়।

এবং কখনও এমন কিছু উদ্দেশ্য হতে পারে যা আল্লাহ তাআলা ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্ববান সত্তা নয়; যেমন, যখন 'জিহা' দ্বারা জগতের ঊর্ধ্বে যা কিছু আছে, তা বোঝানো হয়।

এবং এটা জানা কথা যে, (ধর্মীয়) গ্রন্থে 'জিহা' (দিক) শব্দটির প্রমাণও নেই, এর অস্বীকারও নেই; যেমন, এতে 'উলুও' (উচ্চতা), 'ইসতিওয়া' (আরশের উপর আসীন হওয়া), 'ফাউকিয়্যা' (ঊর্ধ্বত্ব) এবং 'উরুজ ইলাইহি' (তাঁর দিকে আরোহণ) ইত্যাদির প্রমাণ রয়েছে।

এবং এটা জানা গেছে যে, স্রষ্টা ও সৃষ্টি ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্ব নেই। আর স্রষ্টা (আল্লাহ) মহিমান্বিত ও সুমহান, সৃষ্টির থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন; তাঁর সৃষ্টির মধ্যে তাঁর সত্তার কিছুই নেই এবং তাঁর সত্তার মধ্যে তাঁর সৃষ্টির কিছুই নেই।

সুতরাং, যে ব্যক্তি 'জিহা' (দিক) অস্বীকার করে, তাকে বলা হবে: আপনি কি 'জিহা' দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য করেন যা একটি বিদ্যমান সৃষ্ট বস্তু? যদি তাই হয়, তবে আল্লাহ সৃষ্টিকুলের অন্তর্ভুক্ত নন। নাকি আপনি 'জিহা' দ্বারা জগতের ঊর্ধ্বে যা কিছু আছে, তা উদ্দেশ্য করেন? যদি দ্বিতীয়টি হয়, তবে নিঃসন্দেহে আল্লাহ জগতের ঊর্ধ্বে, সৃষ্টিকুল থেকে স্বতন্ত্র।

তখন তারা বললো: এটা তো জানা কথা যে, আমাদের অন্তরে সত্যের উপলব্ধি নেই।

তাদেরকে বলা হয়: যদি তোমরা গ্রন্থসমূহকে (নصوص) তাদের নির্দেশনার যথার্থতা দিতে, তবে তোমরা জানতে যে, সেগুলি সত্য ভিন্ন অন্য কিছুর উপর নির্দেশনা করে না।

তবে একটি হাদিসে বলা হয়েছে: (কালো পাথর (হাজরে আসওয়াদ) পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত। সুতরাং যে ব্যক্তি এটিকে স্পর্শ করে ও চুম্বন করে, সে যেন আল্লাহর সাথে করমর্দন করলো এবং তাঁর ডান হাত চুম্বন করলো)। এটি স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, কালো পাথর আল্লাহর কোনো গুণ (সিফাহ) নয়, এবং এটি তাঁর নিজ হাতও নয়, কারণ তিনি বলেছেন: (পৃথিবীতে আল্লাহর ডান হাত), এবং তিনি বলেছেন: (সুতরাং যে ব্যক্তি এটিকে চুম্বন করে ও স্পর্শ করে, সে যেন করমর্দন করলো

আল্লাহ এবং তাঁর ডান হাতে চুম্বন করল)। আর এটা সুবিদিত যে, উপমেয় (মুশাব্বাহ) উপমান (মুশাব্বাহ বিহি) থেকে ভিন্ন। সুতরাং, হাদিসের বক্তব্যে এটি স্পষ্ট যে, এর স্পর্শকারী আল্লাহর সাথে করমর্দনকারী নয়, এবং এটি (যা স্পর্শ করা হয়েছে) তাঁর (আল্লাহর) আসল ডান হাতও নয়। তাহলে কীভাবে এর বাহ্যিক অর্থকে কুফরি সাব্যস্ত করা যায় এবং এটিকে ব্যাখ্যার (তা'বীল) মুখাপেক্ষী বলা যায়! অথচ এই হাদিসটি কেবল ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত।

আর অপর হাদিসটি সহীহ গ্রন্থে ব্যাখ্যাসহ বর্ণিত হয়েছে: (আল্লাহ বলেন: 'হে আমার বান্দা, আমি ক্ষুধার্ত ছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে খাদ্য দাওনি।' সে বলবে: 'হে আমার প্রতিপালক, আমি আপনাকে কীভাবে খাদ্য দেব, যখন আপনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক?!' তিনি বলবেন: 'তুমি কি জানতে না যে, আমার অমুক বান্দা ক্ষুধার্ত ছিল? যদি তুমি তাকে খাদ্য দিতে, তবে তা আমার কাছেই পেতে।' 'হে আমার বান্দা, আমি অসুস্থ ছিলাম, কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে যাওনি।' সে বলবে: 'হে আমার প্রতিপালক, আমি আপনাকে কীভাবে দেখতে যাব, যখন আপনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক?!' তিনি বলবেন: 'তুমি কি জানতে না যে, আমার অমুক বান্দা অসুস্থ ছিল? যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে, তবে আমাকে তার কাছেই পেতে।')

এটি সুস্পষ্ট যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা অসুস্থ হননি এবং ক্ষুধার্তও হননি। বরং তাঁর বান্দাই অসুস্থ হয়েছে এবং তাঁর বান্দাই ক্ষুধার্ত হয়েছে। তাই তিনি বান্দার ক্ষুধাকে নিজের ক্ষুধা এবং বান্দার অসুস্থতাকে নিজের অসুস্থতা রূপে বর্ণনা করেছেন, এর ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে বলেছেন যে (যদি তুমি তাকে খাবার খাওয়াতে, তবে তা আমার কাছেই পেতে; আর যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে, তবে আমাকে তার কাছেই পেতে)। সুতরাং, এই হাদিসে এমন কোনো শব্দ বাকি থাকে না যার (রূপক) ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়।

আর তাঁর এই উক্তি প্রসঙ্গে: (বান্দাদের অন্তরসমূহ দয়াময়ের (আর-রহমান) আঙুলসমূহের দুটি আঙুলের মাঝে রয়েছে), এর বাহ্যিক অর্থে বোঝায় না যে অন্তর আঙুলগুলির সাথে সংযুক্ত, বা সেগুলিকে স্পর্শ করছে, কিংবা তাদের ভেতরে রয়েছে। এবং কোনো ব্যক্তির এই কথা যে, 'এটি আমার দুই হাতের মাঝে' – তা তার হাত দুটির সাথে সরাসরি স্পর্শের দাবি করে না। অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: {এবং মেঘমালা যা আসমান ও যমিনের মাঝে নিয়োজিত}, তখন এর দ্বারা আসমান ও যমিনকে স্পর্শ করার আবশ্যকতা বোঝায় না। এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত অসংখ্য।

অতএব, এটি ওটির মতো নয়। কারণ এখানে ক্রিয়াকে হাতসমূহের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, ফলে তা তাঁর বাণী: {তোমাদের হাত যা উপার্জন করেছে তার কারণে} এর সদৃশ হয়েছে। আর সেখানে ক্রিয়াকে তাঁর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে; অতঃপর তিনি বলেছেন: {আমি যা সৃষ্টি করেছি} তারপর বলেছেন: {আমার দু'হাতে}। এবং আরও এই যে, সেখানে তিনি তাঁর পবিত্র সত্তাকে একবচন শব্দে উল্লেখ করেছেন, আর দু'হাতের ক্ষেত্রে দ্বিবচন শব্দ উল্লেখ করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: {বরং তাঁর উভয় হস্ত প্রসারিত}। কিন্তু এখানে হাতসমূহকে বহুবচন শব্দে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, ফলে তা তাঁর বাণী: {আমাদের তত্ত্বাবধানে/দৃষ্টিতে চলমান} এর সদৃশ হয়েছে।

অতএব, আল্লাহ তায়ালা কখনো নিজের উল্লেখ একবচন আকারে করেন, প্রকাশ্যভাবে অথবা প্রচ্ছন্নভাবে; আবার কখনো বহুবচন আকারে, যেমন তাঁর বাণী: "নিশ্চয় আমরা আপনাকে সুস্পষ্ট বিজয় দান করেছি" এবং এজাতীয় অন্যান্য আয়াত। আর তিনি কখনোই নিজের উল্লেখ দ্বিবচন আকারে করেন না। কারণ বহুবচন তাঁর প্রাপ্য মহিমাকে নির্দেশ করে এবং সম্ভবত তাঁর নামসমূহের অর্থও নির্দেশ করে থাকে। পক্ষান্তরে, দ্বিবচন সীমিত সংখ্যা নির্দেশ করে, আর তিনি তা থেকে পবিত্র।

সুতরাং, যদি তিনি বলতেন: "আমি যা সৃষ্টি করেছি আমার হাত দ্বারা, তাকে সিজদা করতে তোমাকে কী বাধা দিল?" তবে তা হতো তাঁর এই বাণীর মতো: "যা আমাদের হাত তৈরি করেছে"। আর এটি তাঁর এই বাণীর সমতুল্য: "তাঁর হাতেই রাজত্ব" এবং "আপনার হাতেই কল্যাণ"। আর যদি বলতেন: "আমি আমার হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি" (একবচন আকারে), তবে তা তার থেকে ভিন্ন হতো। তাহলে কেমন হবে যখন তিনি দ্বিবচন আকারে বলেছেন: "আমি আমার দুই হাত দ্বারা সৃষ্টি করেছি"?

এটি সুপ্রচলিত, বরং মুতাওয়াতির (متواتر) হাদিসসমূহের প্রমাণসহ, এবং উম্মাহর সালাফদের (পূর্ববর্তী প্রজন্মের মুসলিমদের) ঐকমত্য (ইজমা) সহ, যা কোরআন দ্বারা নির্দেশিত বিষয়ের অনুরূপ। যেমনটি স্বস্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ তাঁর বাণী: "ইনসাফকারীরা (ন্যায়পরায়ণরা) আল্লাহর কাছে নূরের মিম্বরের উপর থাকবে..."

আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট এবং তারাও তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট, আর তাঁর উক্তি: 'অতঃপর তিনি আরশের উপর সমাসীন হলেন' — এগুলো তাদের বাহ্যিক অর্থের উপরই। কিন্তু এর দ্বারা এই দাবি করা হয় না যে, এর বাহ্যিক অর্থ সৃষ্টজীবের সমাসীন হওয়ার মতো সমাসীন হওয়া, বা (তাঁর) ভালোবাসা সৃষ্টজীবের ভালোবাসার মতো ভালোবাসা, অথবা (তাঁর) সন্তুষ্টি সৃষ্টজীবের সন্তুষ্টির মতো সন্তুষ্টি।

সুতরাং, যদি শ্রোতা মনে করে যে, আল্লাহ্‌র গুণাবলীর বাহ্যিক অর্থ সৃষ্টজীবের গুণাবলীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তাহলে তার জন্য অপরিহার্য হবে যে, সেই বাহ্যিক অর্থের কোনো কিছুই উদ্দেশ্য নয়। আর যদি সে বিশ্বাস করে যে, ঐ গুণাবলীর বাহ্যিক অর্থই স্রষ্টার জন্য শোভনীয় এবং তাঁরই জন্য সুনির্দিষ্ট, তাহলে এই বাহ্যিক অর্থকে অস্বীকার করার এবং উদ্দেশ্যকৃত হওয়ার বিষয়টিকে অস্বীকার করার তার কোনো অধিকার থাকবে না, যতক্ষণ না অস্বীকারের উপর কোনো প্রমাণ বিদ্যমান থাকে। আর বুদ্ধি-বিবেচনা বা শ্রুতিশাস্ত্র (কুরআন ও সুন্নাহ)-এর মধ্যে এমন কিছু নেই যা এটিকে অস্বীকার করে, কেবল সেই প্রকার ব্যতীত যা দ্বারা অন্যান্য গুণাবলীকে অস্বীকার করা হয়। সুতরাং সকলের ক্ষেত্রে আলোচনা একই হবে।

এর ব্যাখ্যা হলো, আমাদের গুণাবলীর মধ্যে কিছু এমন আছে যা সত্তা ও দেহসদৃশ, এবং সেগুলো আমাদের অংশ বিশেষ, যেমন মুখমণ্ডল ও হাত; আর কিছু এমন আছে যা অর্থ ও আনুষঙ্গিক গুণ (আরদ), এবং সেগুলো আমাদের মধ্যে বিদ্যমান থাকে, যেমন শ্রবণ, দৃষ্টি, বাক্য, জ্ঞান ও ক্ষমতা।

অতঃপর এটা সুপরিচিত যে, যখন প্রতিপালক নিজেকে জীবিত (হায়্যুন), মহাজ্ঞানী (আলিমুন), সর্বশক্তিমান (ক্বাদিরুন) হিসাবে বর্ণনা করেছেন, তখন মুসলমানগণ বলেননি যে, এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়; কারণ এর ধারণা (মুনূ) ...

তাঁর (আল্লাহর) গুণাবলির প্রকৃতি আমাদের উপলব্ধির ধারণার অনুরূপ; তেমনিভাবে, যখন তিনি নিজেকে এই বলে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আদমকে তাঁর দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন, তখন এর প্রকাশ্য অর্থ অনভিপ্রেত—এমনটা আবশ্যক করে না। কারণ তাঁর ক্ষেত্রে এর ধারণা আমাদের ক্ষেত্রে এর ধারণার অনুরূপ (অর্থাৎ, শব্দের মূল ধারণাটি আমরা বুঝি, যদিও তাঁর জন্য এর প্রকৃতি অতুলনীয়), বরং বর্ণনাকারীর গুণ তাঁর জন্যই উপযুক্ত।

অতএব, যখন তাঁর পবিত্র সত্তা সৃষ্টিজীবের সত্তার মতো নয়, তখন তাঁর গুণাবলিও তাঁর সত্তার মতোই সৃষ্টিজীবের গুণাবলির মতো নয়। এবং সৃষ্টিজীবের প্রতি গুণের আরোপ যেমন, সৃষ্টিকর্তার প্রতি গুণের আরোপও অনুরূপ। তবে যার প্রতি গুণ আরোপ করা হয়েছে, সে অপরের মতো নয়; এবং যার প্রতি গুণ আরোপ করা হয়েছে, তিনিও অপরের মতো নন। যেমন নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা তোমাদের রবকে দেখবে যেমন তোমরা সূর্য ও চাঁদকে দেখ)। এখানে তিনি দেখাকে দেখার সাথে তুলনা করেছেন, দ্রষ্টব্যকে দ্রষ্টব্যের সাথে নয়।

এটি এমন যে, যদি আরশ না থাকত, তবে রব্ব, যিনি বরকতময় ও মহিমান্বিত, তিনি পতিত হতেন। অতঃপর সে – তার দাবিমতে – এই ধারণাটিকে প্রত্যাখ্যান করতে চায় এবং বলে: তাঁর আরশের উপর আসীন হওয়া (ইস্তিওয়া) কোনো বসা (কা'উদ) বা স্থিতিশীলতা (ইস্তিক্বরা‌র) নয়।

আর সে জানে না যে, 'কা'উদ' ও 'ইস্তিক্বরা‌র' শব্দের অর্থ সম্পর্কে যা বলা হয়, 'ইস্তিওয়া' শব্দের অর্থ সম্পর্কেও তা-ই বলা হয়! অতএব, যদি প্রয়োজন সেই ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত হয়, তাহলে 'ইস্তিওয়া', 'কা'উদ' এবং 'ইস্তিক্বরা‌র'-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর এই অর্থে তিনি না আসীন, না স্থির, না উপবিষ্ট। আর যদি এর অর্থে শুধুমাত্র 'ইস্তিওয়া' শব্দের অর্থে যা অন্তর্ভুক্ত হয়, তা ছাড়া অন্য কিছু অন্তর্ভুক্ত না হয়, তাহলে একটিকে প্রমাণ করা এবং অন্যটিকে অস্বীকার করা হলো স্বেচ্ছাচারিতা।

এবং এটি জ্ঞাত যে, 'ইস্তিওয়া', 'ইস্তিক্বরা‌র' এবং 'কা'উদ' শব্দগুলোর অর্থের মধ্যে সুপরিচিত পার্থক্য বিদ্যমান। কিন্তু এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তির ভুলকে চিহ্নিত করা যে, কোনো কিছুকে অস্বীকার করে অথচ তার অনুরূপ কিছুকে প্রমাণ করে।

আর এই ভুলটি ছিল আরশের উপর তাঁর আসীন হওয়ার ধারণায় তার ত্রুটি থেকে উদ্ভূত, যেখানে সে ধারণা করেছে যে, তা পশুর পিঠে এবং নৌযানে মানুষের আসীন হওয়ার মতো।

আর এই শব্দে এমন কিছু নেই যা এর ইঙ্গিত দেয়, কারণ তিনি (আল্লাহ) 'ইস্তিওয়া'কে তাঁর মহিমান্বিত সত্তার সাথে সম্পর্কিত করেছেন, যেমন তিনি তাঁর অন্যান্য ক্রিয়া ও গুণাবলীকে তাঁর সাথে সম্পর্কিত করেছেন। অতঃপর তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি সৃষ্টি করেছেন...

অতঃপর তিনি সমাসীন হলেন, যেমন তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি নির্ধারণ করেছেন এবং পথ দেখিয়েছেন, এবং তিনি শক্তি দ্বারা আসমান নির্মাণ করেছেন, আর যেমন তিনি উল্লেখ করেছেন যে তিনি মূসা ও হারুনের সাথে শোনেন ও দেখেন, এবং এর অনুরূপ বিষয়সমূহ। সুতরাং তিনি এমন কোনো ইস্তিওয়ার কথা উল্লেখ করেননি যা সম্পূর্ণরূপে সৃষ্টির জন্য উপযোগী, কিংবা এমন কোনো সাধারণ ইস্তিওয়ার কথাও উল্লেখ করেননি যা সৃষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন তিনি তাঁর অন্যান্য গুণাবলীতেও অনুরূপ কিছু উল্লেখ করেননি; বরং তিনি কেবল এমন এক ইস্তিওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন যা তিনি তাঁর পবিত্র সত্তার সাথে সংযুক্ত করেছেন।

যদি এমনটা কল্পনা করা হয় — যা একটি অসম্ভব অনুমান — যে তিনি তাঁর সৃষ্টির মতো — আল্লাহ তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে — তাহলে তাঁর ইস্তিওয়াও তাঁর সৃষ্টির ইস্তিওয়ার মতো হতো। কিন্তু যখন তিনি তাঁর সৃষ্টির সদৃশ নন, বরং এটা তো জানা যে তিনি সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ মুখাপেক্ষীহীন, এবং তিনি আরশের ও অন্য সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা, আর তিনি ব্যতীত সব কিছুই তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষী, আর তিনি তিনি ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে মুখাপেক্ষীহীন, এবং তিনি কেবল এমন ইস্তিওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট, তিনি এমন ইস্তিওয়ার কথা উল্লেখ করেননি যা অন্যকে অন্তর্ভুক্ত করে বা তার জন্য উপযোগী, যেমন তাঁর জ্ঞান, ক্ষমতা, দর্শন, শ্রবণ ও সৃষ্টিতেও তিনি কেবল তা-ই উল্লেখ করেছেন যা তাঁর জন্য সুনির্দিষ্ট — তাহলে কীভাবে এটা কল্পনা করা সঙ্গত যে তিনি যখন আরশের উপর সমাসীন তখন তিনি এর প্রতি মুখাপেক্ষী, এবং যদি আরশ ভেঙে পড়ে তবে এর উপর যিনি আছেন তিনিও পড়ে যাবেন! তিনি পবিত্র ও মহান সেই সব কথা থেকে যা জালিমরা ও অস্বীকারকারীরা বলে, তিনি অত্যধিক মহিমান্বিত।

এটা কি নিছক অজ্ঞতা ও ভ্রান্তি নয় তাদের পক্ষ থেকে যারা এটা বুঝেছে, অথবা এটা কল্পনা করেছে, অথবা এটাকে শব্দের বাহ্যিক অর্থ ও তার অন্তর্নিহিত তাৎপর্য মনে করেছে, অথবা সৃষ্টিকুলের প্রতি মুখাপেক্ষীহীন জগতসমূহের প্রতিপালকের ক্ষেত্রে এটাকে জায়েজ মনে করেছে

সৃষ্টি। বরং, যদি এমন ধারণা করা হয় যে, কোনো অজ্ঞ ব্যক্তি এমন কিছু বুঝেছে বা কল্পনা করেছে, তবে তাকে স্পষ্ট করে বুঝিয়ে দেওয়া হবে যে, এটি জায়েজ নয় এবং শব্দটি মূলত এর প্রতি ইঙ্গিত করে না, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা নিজ সত্তার বর্ণনায় এর অনুরূপ কোনো কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করেননি।

উচ্চতর অংশকে তার নিম্নতর অংশের মুখাপেক্ষী করে তোলে। অথচ বাতাস পৃথিবীর উপরে থাকে, কিন্তু পৃথিবীর দ্বারা বাহিত হওয়ার মুখাপেক্ষী নয়। মেঘও পৃথিবীর উপরে থাকে, কিন্তু তার বহনকারী কিছুর মুখাপেক্ষী নয়। আর আকাশসমূহ পৃথিবীর উপরে থাকে, অথচ পৃথিবীর দ্বারা বাহিত হওয়ার মুখাপেক্ষী নয় – তাহলে আল-আলিয়্যু আল-আ’লা (সর্বোচ্চ, সর্বশ্রেষ্ঠ), যিনি সবকিছুর প্রতিপালক ও অধিপতি, যখন তাঁর সমস্ত সৃষ্টির উপরে অবস্থান করেন, তখন তিনি কীভাবে তাঁর সৃষ্টি অথবা তাঁর আরশের (সিংহাসন) মুখাপেক্ষী হতে পারেন?! অথবা, সৃষ্টির উপর তাঁর উচ্চতা কীভাবে এই মুখাপেক্ষিতা দাবি করে, যা সৃষ্টবস্তুর ক্ষেত্রেও অপরিহার্য নয়?! বস্তুত, এটি সুবিদিত যে, সৃষ্টির মধ্যে অন্যের প্রতি যে অমুখাপেক্ষিতা প্রমাণিত, সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তা’আলা তার জন্য অধিক উপযুক্ত ও যোগ্য।

আর এ কারণেই কোনো বস্তুর স্থানে থাকা, দেহের পরিসরে থাকা, দেহে গুণের থাকা, আয়নায় মুখের অবস্থান এবং কাগজে কথা লেখার মধ্যে পার্থক্য করা হয়। কেননা, এই প্রকারগুলির প্রতিটিরই এমন বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা তাকে অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র করে তোলে, যদিও 'ফি' (في) শব্দটি সব ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়।

যদি কেউ প্রশ্ন করে: আরশ আসমানে না যমীনে? বলা হবে: আসমানে। আর যদি প্রশ্ন করা হয়: জান্নাত আসমানে না যমীনে? বলা হবে: জান্নাত আসমানে। তবে এর থেকে এটা আবশ্যক হয় না যে, আরশ আসমানসমূহের ভেতরে অবস্থিত, বরং জান্নাতও নয়।

সহীহ হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (যখন তোমরা আল্লাহর কাছে জান্নাত চাইবে, তখন ফিরদাউস চাইবে। কারণ তা জান্নাতের সর্বোচ্চ স্থান এবং জান্নাতের মধ্যবর্তী স্থান, আর তার ছাদ হলো পরম দয়ালু (রহমান)-এর আরশ।)

অতএব, এই জান্নাত, যার ছাদ হলো আরশ যা সমস্ত নভোমণ্ডলের ঊর্ধ্বে। যদিও জান্নাত আসমানে অবস্থিত, আর 'আসমান' দ্বারা উচ্চতাকে বোঝানো হয়, তা নভোমণ্ডলের উপরে হোক বা নিচে হোক। মহান আল্লাহ বলেছেন: "সুতরাং সে যেন একটি রশি উপরের দিকে প্রসারিত করে।" এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "এবং আমরা আসমান থেকে পবিত্র পানি বর্ষণ করেছি।"

আর যখন সম্বোধিত ব্যক্তিদের মনে এটি প্রতিষ্ঠিত ছিল যে, আল্লাহই সর্বোর্ধ্ব, সুমহান এবং তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে, তখন তাঁর এই উক্তি "যিনি আসমানে আছেন" দ্বারা যা বোঝা যেত তা হলো: তিনি আসমানে আছেন, তিনি উচ্চতায় আছেন এবং তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে আছেন।

তেমনিভাবে, ক্রীতদাসীটি যখন তাকে প্রশ্ন করা হলো: "আল্লাহ কোথায়?" তখন সে বলল: "আসমানে।"

তোমরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করো, এবং যেমন তিনি বলেছেন: "তোমরা পৃথিবীতে ভ্রমণ করো।" এবং বলা হয়: অমুক পাহাড়ে আছে, এবং ছাদে আছে। যদিও সে তার সর্বোচ্চ স্থানে থাকে।

পঞ্চম মূলনীতি হলো এই যে, আমরা যা কিছু সম্পর্কে অবগত হয়েছি, তা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে নয়। কারণ মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারা কি কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না? আর যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে অনেক বৈপরীত্য পেত।" এবং তিনি বলেছেন: "তারা কি এই বাণী নিয়ে গভীর চিন্তা করে না?" এবং তিনি বলেছেন: "এটি একটি বরকতময় কিতাব, যা আমরা আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গভীর চিন্তা করে এবং বুদ্ধিমান লোকেরা উপদেশ গ্রহণ করে।" এবং তিনি বলেছেন: "তারা কি কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না, নাকি তাদের অন্তরসমূহে তালা মারা আছে?" অতএব, তিনি পুরো কিতাব (গ্রন্থ) নিয়ে গভীর চিন্তা করার নির্দেশ দিয়েছেন।

এবং তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব নাযিল করেছেন, তার মধ্যে কিছু আয়াত সুস্পষ্ট (মুহকামাত - Muhkamat), এগুলিই কিতাবের মূল (উম্মুল কিতাব - Umm al-Kitab); আর কিছু আয়াত অস্পষ্ট (মুতাশাবিহাত - Mutashabihat)। অতএব, যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা (fitnah) সৃষ্টির উদ্দেশ্যে এবং এর ব্যাখ্যার (তাওয়ীল - ta'wil) সন্ধানে সেই অস্পষ্ট আয়াতসমূহের অনুসরণ করে। আর এর ব্যাখ্যা (তাওয়ীল - ta'wil) কেউ জানে না।"

এর শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত আমি প্রতিটি আয়াতের কাছে থামি এবং তাঁর কাছে এর ব্যাখ্যা জিজ্ঞেস করি।

বাস্তব পর্যালোচনায় দুই উক্তির মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, কারণ 'তা'ওয়ীল' শব্দটি পারিভাষিক অর্থের বহুত্বের কারণে তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে:

প্রথমত – এবং এটি ফিকহ ও উসূলে ফিকহের বহু পরবর্তী কালের কালামশাস্ত্রবিদদের (Kalam scholars) পরিভাষা – যে, তা'ওয়ীল (تأويل) হলো, কোনো সংযুক্ত প্রমাণের ভিত্তিতে শব্দকে তার প্রাধান্যপ্রাপ্ত অর্থ থেকে অপ্রাধান্যপ্রাপ্ত অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া; এবং এটিই সেই বিষয় যা পরবর্তী কালের অধিকাংশ আলোচক সত্তাগত গুণাবলীর (সিফাত) আয়াতসমূহের তা'ওয়ীল (تأويل) করা বা তা'ওয়ীল বর্জন করা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন, এবং এই তা'ওয়ীল প্রশংসনীয় না নিন্দনীয়, এবং সত্য না বাতিল, তা নিয়েও আলোচনা করেছেন।

তারা তা উল্লেখ করেছেন সাম্মা' পদ্ধতিতে পোশাক পরিধানের (اشتمال الصَّمَّاء) ব্যাখ্যায়, কারণ ফিকাহবিদগণ (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) ঠিক কী নির্দেশিত হয়েছে এবং ঠিক কী নিষিদ্ধ করা হয়েছে, সে সম্পর্কে অবগত থাকেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে তাঁদের জ্ঞানের কারণে। যেমনটি হিপোক্রেটিস, সিবওয়েহ এবং তাঁদের মতো অন্যান্যদের অনুসারীরা জানেন...

তাদের উদ্দেশ্য শুধু ভাষার মাধ্যমে জানা যায় না। কিন্তু আদেশ ও নিষেধের ব্যাখ্যা (তা'ويل) জানা আবশ্যক, খবরের ব্যাখ্যার (তা'ويل) মতো নয়।

যদি তা জানা যায়, তাহলে আল্লাহ তা‘আলা তাঁর পবিত্র সত্তা সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, যা তাঁর নাম ও গুণাবলীর বাস্তবতায় সমৃদ্ধ, তার ব্যাখ্যা (তা'ويل) হলো তাঁর পবিত্র সত্তার বাস্তবতা যা তাঁর গুণাবলীর বাস্তবতায় গুণান্বিত। আর আল্লাহ তা‘আলা ওয়াদা (প্রতিশ্রুতি) ও ওয়া'ঈদ (ভীতিপ্রদর্শন) সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, তার ব্যাখ্যা হলো সেই ওয়াদা ও ওয়া'ঈদ যা বাস্তবে ঘটবে।

আর এ কারণেই হাদীসে যা আসে, তার মুহকাম (সুস্পষ্ট) অংশের উপর আমরা আমল করি এবং মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) অংশের উপর ঈমান রাখি। কারণ আল্লাহ তা‘আলা তাঁর সত্তা ও আখিরাত সম্পর্কে যা জানিয়েছেন তাতে এমন সব শব্দ রয়েছে যা মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ/অস্পষ্ট)। এর অর্থগুলো দুনিয়াতে আমরা যা জানি তার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। যেমন তিনি জানিয়েছেন যে জান্নাতে মাংস, দুধ, মধু, পানি, মদ এবং এ জাতীয় আরও অনেক কিছু থাকবে। এসব দুনিয়ার জিনিসের সাথে শব্দে ও অর্থে সাদৃশ্যপূর্ণ, কিন্তু তা দুনিয়ার জিনিসের মতো নয়, আর তার বাস্তবতাও দুনিয়ার জিনিসের বাস্তবতার মতো নয়।

সুতরাং, আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলীই অধিকতর উপযুক্ত — যদিও সেগুলোর সাথে বান্দাদের নাম ও গুণাবলীর সাদৃশ্য থাকে — যেন সেগুলোর কারণে সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টির মতো না হন, এবং তাঁর সত্তা সৃষ্টির সত্তার মতো না হয়।

আর অদৃশ্য সম্পর্কে অবহিতকরণ অনুধাবনযোগ্য হয় না, যদি তা দৃশ্যমান জগতে অর্থ-পরিচিত নামসমূহ দ্বারা প্রকাশ করা না হয়। এবং দৃশ্যমান জগতের জ্ঞানের মাধ্যমে সেগুলোর সাহায্যে অদৃশ্য জগতের বিষয়াবলী জানা যায়, স্বতন্ত্র পার্থক্য সম্পর্কে অবহিত থাকা সত্ত্বেও। আর আল্লাহ অদৃশ্য সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, তা দৃশ্যমান জগতে যা জ্ঞাত তার চেয়ে অনেক বেশি মহিমান্বিত।

আর অদৃশ্য জগতে এমন কিছু আছে যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো

মানব হৃদয়। সুতরাং, যখন আল্লাহ আমাদেরকে জান্নাত ও জাহান্নামের মতো সেই অদৃশ্য (গাইব) বিষয় সম্পর্কে অবহিত করেন যা কেবল তাঁরই জন্য নির্দিষ্ট, তখন আমরা তার অর্থ জানি এবং সেই বাণীর মাধ্যমে যা আমাদের পক্ষে বোঝা অভিপ্রেত তা বুঝতে পারি, আর এর ব্যাখ্যাও করি। কিন্তু যে বাস্তবতা সম্পর্কে অবহিত করা হচ্ছে, যেমন যা এখনো সংঘটিত হয়নি, বরং কিয়ামতের দিনই সংঘটিত হবে, তা সেই প্রকৃত তাৎপর্যের (তা'বীল) অন্তর্ভুক্ত যা একমাত্র আল্লাহই জানেন।

আর এ কারণেই যখন ইমাম মালিক এবং সালাফদের (পূর্বসূরিগণ) মধ্য থেকে অন্যান্যদেরকে আল্লাহ তা'আলার এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: {পরম করুণাময় আরশের উপর আসীন (ইস্তাওয়া) হয়েছেন}, তখন তাঁরা বলেছিলেন: 'আসীনতা (আল-ইস্তিওয়া) সুবিদিত, এর ধরণ (আল-কাইফ) অজ্ঞাত, এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ বিষয়ে প্রশ্ন করা নবপ্রবর্তন (বিদআত)।' একইভাবে তাঁর পূর্বে মালিকের শিক্ষক রাবি'আ বলেছিলেন: 'আসীনতা (আল-ইস্তিওয়া) সুবিদিত, এর ধরণ (আল-কাইফ) অজ্ঞাত, ব্যাখ্যা আল্লাহর পক্ষ থেকে, রাসূলের উপর হলো পৌঁছে দেওয়া, আর আমাদের উপর হলো ঈমান আনা।' এভাবে তিনি স্পষ্ট করেন যে

স্বত্বের দিক থেকে একমত ও অভিন্ন, গুণাবলীর দিক থেকে ভিন্ন।

অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নামসমূহ, যেমন: মুহাম্মদ, আহমদ, আল-মাহী, আল-হাশির এবং আল-আকিব। অনুরূপভাবে কুরআনের নামসমূহ, যেমন: আল-কুরআন, আল-ফুরকান, আল-হুদা, আন-নূর, আত-তানযীল, আশ-শিফা এবং এর বাইরে অন্যান্য। আর এ ধরনের নামসমূহ নিয়ে মানুষ মতবিরোধ করেছে; স্বত্বের অভিন্নতার কারণে তারা কি সমার্থক শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত, নাকি গুণাবলীর বহুমুখিতার কারণে ভিন্নার্থক শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত, যেমনটি বলা হয়: তলোয়ার এবং ধারালো তরবারি।

এবং 'আল-মুহান্নাদ'। 'আস-সারিম' দ্বারা 'সারম' (বিচ্ছিন্ন করা) অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে, আর 'আল-মুহান্নাদ'-এর সাথে কি ভারতের সম্বন্ধ রয়েছে? প্রকৃত বিষয় হলো, এগুলি (এসব শব্দ) সত্তার দিক থেকে সমার্থক হলেও গুণাবলীর দিক থেকে ভিন্ন।

এটি আরও স্পষ্ট হয় এই বিষয় থেকে যে, আল্লাহ তায়ালা সম্পূর্ণ কুরআনকে 'মুহকাম' (সুস্পষ্ট) এবং 'মুতাশাবিহ' (সাদৃশ্যপূর্ণ) উভয় নামেই অভিহিত করেছেন। আবার অন্য এক স্থানে তিনি এর কিছু অংশকে 'মুহকাম' এবং কিছু অংশকে 'মুতাশাবিহ' হিসেবে বর্ণনা করেছেন। অতএব, সেই 'ইহকাম' ও 'তাশাবুহ' সম্পর্কে অবগত হওয়া আবশ্যক যা সমগ্র কুরআনকে আবৃত করে, এবং সেই 'ইহকাম' ও 'তাশাবুহ' সম্পর্কেও অবগত হওয়া প্রয়োজন যা এর কোনো নির্দিষ্ট অংশের সাথে সম্পর্কিত।

আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {আলিফ-লাম-রা। এটি এমন একটি গ্রন্থ যার আয়াতসমূহ সুদৃঢ় করা হয়েছে, অতঃপর বিস্তারিত ব্যাখ্যা করা হয়েছে।} (সূরা হুদ, ১১:১) এর মাধ্যমে তিনি জানিয়েছেন যে, তিনি তাঁর সমস্ত আয়াতকে সুদৃঢ় করেছেন। এবং আল্লাহ তায়ালা আরও বলেছেন: {আল্লাহই অবতীর্ণ করেছেন সর্বোত্তম বাণী, এমন এক কিতাব যা (পারস্পরিক) সাদৃশ্যপূর্ণ, (উপদেশসমূহ) পুনরাবৃত্তিমূলক দ্বৈত।} (সূরা যুমার, ৩৯:২৩) এর মাধ্যমে তিনি জানিয়েছেন যে, এটি সম্পূর্ণই সাদৃশ্যপূর্ণ।

‌[আল-ইহকামের অর্থ]

'হুকম' হলো দুটি বস্তুর মধ্যে ফায়সালা করা। 'হাকিম' (বিচারক) দুই প্রতিপক্ষের মধ্যে মীমাংসা করেন। আর 'হিকমাহ' (প্রজ্ঞা) হলো জ্ঞান ও কর্ম উভয় ক্ষেত্রে সন্দেহজনক বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা, যখন সত্য ও মিথ্যা, সততা ও অসত্য, এবং উপকারী ও ক্ষতিকারকের মধ্যে পৃথকীকরণ করা হয়। আর এটি অন্তর্ভুক্ত করে

যখন সেগুলোর এক অংশ অন্য অংশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, এক অংশ অন্য অংশের সাক্ষ্য দেয় এবং এক অংশ অন্য অংশকে অপরিহার্য করে তোলে — তখন কথাগুলো সাদৃশ্যপূর্ণ (মুতাশাবিহ) হয়। এর বিপরীতে, পরস্পর বিরোধী কথা, যা একে অপরের বিপরীত।

অতএব, এই সাধারণ সাদৃশ্য (তাশাব্বুহ) সাধারণ সুদৃঢ়তা (ইহকাম) এর পরিপন্থী নয়, বরং এটি তার সত্যায়নকারী। কারণ, সুদৃঢ় ও নিখুঁত কথা এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে, এক অংশ অন্য অংশের বিরোধিতা করে না।

এর বিপরীতে বিশেষ সুদৃঢ়তা (ইহকাম), কারণ এটি বিশেষ সাদৃশ্যের (তাশাব্বুহ) বিপরীত। বিশেষ সাদৃশ্য হলো এমন যে, কোনো কিছু অন্য কিছুর সাথে একদিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া সত্ত্বেও অন্যদিক থেকে তার বিপরীত। এমনভাবে যে, কিছু লোকের কাছে মনে হয় যেন এটিই সেই জিনিস অথবা তার মতো, কিন্তু তা আসলে এমন নয়। আর সুদৃঢ়তা (ইহকাম) হলো এ দুটির মধ্যে পার্থক্য করা যাতে একটির সাথে অন্যটির ভুল না হয়। এই সাদৃশ্য কেবল তখনই ঘটে যখন দুটি জিনিসের মধ্যে একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য থাকে, যদিও তাদের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান থাকে।

‌‌[সাদৃশ্য (তাশাব্বুহ) আপেক্ষিক বিষয় হতে পারে]

অতঃপর, কিছু মানুষ আছে যারা উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম হয় না, ফলে তাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট থেকে যায়। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ তা বুঝতে পারে। অতএব, যে সাদৃশ্যের কারণে পার্থক্য করা যায় না, তা আপেক্ষিক ও অতিরিক্ত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, এমনভাবে যে, কিছু লোকের কাছে তা অস্পষ্ট হয়, তবে অন্যদের কাছে নয়

কিছু ক্ষেত্রে, এবং এমন বিষয় থেকে জ্ঞানীরা এমন কিছু জানতে পারেন যা তাদের থেকে এই বিভ্রান্তি দূর করে। যেমন, যখন কিছু লোকের কাছে আখেরাতে যা প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করা হয়েছে, দুনিয়াতে তারা যা দেখে তার সাথে তা মিলে যায়, এবং তারা ভাবে যে এটি তার মতোই। তখন জ্ঞানীরা জানতেন যে এটি তার মতো নয়, যদিও এটি কিছু দিক থেকে এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ।

আর এই বিভাগ থেকেই আসে সেইসব সংশয় যার দ্বারা কিছু মানুষ পথভ্রষ্ট হয়। এগুলি হলো এমন বিষয় যেখানে সত্য মিথ্যার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে ওঠে, এমনকি কিছু লোকের কাছে তা বিভ্রান্তিকর মনে হয়। আর যাকে এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করার জ্ঞান দেওয়া হয়েছে, তার কাছে সত্য মিথ্যার সাথে মিশে যায় না।

আর ভ্রান্ত কিয়াস প্রকৃতপক্ষে সংশয়সমূহেরই অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি কোনো বস্তুকে এমন কিছু বিষয়ে তুলনা করা যা সে বিষয়ে তার সাথে সাদৃশ্য রাখে না। সুতরাং, যে ব্যক্তি দুটি বস্তুর মধ্যে পার্থক্য জানে, সে সেই পার্থক্যের দিকে পরিচালিত হবে যা সংশয় এবং ভ্রান্ত কিয়াস উভয়ই দূর করে।

যারা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বকে সৃষ্ট বস্তুর অস্তিত্বের সাথে গুলিয়ে ফেলে - এমনকি তাদের অস্তিত্বকে তাঁরই অস্তিত্ব ভেবে বসে - তারা ভ্রান্তির দিক থেকে সবচেয়ে বেশি পথভ্রষ্ট। এর কারণ হলো, অস্তিত্বশীল সকল বস্তু 'অস্তিত্ব' (আল-উজুদ) নামক ধারণায় অংশীদার, তাই তারা অস্তিত্বকে অভিন্ন মনে করেছে এবং সত্তাগতভাবে একক (আল-ওয়াহিদ বিল-আইন) ও প্রকারগতভাবে একক (আল-ওয়াহিদ বিন-নও)-এর মধ্যে পার্থক্য করেনি।

আবার, অন্য কিছু লোক ধারণা করেছে যে, যদি বলা হয়: অস্তিত্বশীল সকল বস্তু 'অস্তিত্ব' নামক ধারণায় অংশীদার, তাহলে এতে সাদৃশ্য বিধান (তাশবীহ) এবং যৌগিকতা (তারকিব) অনিবার্য হয়ে পড়ে। তাই তারা বলেছে: 'অস্তিত্ব' শব্দটি কেবল শাব্দিক অর্থে (ইশতিরাক্ব লাফযী) ব্যবহৃত হয়। এভাবে তারা সেই বিষয়ের বিরোধিতা করেছে যা সকল বুদ্ধিমান ব্যক্তি, তাদের বিভিন্ন মতপার্থক্য সত্ত্বেও, একমত হয়েছেন, আর তা হলো: অস্তিত্বকে অনাদি (কাদিম) ও সসীম (মুহাদদাস) এবং অস্তিত্বশীল বস্তুর অন্যান্য প্রকারে ভাগ করা হয়।

একদল আবার ধারণা করেছে যে, যদি অস্তিত্বশীল সকল বস্তু 'অস্তিত্ব' নামক ধারণায় অংশীদার হয়, তাহলে মনোজগতের বাইরে একটি সাধারণ অস্তিত্বশীল বস্তু (মুজুদ মুশতাক) থাকা অপরিহার্য। এবং তারা দাবি করেছে যে, মনোজগতের বাইরে পরম সার্বজনীন সত্তা (কুল্লাহিয়াত মুতলাকাহ) বিদ্যমান, যেমন পরম অস্তিত্ব (উজুদ মুতলাক্ব), পরম প্রাণী (হাইওয়ান মুতলাক্ব), পরম শরীর (জিসম মুতলাক্ব) ইত্যাদি। এভাবে তারা পঞ্চইন্দ্রিয়, বুদ্ধি ও শরীয়তের বিরোধিতা করেছে এবং মনোজগতের ধারণাকে বাস্তব জগতে প্রতিষ্ঠিত করেছে। আর এই সবই হলো বিভিন্ন ধরনের ভ্রান্তি।

যাকে আল্লাহ সুবহানাহু তায়ালা হেদায়েত দান করেছেন, তিনি বিষয়সমূহের মধ্যে পার্থক্য করেন, যদিও সেগুলো কিছু দিক থেকে অভিন্ন হয়। তিনি তাদের মধ্যে ঐক্য ও পার্থক্য, এবং সাদৃশ্য ও বৈসাদৃশ্য জানেন। আর এরা কথার অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) অংশের দ্বারা পথভ্রষ্ট হন না, কারণ তারা এটিকে সুস্পষ্ট (মুতাকাম) অংশের সাথে মিলিয়ে দেখেন —যা তাদের (অস্পষ্ট ও সুস্পষ্টের) মধ্যে পৃথকীকরণ ও বিচ্ছেদকে সুস্পষ্ট করে।

এটি এমন যে, ‘ইন্না’ (নিশ্চয় আমরা) ও ‘নাহনু’ (আমরা) এবং এ জাতীয় বহুবচনাত্মক শব্দ ব্যবহার করে এমন একজন ব্যক্তি, যার কাজে অংশীদার আছে, এবং এমন মহান একক সত্তাও ব্যবহার করেন যার এমনসব গুণাবলী আছে যেখানে প্রতিটি গুণাবলী এককের (এক আল্লাহর) স্থলাভিষিক্ত, এবং তার অনুগত সাহায্যকারী আছে, কোনো অংশীদার নেই। যদি খ্রিস্টানরা এই উক্তির উপর ভরসা করে যে, "নিশ্চয় আমরাই কুরআন নাযিল করেছি" এবং অনুরূপ আয়াতকে বহু ঈশ্বরের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করে, তবে সুস্পষ্ট (মুতাকাম) আয়াত হলো এই উক্তি, "আর তোমাদের উপাস্য এক ও অদ্বিতীয় উপাস্য, তিনি ছাড়া কোন উপাস্য নেই, তিনি পরম দয়ালু, অসীম দয়ালু।"

এবং এজাতীয় বিষয়, যা একটি মাত্র অর্থ ছাড়া অন্য কিছু বহন করে না – তা সেখানকার অস্পষ্টতা দূর করে, এবং তাঁর (আল্লাহর) উল্লেখ করা বহুবচনমূলক রূপগুলি তাঁর প্রাপ্য মহিমা, নামসমূহ ও গুণাবলী এবং ফেরেশতা ও অন্যান্য সৃষ্টিকুলের আনুগত্যকে সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ করে।

আর নাম ও গুণাবলীর বাস্তবতা থেকে যা তা নির্দেশ করে তার প্রকৃত অর্থ, এবং তাঁর যে সকল বাহিনী রয়েছে যাদেরকে তিনি তাঁর কর্মে ব্যবহার করেন, তা তিনি ব্যতীত আর কেউ জানে না। 'আর তোমার রবের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ছাড়া আর কেউ জানে না।' আর এটি সেই গূঢ় বিষয়াবলীর ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানে না।

এর বিপরীতে, মানুষের মধ্যেকার কোনো রাজা যখন বলে: "আমরা তোমার জন্য একটি অনুদানের নির্দেশ দিয়েছি।" তখন জানা যায় যে সে এবং তার সাহায্যকারীরা – যেমন তার লেখক, দ্বাররক্ষক, সেবক এবং এজাতীয় অন্যরা – এটি আদেশ করেছে। এবং তার বিশ্বাস, ইচ্ছা এবং এজাতীয় বিষয় থেকে সেই কাজটি কেন উদ্ভূত হয়েছে, তাও জানা যেতে পারে।

আর আল্লাহ মহিমান্বিত ও সুউচ্চ তাঁর বান্দাদেরকে সেই বাস্তবতাগুলো জানাননি যা তিনি তাঁর গুণাবলী এবং কিয়ামতের দিনের গুণাবলী সম্পর্কে অবহিত করেছেন, এবং তারা জানে না তিনি কী চেয়েছেন তার প্রকৃত অর্থ।

তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের অন্তর্নিহিত প্রজ্ঞা, এবং তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা থেকে যা কিছু নির্গত হয়েছে তার বাস্তবতাও (আমাদের জানা নেই)।

এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, সাদৃশ্য (তাশাব্বুহ) সমার্থক (মুতাওয়াতি'আ) শব্দাবলীতে সংঘটিত হয়, যেমনটি বহু-অর্থবোধক (মুশতারাকা) শব্দাবলীতেও সংঘটিত হয় যা সমার্থক নয়, যদিও সন্দেহ দূর হয়ে যায় সংযোজন (ইদাফা) বা সংজ্ঞার (তা'রীফ) মাধ্যমে অর্থদ্বয়ের একটিকে পার্থক্যকারী কিছুর দ্বারা। যেমন যখন বলা হয়: {এতে রয়েছে পানির নদীসমূহ}। এখানে এই পানিকে জান্নাতের জন্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে, ফলে এর এবং দুনিয়ার পানির মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে গেল। কিন্তু সেই পানি যে বৈশিষ্ট্যের কারণে স্বতন্ত্র, তার বাস্তবতা আমাদের অজানা। আর এটি – আল্লাহ তাঁর নেককার বান্দাদের জন্য যা প্রস্তুত রেখেছেন, যা কোনো চক্ষু দেখেনি, কোনো কর্ণ শোনেনি এবং কোনো মানুষের অন্তরে যা কল্পনাতেও আসেনি – সেই ব্যাখ্যা (তা'বীল)-এর অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না।

অনুরূপভাবে, তাঁর বিশেষ নামসমূহ ও গুণাবলির অর্থ, যা তাঁর বাস্তবতা, তিনি ছাড়া কেউ তা জানেন না।

এবং এই কারণেই ইমাম আহমদ ও অন্যান্য ইমামগণ জাহমিয়্যা এবং তাদের মতো যারা শব্দকে তার প্রকৃত স্থান থেকে বিকৃত করে, কোরআনের যে অংশ তাদের কাছে অস্পষ্ট মনে হতো তার প্রকৃত ব্যাখ্যা ব্যতীত ব্যাখ্যা করার জন্য তাদের নিন্দা করতেন। যেমন ইমাম আহমদ তাঁর রচিত গ্রন্থে বলেছেন, "যিন্দিক ও জাহমিয়্যাদের প্রতি উত্তরে, কোরআনের অস্পষ্ট বিষয় যা নিয়ে তারা সন্দেহ পোষণ করেছে এবং তার প্রকৃত ব্যাখ্যা ব্যতীত ব্যাখ্যা করেছে।"

তিনি তাদের নিন্দা করেছেন এই কারণে যে তারা এর প্রকৃত ব্যাখ্যা ব্যতীত ব্যাখ্যা করেছে। এবং এ বিষয়ে তিনি এমন কিছু উল্লেখ করেছেন যার অর্থ তাদের কাছে অস্পষ্ট মনে হয়, যদিও তা অন্যদের কাছে অস্পষ্ট নয়। তিনি তাদের নিন্দা করেছেন কারণ তারা এর প্রকৃত ব্যাখ্যা ব্যতীত ব্যাখ্যা করেছে, তবে তিনি 'তা'বীল' (تأويل)-এর সাধারণ ধারণাকে অস্বীকার করেননি। যেমন পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, 'তা'বীল' (تأويل) শব্দটি দ্বারা আল্লাহ তায়ালা কর্তৃক এর উদ্দেশ্য পরিষ্কারভাবে ব্যাখ্যা করাকে বোঝায়, সুতরাং তা নিন্দনীয় নয় বরং প্রশংসনীয়। আবার, 'তা'বীল' (تأويل) দ্বারা এমন বাস্তব সত্যকে বোঝায় যার জ্ঞান আল্লাহ তাঁর নিজের জন্য নির্দিষ্ট রেখেছেন; সুতরাং তা তিনি ব্যতীত আর কেউ জানে না। এই বিষয়টি আমরা অন্যান্য স্থানে বিশদভাবে বর্ণনা করেছি।

‌‌[যারা 'তা'বীল' (تأويل)-কে সম্পূর্ণ অস্বীকার করে তাদের ভুল]

এবং যে এটি জানে না তার বক্তব্য অসংলগ্ন হয়ে পড়ে, যেমন একটি গোষ্ঠী যারা বলে যে, 'তা'বীল' (تأويل) বাতিল এবং শব্দের বাহ্যিক অর্থের উপর আমল করা আবশ্যক; আর তারা তাঁর উক্তি দ্বারা প্রমাণ পেশ করে:

"এর ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না।" – আর তারা এই আয়াত দিয়ে (কুরআনের) ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) বাতিল করার পক্ষে যুক্তি দেখায়।

এটা তাদের স্ববিরোধিতা, কারণ এই আয়াত দাবি করে যে এমন একটি ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) আছে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না, অথচ তারা ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে।

ভুলটি এই যে, যে ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) আল্লাহ তাঁর জ্ঞানের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন, তা হলো সেই বাস্তবতা যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানেন না। আর নিন্দিত ও বাতিল ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) হলো বিকৃতকারী ও বিদ'আতিদের ব্যাখ্যা, যারা এর ব্যাখ্যা করে এর প্রকৃত ব্যাখ্যার বাইরে। এবং তারা দাবি করে যে, শব্দের অর্থকে তার প্রকৃত উদ্দেশ্য থেকে অন্য উদ্দেশ্যে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে এমন কোনো প্রমাণ ছাড়া যা এর যৌক্তিকতা প্রমাণ করে। আর তারা দাবি করে যে, এর বাহ্যিক অর্থের মধ্যে এমন এক আপত্তিকর বিষয় আছে যা তাদের বুদ্ধির দ্বারা প্রমাণিত আবশ্যকীয় আপত্তির অনুরূপ! এবং তারা এটিকে এমন সব অর্থে ঘুরিয়ে দেয় যা তারা (আল্লাহর) সত্ত্বা থেকে অস্বীকার করেছে এমন অর্থের অনুরূপ! তাহলে যা তারা অস্বীকার করেছে তা তাদের প্রতিষ্ঠিত বিষয়েরই সমগোত্রীয় হয়ে দাঁড়ায়। অতএব, যদি প্রতিষ্ঠিত বিষয়টি সত্য ও সম্ভব হয়, তাহলে অস্বীকারকৃত বিষয়টিও অনুরূপ। আর যদি অস্বীকারকৃত বিষয়টি বাতিল ও অসম্ভব হয়, তাহলে প্রতিষ্ঠিত বিষয়টিও অনুরূপ।

আর এই ব্যক্তিরা যারা ব্যাখ্যা (তাওয়ীল) সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে, এবং আল্লাহ তা'আলার এই বাণী দিয়ে যুক্তি দেখায়: "এর ব্যাখ্যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না" – তারা সম্ভবত মনে করে যে, কোরআনে আমাদেরকে এমন কিছু দিয়ে সম্বোধন করা হয়েছে যা কেউ বোঝে না, অথবা যার কোনো অর্থ নেই, অথবা যা থেকে কিছুই বোঝা যায় না।

যে এর অস্বীকার করে, সে এর থেকে কোনো একটি অর্থ বুঝেছে। আর এই বিভাজনের মাধ্যমে সিফাত (গুণাবলী) অস্বীকারকারী ও স্থাপনকারী বহু মানুষের মধ্যকার বৈপরীত্য এই অধ্যায়ে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

ষষ্ঠ মূলনীতি – একজন বক্তা বলতে পারেন: এই অধ্যায়ে এমন একটি মূলনীতি থাকা আবশ্যক, যা দ্বারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে অস্বীকার ও স্থাপন (নফি ও ইসবাত)-এর বিষয়ে কী বৈধ এবং কী অবৈধ, তা জানা যায়। কারণ, এই অধ্যায়ে কেবল সাদৃশ্য (তাশবীহ) অস্বীকারের উপর অথবা সাদৃশ্যবিহীন কেবল স্থাপনের উপর নির্ভর করা সঠিক নয়। কেননা, এমন কোনো দুটি বস্তু নেই যার মধ্যে কোনো সাধারণ দিক এবং কোনো স্বতন্ত্র দিক বিদ্যমান নেই।

সুতরাং যদি অস্বীকারকারী যা অস্বীকার করে, তাতে একে সাদৃশ্য (তাশবীহ) মনে করে নির্ভর করে, তবে তাকে বলা হবে: যদি তুমি এর দ্বারা বোঝাতে চাও যে, এটি প্রতিটি দিক থেকে তাঁর (আল্লাহর) অনুরূপ, তবে এটি বাতিল। আর যদি তুমি বোঝাতে চাও যে, এটি তাঁর (আল্লাহর) সাথে কোনো এক দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ, অন্য দিক থেকে নয়, অথবা নামের ক্ষেত্রে তাঁর অংশীদার, তবে যা কিছু তুমি স্থাপন করো, তার সব ক্ষেত্রেই তোমার জন্য এটি আবশ্যক হবে। আর তোমরা তো সাদৃশ্য (তাশবীহ) ও প্রতিরূপ (তামাছুল) বাতিল করার পক্ষে প্রমাণ দাঁড় করিয়েছ, যার ব্যাখ্যা তোমরা এভাবে করেছ যে, উভয়ের মধ্যে যা একজনের জন্য বৈধ, তা অপরের জন্যও বৈধ হবে; যা একজনের জন্য অসম্ভব, তা অপরের জন্যও অসম্ভব হবে; এবং যা একজনের জন্য অপরিহার্য, তা অপরের জন্যও অপরিহার্য হবে।

এবং এটা জানা কথা যে, এই ব্যাখ্যার মাধ্যমে সাদৃশ্য (তাশবীহ) প্রমাণ করা এমন বিষয় যা কোনো বিবেকবান ব্যক্তি, যে তার বক্তব্যকে উপলব্ধি করে, তা বলতে পারে না। কারণ বুদ্ধিগতভাবে এর অসম্ভবতা অনুধাবন করা যায়। আর এর অস্বীকৃতি দ্বারা কিছু দিক থেকে সাদৃশ্য (তাশাবূহ) অস্বীকার করা অপরিহার্য হয় না, যেমন সমার্থক নাম ও গুণাবলীর ক্ষেত্রে।

তবে কিছু লোক সাদৃশ্যকে (তাশবীহ) কোনো একটি অর্থে ব্যাখ্যা করে। অতঃপর যারা সেই অর্থটি প্রমাণ করে, তারা বলে: সে মুসাব্বিহ (সাদৃশ্য সৃষ্টিকারী)। আর তাদের বিরোধীরা বলে: সেই অর্থটি সাদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত নয়।

এবং কখনো 'তাশবীহ' (সাদৃশ্য) ও 'তামসীল' (উদাহরণ/প্রতিমূর্তি) শব্দদ্বয়ের মধ্যে পার্থক্য করা হয়। আর তা এই যে, মু'তাযিলা এবং তাদের মতো গুণাবলী অস্বীকারকারীরা বলে: যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য কোনো আদি গুণ (সিফাতে কাদীমা) প্রমাণ করে, সে একজন মুসাব্বিহ (সাদৃশ্য সৃষ্টিকারী) ও মুমাম্মিল (উদাহরণ সৃষ্টিকারী)। সুতরাং যে বলে: আল্লাহর আদি জ্ঞান আছে, অথবা আদি ক্ষমতা আছে, তাদের মতে সে মুসাব্বিহ ও মুমাম্মিল। কারণ তাদের অধিকাংশের মতে 'আল-ক্বিদাম' (আদি হওয়া) হল আল্লাহর এক বিশেষ বৈশিষ্ট্য। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য কোনো আদি গুণ প্রমাণ করে, সে মূলত তাঁর জন্য একটি আদি উদাহরণ (মিছল) প্রমাণ করে। আর এই বিবেচনায় তারা তাকে মুমাম্মিল বলে অভিহিত করে।

সুতরাং, যখন এই ব্যক্তিগণ সিফাতবাদীদের (গুণাবলি প্রমাণকারীদের) উপর ‘সাদৃশ্যদান’ (তাশবীহ) ও ‘সদৃশকরণ’ (তামসীল) নাম প্রয়োগ করেন, তখন এটি তাদের নিজস্ব বিশ্বাস অনুযায়ী হয়, যা নিয়ে অন্যান্যরা তাদের সাথে বিতর্ক করেন। অতঃপর সেই অন্যান্যরা তাদের বলেন: ধরুন, এই অর্থটি হয়তো কিছু লোকের পরিভাষায় সাদৃশ্যদান (তাশবীহ) হিসাবে পরিচিত হতে পারে, কিন্তু এই অর্থকে যুক্তি বা শ্রুতি (ধর্মীয় প্রমাণ) দ্বারা অস্বীকার করা হয়নি। বরং, শরীয়তী ও যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি যা অস্বীকার করেছে, কেবল সেটিকেই অস্বীকার করা আবশ্যক।

কুরআন অবশ্য ‘সদৃশ’ (মিছল), ‘সমকক্ষ’ (কুফউ), ‘প্রতিদ্বন্দ্বী’ (নিদ্দ) এবং অনুরূপ ধারণাসমূহকে অস্বীকার করেছে। কিন্তু তারা বলেন: আরবী ভাষায় কোনো গুণ (সিফাত) সেই গুণান্বিত সত্তার (মাওসুফ) সদৃশ নয়, তার সমকক্ষও নয়, বা তার প্রতিদ্বন্দ্বীও নয়। সুতরাং, এটি কুরআনের অস্বীকারের আওতায় পড়ে না। আর যুক্তির ক্ষেত্রে, মু'তাযিলাদের পরিভাষায় ‘সাদৃশ্যদান’ (তাশবীহ)-এর ধারণাকে যুক্তি অস্বীকার করেনি।

[তাদের যুক্তির মধ্যে এটিও আছে যে, গুণাবলি প্রমাণ করা দেহত্ব আরোপ (তাজসীম) অবশ্যম্ভাবী করে তোলে, এবং দেহসমূহ পরস্পর সদৃশ।]

এবং তারা আরও বলেন: গুণাবলি কেবল একটি নির্দিষ্ট স্থান দখলকারী দেহের (জিসমুত তাহাইয়ুজ) সাথে যুক্ত হতে পারে; আর সকল দেহ পরস্পর সদৃশ। সুতরাং, যদি গুণাবলি তার (আল্লাহর) সাথে যুক্ত হয়, তবে তা অন্যান্য সকল দেহের অনুরূপ হওয়া আবশ্যক হবে, আর এটিই হলো সাদৃশ্যদান (তাশবীহ)।

একইভাবে, অনেক সিফাতবাদী এই কথা বলেন, যারা গুণাবলিকে স্বীকার করেন কিন্তু আল্লাহর আরশের উপর উঁচুতে অবস্থান (উলূও) এবং তাঁর ঐচ্ছিক কর্মসমূহের সম্পাদন ইত্যাদি অস্বীকার করেন। এবং তারা বলেন: গুণাবলি এমন কিছুর সাথে যুক্ত হতে পারে যা দেহ নয়, তবে বিশ্বের উপর উচ্চতার (উলূও) ক্ষেত্রে তা নয় (অর্থাৎ, তারা তা স্বীকার করেন না)।

তাদের বিষয়ে, এই ধারণার ভিত্তিতে যে, যে ব্যক্তি তাদের দু'জনকে ভালোবাসে সে আলী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) কে ঘৃণা করে, আর যে তাকে ঘৃণা করে সে নাসিবি; এবং আহলে সুন্নাত ওয়াল জামা'আত তাদের প্রথম প্রস্তাবনায় দ্বিমত পোষণ করে।

এ কারণেই তারা বলে: দুটি জিনিস এক দিক থেকে একরকম হতে পারে না এবং অন্য দিক থেকে ভিন্ন হতে পারে না। কিন্তু অধিকাংশ জ্ঞানী ব্যক্তি এর বিপরীত মত পোষণ করেন। আমরা এই বিষয়ে অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি, এবং তাতে তাদের যুক্তিগুলি ব্যাখ্যা করেছি যারা বস্তুর সমরূপতা দাবি করে এবং তাদের যুক্তিগুলিও যারা তা অস্বীকার করে, এবং আমরা তাদের মতবাদের অসারতাও ব্যাখ্যা করেছি যারা বস্তুর সমরূপতা দাবি করে।

আরও, এই পদ্ধতিতে সাদৃশ্য (التشبيه) অস্বীকার করার উপর নির্ভরতা একটি বাতিল নির্ভরতা। কারণ, যদি তারা বস্তুর সমরূপতা প্রমাণ করে, তবে তারা কেবল সেই যুক্তির মাধ্যমেই তা অস্বীকার করে যা দ্বারা তারা বস্তুকে অস্বীকার করে। এবং যদি প্রমাণিত হয় যে এটি বস্তুর অস্তিত্বকে অপরিহার্য করে তোলে, এবং বস্তুর অস্তিত্বের অসম্ভবতা প্রমাণিত হয়, তাহলে এটি একাই তা অস্বীকার করার জন্য যথেষ্ট ছিল। তা অস্বীকার করার জন্য 'সাদৃশ্য' (التشبيه) নামক ধারণাটি অস্বীকার করার প্রয়োজন হয় না। কিন্তু বস্তুর অস্তিত্ব অস্বীকার এই সাদৃশ্য অস্বীকারের উপর ভিত্তি করে হয়, এভাবে যে বলা হয়: যদি তার জন্য এমন এমন বিষয় প্রমাণিত হয়, তবে সে একটি বস্তু হবে, তারপর বলা হয়: আর বস্তুসমূহ সমরূপ, সুতরাং যা আবশ্যক এবং যা জায়েজ, তাতে তাদের অংশগ্রহণ আবশ্যক।

এটা অসম্ভব, এবং এটা তাঁর জন্য অসম্ভব। কিন্তু সে ক্ষেত্রে যে এই পথ অবলম্বন করে, সে সাদৃশ্য অস্বীকার করার ক্ষেত্রে দেহত্ব (তাজসিম) অস্বীকারের উপর নির্ভর করে, ফলে তার অস্বীকারের মূল ভিত্তি হয় দেহত্ব অস্বীকার। এবং এটি আরেকটি পন্থা যা নিয়ে আমরা ইনশাআল্লাহ আলোচনা করব।

এখানে উদ্দেশ্য হলো, যা অস্বীকার করা হয় তার অস্বীকারের ক্ষেত্রে কেবল সাদৃশ্য অস্বীকারের উপর নির্ভর করা ফলপ্রসূ নয়। কারণ এমন দুটি জিনিস নেই যা কোনো এক দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ নয় এবং অন্য দিক থেকে ভিন্ন নয়। এর বিপরীতে, অপূর্ণতা, ত্রুটি এবং অনুরূপ বিষয়াদি, যা থেকে আল্লাহ পবিত্র ও সমুন্নত, সেগুলোর অস্বীকারের উপর নির্ভর করা একটি সঠিক পদ্ধতি।

তেমনি যখন তাঁর জন্য পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী (সিফাতে কামাল) সাব্যস্ত করা হয়, এবং তাতে অন্যের সাথে তাঁর সাদৃশ্য অস্বীকার করা হয়, তখন এটা এমন বিষয়ে সাদৃশ্য অস্বীকার করা হয় যা তাঁর প্রাপ্য। এবং এটাই তাওহীদের মূল বিষয়, অর্থাৎ কোনো কিছু তাঁর বিশেষত্বে অংশীদার হবে না। এবং প্রতিটি পূর্ণাঙ্গ গুণের দ্বারা তিনি এমনভাবে গুণান্বিত যে তাতে কেউ তাঁর সমকক্ষ নয়। আর এই কারণেই উম্মাহর সালফ এবং তাঁদের ইমামগণের মতাদর্শ ছিল তিনি নিজের জন্য যে গুণাবলী বর্ণনা করেছেন তা সাব্যস্ত করা এবং কোনো সৃষ্টির সাথে তাঁর সাদৃশ্য অস্বীকার করা।

অথবা 'শ্রুতি' ও 'দৃষ্টি', অথবা 'সর্বশ্রোতা' ও 'সর্বদ্রষ্টা', অথবা 'ক্ষমতা' বা 'সর্বশক্তিমান' — এই সাধারণ বৈশিষ্ট্যটি (কাদরুল মুশতরাক) একটি সার্বজনীন ধারণা যা তাদের (স্রষ্টা ও সৃষ্টি) কোনো একপক্ষের জন্য সুনির্দিষ্ট নয়, অন্যপক্ষকে বাদ দিয়ে নয়। সুতরাং, তাদের উভয়ের মধ্যে এমন কোনো অংশীদারিত্ব ঘটেনি যা নবসৃষ্ট সম্ভাব্য সত্তার (মুমকিন মুহদাথ) জন্য নির্দিষ্ট, অথবা যা চিরন্তন অবশ্যম্ভাবী সত্তার (ওয়াজিব কাদীম) জন্য নির্দিষ্ট। কারণ যা তাদের একজনের জন্য সুনির্দিষ্ট, তাতে উভয়ের অংশীদারিত্ব অসম্ভব।

সুতরাং, যদি উভয় পক্ষের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ বৈশিষ্ট্যটি পূর্ণতার গুণ হয়, যেমন অস্তিত্ব (ওয়াজুদ), জীবন (হায়াত), জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতা (কুদরা), এবং তাতে এমন কিছু না থাকে যা সৃষ্টিকুলের (মাখলুকিন) কোনো বৈশিষ্ট্য নির্দেশ করে, যেমন তা স্রষ্টার (খালিক) কোনো বৈশিষ্ট্যও নির্দেশ করে না – তাহলে এর সমর্থনে (ইসবাত) কোনো আপত্তি থাকে না। বরং, এর সমর্থন অস্তিত্বের অপরিহার্য অনুষঙ্গগুলোর (লাওয়াযিমুল ওয়াজুদ) অন্তর্ভুক্ত। কারণ প্রতিটি দুটি বিদ্যমান সত্তার মধ্যে এমন কিছু থাকা আবশ্যক। আর যে ব্যক্তি এটিকে অস্বীকার করবে, তার জন্য প্রতিটি বিদ্যমান সত্তার অস্তিত্বকে অকার্যকর বা বাতিল করা (তা'তিল) অপরিহার্য হয়ে পড়বে।

এই কারণেই যখন ইমামগণ (আইম্মাহ) উপলব্ধি করলেন যে এটি জাহমিয়াহদের (আল-জাহমিয়াহ) মতবাদের বাস্তবতা, তখন তারা তাদের নামকরণ করলেন

মু'আত্তিলাগণ (যারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করে)। আর জাহম (বিন সাফওয়ান) অস্বীকার করতেন যে, আল্লাহকে 'কিছু' (বস্তু) বলা যায়। কখনো কখনো জাহমিয়্যারা বলত: তিনি এমন কিছু যা অন্য বস্তুর মতো নয়। অতঃপর যদি সাধারণ বৈশিষ্ট্য (বা সাদৃশ্যপূর্ণ দিক) সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করা হয়, তাহলে পূর্ণাঙ্গ তা'তীল (আল্লাহর গুণাবলীকে পুরোপুরি অস্বীকার) অনিবার্য হয়ে পড়ে।

আর যে সকল অর্থে মহামহিম প্রতিপালক আল্লাহকে গুণান্বিত করা হয়, যেমন জীবন, জ্ঞান ও ক্ষমতা; বরং অস্তিত্ব, স্থায়িত্ব ও বাস্তবতা ইত্যাদি — সেগুলোর অবশ্যম্ভাবী অনুষঙ্গ (লওয়াজিম) তাঁর জন্য অপরিহার্য। কেননা মূল বিষয়ের (মলযূম) প্রতিষ্ঠা তার অবশ্যম্ভাবী অনুষঙ্গের (লাযিম) প্রতিষ্ঠা দাবি করে। আর সৃষ্টবস্তুর যে সকল বৈশিষ্ট্য থেকে প্রতিপালককে পবিত্র ঘোষণা করা ওয়াজিব, সেগুলো ঐসবের (অর্থাৎ আল্লাহর গুণাবলীর) অবশ্যম্ভাবী অনুষঙ্গ নয়। বরং সেগুলো হচ্ছে সেই সকল অনুষঙ্গ যা সৃষ্টবস্তুর জন্য নির্দিষ্ট, যেমন তাদের (সৃষ্টবস্তুর) অস্তিত্ব, জীবন ও জ্ঞান ইত্যাদি। আর মহামহিম আল্লাহ সৃষ্টবস্তুর বৈশিষ্ট্য এবং তাদের বৈশিষ্ট্যসমূহের অবশ্যম্ভাবী অনুষঙ্গ থেকে পবিত্র।

এটি অনেক স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং তাতে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, সার্বজনীন অভিন্ন দিক (al-qadar al-mushtarak al-kullī) বাস্তবে সুনির্দিষ্ট ও সীমাবদ্ধ আকার ব্যতীত বিদ্যমান থাকে না। আর সত্তাসমূহের কোনো একটি বিষয়ে অভিন্ন হওয়ার অর্থ হলো সেই দিক থেকে তাদের সাদৃশ্যতা। এবং সেই সাধারণ অর্থটি এর উপর ও ওটার উপর প্রয়োগ করা হয়, এমন নয় যে বাইরের জগতে বিদ্যমান সত্তাসমূহ একে অপরের সাথে তাতে বিদ্যমান কোনো কিছুতে অংশীদারিত্ব করে। বরং প্রতিটি সত্তা তার স্বকীয় সত্তা, গুণাবলী ও কার্যাবলীর মাধ্যমে অন্য থেকে স্বতন্ত্র।

যেহেতু বিষয়টি এমন ছিল, তাই অনেক লোক এই প্রসঙ্গে স্ব-বিরোধিতায় ভুগত। কখনো তারা মনে করত যে, সার্বজনীন অভিন্ন দিকের (al-qadar al-mushtarak) প্রমাণ ভিত্তিহীন সাদৃশ্যবাদের (at-tashbih al-bāṭil) জন্ম দেয়। ফলে তারা সাদৃশ্যবাদের অপরিহার্য পরিণতি থেকে সতর্ক হয়ে, তারা যে গুণাবলীকে অস্বীকার করা উচিত মনে করত, তার পক্ষে এটিকে যুক্তি হিসেবে ব্যবহার করত। আবার কখনো তারা অনুধাবন করত যে, যেকোনো মূল্যে এর প্রমাণ অপরিহার্য, ফলে যারা এর মাধ্যমে যুক্তি দিত, সেই অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে তারা যে গুণাবলীকে প্রমাণ করত, তার মাধ্যমে উত্তর দিত।

আর এই প্রসঙ্গে সন্দেহের আধিক্যের কারণে এই সংশয় সৃষ্টি হয়েছে যে, রবের অস্তিত্ব (al-wujūd) কি তাঁর সত্তার (māhiyyah) অভিন্ন, নাকি তাঁর সত্তার অতিরিক্ত? এবং 'অস্তিত্ব' (al-wujūd) শব্দটি কি...

যা শাব্দিক অভিন্নতা, সমার্থকতা, অথবা সন্দেহ দ্বারা বলা হয়, যেমন অবস্থা প্রমাণ ও অস্বীকার করার ক্ষেত্রে, এবং অস্তিত্বহীন কি কিছু নাকি নয় – এই বিষয়ে, আর বিদ্যমান বস্তুসমূহের অস্তিত্ব তাদের মূলসত্তা থেকে অতিরিক্ত কিনা – এই বিষয়ে বিভ্রম ঘটেছে।

চিন্তাবিদ ইমামদের মধ্যে এই অবস্থানগুলিতে অনেক অস্থিরতা ও স্ববিরোধিতা দেখা গেছে। কখনও তাদের কেউ দুটি পরস্পর বিরোধী কথা বলে, এবং মানুষের উপর এমন সব উক্তি আরোপ করা হয় যা তারা বলেনি। আর কখনও তারা সন্দেহ ও দ্বিধায় থাকে। আর আমরা এই অবস্থানগুলিতে, এবং এতে কালাম ও দর্শনের ইমামদের যে বিভ্রম, ভুল ও দ্বিধা হয়েছে, সে বিষয়ে এত বিস্তারিত আলোচনা করেছি যা এই সংক্ষিপ্ত বাক্যগুলির পক্ষে ধারণ করা সম্ভব নয়।

এবং আমরা স্পষ্ট করেছি যে সঠিক বিষয়টি হলো, বাইরে (বাস্তব জগতে) প্রতিটি বস্তুর অস্তিত্ব হলো বাইরে বিদ্যমান তার মূলসত্তা, মনের মধ্যে থাকা মূলসত্তার বিপরীতে, যা বাইরের বিদ্যমান থেকে ভিন্ন। আর 'অস্তিত্ব' (আল-উজুদ) শব্দটি [অন্যান্য] শব্দের মতো...

সত্তা, বস্তু, স্বরূপ ও বাস্তবতা — এ ধরনের সকল পদই একার্থবাচক (متواطئة)। আর যদি বলা হয় যে, তাদের অর্থের তারতম্যের কারণে তারা বিভিন্নার্থবাচক (مشكِّكة), তবে বিভিন্নার্থবাচক পদটি সাধারণ একার্থবাচক পদেরই একটি প্রকার। এতে পদের যে সাধারণ দিকটি নির্দেশিত হয়, তাকেই বিবেচনা করা হয় — তা সে অর্থ তার প্রয়োগস্থলে বিভিন্ন মাত্রার হোক বা অভিন্ন হোক।

আমরা ব্যাখ্যা করেছি যে, অস্তিত্বহীন বিষয়ও জ্ঞান ও মননে একটি জিনিস, বাস্তবে নয়। সুতরাং, স্থায়িত্ব ও অস্তিত্বের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তবে, জ্ঞানগত অস্তিত্ব ও বাস্তব অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান। যদিও যা জ্ঞানে আছে, তা প্রকৃত বিদ্যমান সত্তা নয়, বরং তা হলো জ্ঞানী সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট জ্ঞান, যা তাঁর মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত।

একইভাবে, যে অবস্থাগুলোতে বিদ্যমান বিষয়সমূহ সদৃশ হয় এবং ভিন্ন হয়, সেগুলোর অস্তিত্ব মননে থাকে। আর বাস্তবে কেবল বিদ্যমান বস্তুসমূহ এবং সেগুলোর সাথে সংযুক্ত সুনির্দিষ্ট গুণাবলীই থাকে। ফলে সেগুলোর মাধ্যমে তারা সদৃশ হয় এবং ভিন্ন হয়।

আর এই সংক্ষিপ্ত বাক্যগুলোর উদ্দেশ্য হলো কিছু সংক্ষিপ্ত কিন্তু ব্যাপক বাক্য সম্পর্কে সতর্ক করা। যে ব্যক্তি এগুলো বুঝবে, সে এর উপযোগিতা অনুধাবন করতে পারবে, তার জন্য হেদায়েতের দ্বার উন্মুক্ত হবে এবং বিভ্রান্তির দ্বার বন্ধ করার সম্ভাবনা তৈরি হবে। অতঃপর এগুলোকে বিস্তৃত করা ও ব্যাখ্যা করার জন্য অন্য একটি ক্ষেত্র রয়েছে, কেননা প্রতিটি ক্ষেত্রের জন্য ভিন্ন বক্তব্য রয়েছে।

এখানে উদ্দেশ্য হলো, এই ধরনের যুক্তির উপর নির্ভর করা সেই বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে যা প্রভুর (আল্লাহর) থেকে অস্বীকার করা হয় এবং তাঁকে মুক্ত রাখা হয় – যেমন অনেক লেখক করে থাকেন – যারা এটি বিবেচনা করেন তাদের জন্য এটি ভুল। আর এটি হলো বাতিল অস্বীকারের পদ্ধতিগুলোর একটি।

প্রথমত: আল্লাহ তাআলাকে এই সকল ত্রুটি ও অপূর্ণতা দ্বারা বিশেষিত করা বুদ্ধি ও ধর্মের দিক থেকে সীমাবদ্ধতা (تحيز) ও দৈহিকতা (تجسيم) অস্বীকার করার চেয়ে অধিক সুস্পষ্ট ভ্রান্তি। কেননা, সীমাবদ্ধতা ও দৈহিকতা অস্বীকারের মধ্যে এমন কিছু অস্পষ্টতা, মতবিরোধ ও গোপনীয়তা রয়েছে যা আল্লাহকে ত্রুটি দ্বারা বিশেষিত করার মধ্যে নেই। আর আল্লাহকে ত্রুটি দ্বারা বিশেষিতকারীর কুফর ইসলামের অবশ্যজ্ঞাত মৌলিক বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। প্রমাণ হলো যা প্রমাণ করা হচ্ছে তার সংজ্ঞাপক ও স্পষ্টকারী। অতএব, যা অধিকতর সুস্পষ্ট তার ওপর যা অধিকতর অস্পষ্ট তা দ্বারা প্রমাণ পেশ করা জায়েজ নয়, যেমনটি সংজ্ঞা নির্ধারণের ক্ষেত্রেও করা হয় না।

দ্বিতীয়ত, যারা আল্লাহকে এই সকল ত্রুটি দ্বারা বিশেষিত করে, তারা এমন দাবিও করতে পারে যে: আমরা দৈহিকতা (تجسيم) ও সীমাবদ্ধতার (تحيز) কথা বলি না, যেমনটি তারা বলে যারা আল্লাহর গুণাবলীকে স্বীকার করে এবং দৈহিকতাকে অস্বীকার করে। ফলে তাদের এই মতবিরোধ আল্লাহ তাআলার পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী স্বীকারকারীদের মতবিরোধের মতোই হয়ে যাবে। তখন যারা আল্লাহকে পূর্ণাঙ্গ গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করে এবং যারা ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করে — উভয় পক্ষের বক্তব্যকে অভিন্ন মনে করা হবে। আর উভয় দলের প্রতি অস্বীকারকারীদের আপত্তি একই পদ্ধতিতে অবশিষ্ট থাকবে। এটি চরম ভ্রান্তি।

তৃতীয়ত, এই সকল লোক একই পদ্ধতিতে পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীকে (صفات الكمال) অস্বীকার করে থাকে। অথচ আল্লাহ তাআলার পূর্ণাঙ্গ গুণাবলীতে গুণান্বিত হওয়া ওয়াজিব এবং তা বুদ্ধি ও শ্রুতি (ধর্মীয় প্রমাণ) দ্বারা প্রমাণিত। সুতরাং, এটি তাদের এই পদ্ধতির ভ্রান্তির প্রমাণ।

চতুর্থত – এই পদ্ধতির অনুসারীরা পরস্পরবিরোধী। তাদের মধ্যে যে যা কিছু সাব্যস্ত (প্রমাণ) করে, অন্যজন তাকে তারই অনুরূপ সাব্যস্তকরণের মাধ্যমে বাধ্য করে, যেমন তাদের মধ্যে যে যা কিছু অস্বীকার করে, অন্যজন তাকে তারই অনুরূপ অস্বীকারের মাধ্যমে বাধ্য করে। সুতরাং, জীবন (হায়াত), জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরাত), কথা (কালাম), শ্রবণ (সামা) এবং দর্শন (বাসার) এর মতো গুণাবলি (সিফাত) প্রমাণকারীরা, যখন মু'তাযিলাদের মতো অস্বীকারকারীরা তাদের বলে: 'এটি দৈহিকীকরণ (তাজসিম), কারণ এই গুণাবলি হলো আকস্মিক বৈশিষ্ট্য (আরদ), আর আকস্মিক বৈশিষ্ট্য (আরদ) কেবল দেহের সাথে বিদ্যমান থাকে। কারণ আমরা দেহের বাইরে গুণাবলিতে গুণান্বিত কোনো কিছু জানি না' – তখন প্রমাণকারীরা তাদের বলে: 'আপনারাও তো বলেছেন: তিনি (আল্লাহ) জীবিত (হায়), জ্ঞানী (আলীম), ক্ষমতাবান (কাদির), অথচ আপনারা বলেছেন: তিনি দেহ নন। অথচ আপনারা দেহ ছাড়া জীবিত, জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান কোনো সত্তা জানেন না। সুতরাং আপনারা যা জেনেছেন, তার বিপরীতভাবে তাঁকে সাব্যস্ত করেছেন। আমরাও তেমনই।' এবং তারা তাদের (মু'তাযিলাদের) বলে: 'আপনারা জীবন, জ্ঞান ও ক্ষমতা ছাড়া একজন জীবিত, জ্ঞানী ও ক্ষমতাবান সত্তা সাব্যস্ত করেছেন, আর এটি এমন এক স্ববিরোধিতা যা আবশ্যিকভাবেই বিবেক দ্বারা জানা যায়।'

এবং ঘৃণা করা, অথবা যারা আল্লাহকে 'ইস্তাওয়া' (عرশোপরে সমাসীন হওয়া), 'নজুল' (অবতরণ), 'ইতিয়ান' (আসা), 'মাজিয়' (উপস্থিত হওয়া), অথবা 'ওয়াজহ' (মুখমণ্ডল) ও 'ইয়াদ' (হাত) ইত্যাদি গুণ দ্বারা বর্ণনা করে – যখন তারা (বিরোধীরা) বলে: "এটি শারীরিকতা (تجسيم) প্রমাণ করে, কারণ এসব গুণে বর্ণিত কোনো সত্তাকে আমরা দেহ ব্যতীত অন্য কিছু বলে জানি না", তখন তাদেরকে (আল্লাহর গুণাবলী) প্রমাণকারীরা (المثبتة) বলেন: "আপনারা তো তাঁকে জীবন (الحياة), জ্ঞান (العلم), ক্ষমতা (القدرة), শ্রবণ (السمع), দৃষ্টি (البصر) এবং কথা (الكلام) দ্বারা বর্ণনা করেছেন, আর এটিও তেমনই। সুতরাং, যদি এসব (গুণ) দ্বারা কেবল দেহকেই বর্ণনা করা যায়, তবে অন্যগুলোও (আপনারা যা অস্বীকার করেন) তেমনই হবে। আর যদি এর কোনো একটি দ্বারা দেহ নয় এমন কিছুকেও বর্ণনা করা সম্ভব হয়, তবে অন্যটিও তেমনই হবে। সুতরাং, উভয়ের মধ্যে পার্থক্য করা একই রকম বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করার শামিল।"

আর এই কারণেই, যখন আল্লাহ তা'আলাকে ত্রুটি (نقائص) দ্বারা বর্ণনা করার প্রতিবাদ এই পদ্ধতিতে (করা) একটি ভ্রান্ত পন্থা ছিল – সালাফ (পূর্ববর্তী নেককারগণ) ও ইমামগণের কেউই তা অবলম্বন করেননি। তাঁদের কেউই আল্লাহ তা'আলার ক্ষেত্রে 'দেহ' (الجسم) শব্দ দ্বারা না অস্বীকার করেছেন, না প্রমাণ করেছেন। না 'জাওহার' (মূল পদার্থ) ও 'তাহায়্যুজ' (সীমিত স্থান দখল করা) ইত্যাদি দ্বারা (বর্ণনা করেছেন); কারণ, এগুলো এমন অস্পষ্ট (مجملة) শব্দপ্রয়োগ, যা না কোনো সত্যকে প্রতিষ্ঠিত করে, না কোনো মিথ্যাকে বাতিল করে। আর এ কারণেই, আল্লাহ তাঁর কিতাবে ইহুদিদের বিরুদ্ধে যেসব বিষয় অস্বীকার করেছেন, তার মধ্যে উল্লেখ করেননি...

এবং কাফিরদের অন্যান্যদের উক্তি, যা এই প্রকারের নয়। বরং এটি হলো বিদআতী (নবপ্রবর্তিত) উক্তি, যা সালাফ (পূর্বসূরিগণ) এবং ইমামগণ প্রত্যাখ্যান করেছেন।

তাদের হাতের মতো, এমনকি পাকস্থলী, অন্ত্র এবং পুরুষাঙ্গের (বা লিঙ্গের) কথা উল্লেখ করা হয়, এবং এমন আরও অনেক কিছু যা থেকে আল্লাহ তায়ালা অনেক ঊর্ধ্বে — তিনি মহান ও পবিত্র, যা জালিমরা বলে তা থেকে তিনি বহু ঊর্ধ্বে।

তখন তাকে বলা হয়, যে ব্যক্তি এটি অস্বীকার করে অথচ খবরী গুণাবলী (সিফাত আল-খাবারিয়্যাহ) এবং অন্যান্য গুণাবলী প্রমাণ করে: "যদি তুমি সাদৃশ্য অস্বীকার করো এবং সাদৃশ্য অস্বীকার করাকেই প্রমাণ করার জন্য যথেষ্ট মনে করো, তাহলে এর ও তোমার প্রমাণিত বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য কী?" অতএব, বাস্তবের ক্ষেত্রে একটি পার্থক্য প্রমাণ করা অপরিহার্য।

[অস্বীকার (নফি) করার ক্ষেত্রে শ্রুতির (কুরআন-সুন্নাহর) আগমন না হওয়ার উপর নির্ভর করার ভুল]

যদি সে বলে: "পার্থক্যের মূল ভিত্তি হলো শ্রুতি (কুরআন-সুন্নাহ)। শ্রুতিতে যা এসেছে, তা আমি প্রমাণ করি; শ্রুতিতে যা আসেনি, তা নয়।"

তাকে বলা হয়: "প্রথমত, শ্রুতি হলো সত্যাশ্রয়ী (রাসূলুল্লাহ সা.)-এর পক্ষ থেকে কোনো বিষয়ের প্রকৃত অবস্থা সম্পর্কে সংবাদ। সুতরাং সত্যাশ্রয়ী যা সংবাদ দিয়েছেন, তা নফি (অস্বীকার) হোক বা ইসবাত (প্রমাণ) হোক, তাই সত্য। আর সংবাদ হলো যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে তার উপর প্রমাণ। প্রমাণ বিপরীতমুখী হয় না; সুতরাং এর অনুপস্থিতি থেকে প্রমাণিত বিষয়ের অনুপস্থিতি অপরিহার্য হয় না। তাই যা শ্রুতিতে আসেনি, তা বাস্তবের ক্ষেত্রে প্রমাণিত হওয়া সম্ভব, যদিও তা শ্রুতিতে আসেনি, যদি শ্রুতি তা অস্বীকার না করে থাকে। এবং এটি সুস্পষ্ট যে, শ্রুতি এই সব বিষয়কে তাদের নির্দিষ্ট নাম দ্বারা অস্বীকার করেনি। সুতরাং উল্লেখ করা অপরিহার্য যে..."

শ্রবণ থেকে তা অস্বীকার করা হয়। অন্যথায়, তখন তা অস্বীকার করা বৈধ হবে না, যেমন তা সাব্যস্ত করাও বৈধ নয়।

তাছাড়া, বাস্তবক্ষেত্রে, যা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হয় এবং যা তাঁর থেকে অস্বীকার করা হয়, তার মধ্যে অবশ্যই পার্থক্য থাকতে হবে। কারণ, বৈধতা, অবশ্যকীয়তা ও অসম্ভবতার ক্ষেত্রে সদৃশ বিষয়সমূহের মধ্যে কিছুকে বাদ দিয়ে কিছুকে বৈধতা, অবশ্যকীয়তা ও অসম্ভবতার সাথে নির্দিষ্ট করা অসম্ভব। সুতরাং, যা সাব্যস্ত করা হয়েছে তা থেকে যা অস্বীকার করা হয়েছে, তাকে অবশ্যই এমন কিছু দ্বারা নির্দিষ্ট করতে হবে যা তার অস্বীকারের জন্য সুনির্দিষ্ট, এবং যা অস্বীকার করা হয়েছে তা থেকে যা সাব্যস্ত করা হয়েছে, তাকে অবশ্যই এমন কিছু দ্বারা নির্দিষ্ট করতে হবে যা তার সাব্যস্ততার জন্য সুনির্দিষ্ট।

এটিকে এভাবেও প্রকাশ করা যেতে পারে যে, আল্লাহর তাআলার থেকে যা অস্বীকার করা আবশ্যক, তা অস্বীকার করার জন্য অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে, যেমন তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত, তা সাব্যস্ত করার জন্য অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে। আর যদি শ্রবণই যথেষ্ট হয়, তবে তা বাস্তবক্ষেত্রে বিষয়টি যেমন আছে, সে সম্পর্কে অবহিতকারী হবে। তাহলে বাস্তবক্ষেত্রে এর আর ওর মধ্যে পার্থক্য কী?

এবং নতুনত্ব (সৃষ্টি) তাঁর উপর আরোপিত হয় না। এ কথা জ্ঞাত যে, তিনি তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। সুতরাং, যা নিজের কোনো কিছু পূরণের জন্য অন্যের মুখাপেক্ষী, তা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান নয়, বরং তা নিজের সত্তা এবং সেই অন্য সত্তা দ্বারা বিদ্যমান যা তাকে তার প্রয়োজনীয়তা পূরণ করে। অতএব, তা তাঁর (সেই অন্যের) সাহায্য ব্যতীত বিদ্যমান থাকতে পারে না। আর তিনি, সুমহান ও অতি উচ্চ, তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী। সুতরাং, যা কিছু তাঁর অমুখাপেক্ষিতার পরিপন্থী, তিনি তা থেকে পবিত্র। আর তিনি, সুমহান ও অতি উচ্চ, সর্বশক্তিমান ও পরাক্রমশালী। সুতরাং, যা কিছু তাঁর ক্ষমতা ও শক্তির পরিপন্থী, তিনি তা থেকে পবিত্র। আর তিনি, সুমহান, চিরঞ্জীব ও সবকিছুর ধারক-বাহক (স্বয়ংপ্রতিষ্ঠ)। সুতরাং, যা কিছু তাঁর জীবন ও ধারক-বাহকতার (স্বয়ংপ্রতিষ্ঠার) পরিপন্থী, তিনি তা থেকে পবিত্র।

সুতরাং, আল্লাহকে যে সমস্ত দোষত্রুটি থেকে পবিত্র করা হয়, সেগুলোর বর্জনের জ্ঞানগত পদ্ধতি ব্যাপক। এতে সাদৃশ্য (তাশবীহ) ও দেহীত্ব (তাজসীম) অস্বীকার করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকার প্রয়োজন হয় না, যেমনটি ত্রুটিপূর্ণ ও অক্ষম ব্যক্তিরা করে থাকে, যারা এ বিষয়ে স্ববিরোধীতা করেছে এবং একই রকম বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করেছে। এমনকি যে কোনো ব্যক্তি কোনো কিছু প্রমাণ করলে, তার অস্বীকারকারী তার বিরুদ্ধে যুক্তি দেখিয়েছে যে এটি সাদৃশ্য (তাশবীহ)-এর ইঙ্গিত করে।

একইভাবে কারামিতারা সমস্ত বিষয় অস্বীকার করার জন্য যুক্তি দেখিয়েছে, এমনকি তারা অস্বীকারকেও অস্বীকার করেছে। তাই তারা বলেছে: তাকে 'বিদ্যমান'ও বলা যাবে না, 'বিদ্যমান নয়'ও বলা যাবে না; 'জীবন্ত'ও বলা যাবে না, 'জীবন্ত নয়'ও বলা যাবে না। কারণ এটি বিদ্যমান বা অস্তিত্বহীন (মা'দুম) কিছুর সাথে সাদৃশ্য বোঝায়। ফলে দুই বিপরীতের অস্বীকার অপরিহার্য হয়ে দাঁড়ায়, যা বিষয়সমূহের মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট অসম্ভবতা। অতঃপর এ সকল ব্যক্তির জন্য অস্তিত্বহীন (মা'দুম), অসম্ভব এবং জড়বস্তুর সাথে আল্লাহর সাদৃশ্য (তাশবীহ) অপরিহার্য হয়ে যায়, যা পূর্ণাঙ্গ জীবিত প্রাণীদের সাথে সাদৃশ্য (তাশবীহ) দেওয়ার চেয়েও গুরুতর, যেখান থেকে তারা পালিয়েছিল। সুতরাং, তাকে যা থেকে পবিত্র ও মহিমান্বিত করা হয়, সেগুলোর (বর্জনের) পদ্ধতি ব্যাপক এবং এর (এ ধরনের পদ্ধতির) প্রয়োজন হয় না।

ইতোপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা থেকে যা অস্বীকার করা হয়, তা (দোষত্রুটি) বর্জন করা হয়

যাতে নফি (অস্বীকার)-এর মধ্যে ইসবাত (প্রতিষ্ঠা) অন্তর্ভুক্ত থাকে, কেননা নিছক নফি-তে কোনো প্রশংসা বা পূর্ণতা নেই। কারণ অনস্তিত্বশীল (মা‘দুম) বস্তুকে নফি দ্বারা বর্ণনা করা হয় এবং অনস্তিত্বশীল বস্তু অস্তিত্বশীল বস্তুর মতো নয়। আর এটা তার জন্য কোনো প্রশংসা নয়, কারণ ত্রুটিপূর্ণের ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলীতে সাদৃশ্য পোষণ করা চরম ত্রুটি। যেমন, সৃষ্ট বস্তুর সাথে কোনো গুণে সাদৃশ্য পোষণ করা হলো তামসিল (সাদৃশ্য স্থাপন) ও তাশবিহ (উপমা দান), যা থেকে রব সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সম্পূর্ণরূপে পবিত্র।

আর ত্রুটি হলো পূর্ণতার বিপরীত। এর দৃষ্টান্ত হলো, যেমনটি জানা আছে যে তিনি (আল্লাহ) জীবিত এবং মৃত্যু এর বিপরীত, সুতরাং তিনি তা থেকে পবিত্র। অনুরূপভাবে, ঘুম (নওম) ও তন্দ্রা (সিনাহ) হলো জীবনের পূর্ণতার পরিপন্থী, কারণ ঘুম হলো মৃত্যুর ভাই। অনুরূপভাবে, ক্লান্তি (লুগুব) হলো ক্ষমতা ও শক্তির ঘাটতি। আর পানাহার এবং অনুরূপ বিষয়াদিতে অন্যের উপর নির্ভরতা থাকে। যেমন, অন্যের সাহায্য চাওয়া এবং অন্যের উপর ভরসা করা ইত্যাদির মধ্যে তার উপর নির্ভরশীলতা ও তার প্রতি মুখাপেক্ষিতা নিহিত থাকে। আর যে ব্যক্তি নিজেকে বহন করার জন্য বা নিজ অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখার জন্য অন্যের উপর নির্ভরশীল হয় অথবা

কাজ ও কর্মের জন্য; এবং তিনি, মহিমান্বিত ও সুমহান, কাজ ও কর্ম দ্বারা গুণান্বিত, যেহেতু এটি পূর্ণতার গুণাবলির অন্যতম। সুতরাং, যে কর্ম করতে সক্ষম, সে তার চেয়ে অধিকতর পূর্ণ যে কর্ম করতে অক্ষম।

আর তিনি, মহিমান্বিত, স্ত্রী ও সন্তানাদি থেকে মুক্ত, এবং সেগুলোর উপকরণ ও কারণাদি থেকেও মুক্ত। অনুরূপভাবে, কান্না ও দুঃখ দুর্বলতা ও অক্ষমতার অনিবার্য ফল, যা থেকে আল্লাহ পবিত্র। এর বিপরীতে আনন্দ ও ক্রোধ হলো পূর্ণতার গুণাবলি থেকে। সুতরাং, যেমন তিনি অক্ষমতা ব্যতীত ক্ষমতা দ্বারা, অজ্ঞতা ব্যতীত জ্ঞান দ্বারা, মৃত্যু ব্যতীত জীবন দ্বারা, বধিরতা ব্যতীত শ্রবণ দ্বারা, অন্ধত্ব ব্যতীত দৃষ্টি দ্বারা এবং মূকতা ব্যতীত বাকশক্তি দ্বারা গুণান্বিত হন, তেমনি তিনি দুঃখ ব্যতীত আনন্দ দ্বারা, এবং কান্না ব্যতীত হাস্য দ্বারা গুণান্বিত হন, এবং অনুরূপভাবে অন্যান্য ক্ষেত্রেও।

এবং আরও, বুদ্ধি দ্বারা যা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং শ্রুতি দ্বারা যা সমর্থিত হয়েছে, তা হলো যে তিনি, মহিমান্বিত, তাঁর কোনো সমকক্ষ নেই, তাঁর কোনো অনুরূপ নেই, এবং কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়। সুতরাং, এটি জায়েজ নয় যে (এরপরে বাক্যটি অসম্পূর্ণ)

নিজে, বিদ্যমান এবং বিলুপ্ত—আর তা হলো দুই বিপরীতের একত্রীকরণ।

আর এর দ্বারা মুশাাব্বিহাদের (সাদৃশ্যবাদীগণ) উক্তির ভ্রান্ততা জানা যায়, যারা বলে: "দৃষ্টি আমার দৃষ্টির মতো" এবং "হাত আমার হাতের মতো" ইত্যাদি। আল্লাহ তাদের উক্তি থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।

‌‌[এই মূলনীতির ফলাফল]

এখানে উদ্দেশ্য নয় তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত হয় এবং যা থেকে তাঁকে পবিত্র করা হয়, আর সেগুলোর পদ্ধতিগুলো বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা; কারণ এ বিষয়ে অন্যান্য স্থানে বিশদ আলোচনা করা হয়েছে। বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো সেগুলোর সারসংক্ষেপ ও পদ্ধতিগুলো সম্পর্কে সতর্ক করা। আর যা সম্পর্কে শ্রুতি (শরিয়ত) অস্বীকার বা প্রমাণ উভয় ক্ষেত্রেই নীরব রয়েছে, এবং যুক্তি (আকল)-তেও যা সাব্যস্ত বা অস্বীকার করার মতো কিছু নেই, সে সম্পর্কে আমরাও নীরব থাকি, সুতরাং আমরা তা সাব্যস্তও করি না এবং অস্বীকারও করি না। অতএব, আমরা তাই সাব্যস্ত করি যা আমরা সাব্যস্ত হওয়া জানি, আর আমরা তাই অস্বীকার করি যা আমরা অস্বীকারযোগ্য জানি, এবং আমরা নীরব থাকি সে বিষয়ে যা সম্পর্কে আমরা অস্বীকার বা প্রমাণ কোনোটাই জানি না। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা সর্বজ্ঞ।

‌‌[সপ্তম মূলনীতি - শ্রুতি (শরিয়ত) যা নির্দেশ করে, তার অনেক কিছুর উপর যুক্তি (আকল)-এর প্রমাণ]

সপ্তম মূলনীতি হলো বলা যে, নিশ্চয়ই যা কিছু শ্রুতি (শরিয়ত) দ্বারা নির্দেশিত, তার অনেক কিছু যুক্তি (আকল) দ্বারাও জানা যায়। আর কুরআন যুক্তি (আকল) যা দ্বারা প্রমাণ গ্রহণ করে, তা স্পষ্ট করে এবং সেদিকে পথনির্দেশ করে,

এবং একটি দল দাবি করে যে, জগতের উদ্ভব এই মূলনীতিগুলো থেকে হয়েছে। তারা মনে করে, সৃষ্টিকর্তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ সম্ভব নয় যতক্ষণ না জগতের সৃষ্টি প্রমাণ করা হয়, আর জগতের সৃষ্টি প্রমাণ করা সম্ভব নয় বস্তুর সৃষ্টি প্রমাণ করা ছাড়া। বস্তুর সৃষ্টি জানা যায় হয় গুণাবলীর সৃষ্টি দ্বারা, অথবা সেগুলোতে বিদ্যমান ক্রিয়াসমূহের সৃষ্টি দ্বারা। সুতরাং তারা রবের ক্রিয়াসমূহ অস্বীকার করা এবং তাঁর গুণাবলী অস্বীকার করাকে এমন মৌলিক নীতিগুলোর অন্তর্ভুক্ত করে, যা ছাড়া নবুওয়াত প্রমাণ করা অসম্ভব।

এরপর এই লোকেরা তাদের মতামতের বিপরীত বিষয়ে কিতাব ও সুন্নাহ থেকে প্রমাণ গ্রহণ করে না। কারণ তাদের ধারণা যে, বুদ্ধি শ্রুতির বিরোধিতা করে, আর বুদ্ধিই হলো শ্রুতির মূল ভিত্তি; তাই বুদ্ধিকে শ্রুতির উপর প্রাধান্য দেওয়া আবশ্যক। আর শ্রুতিকে হয় ব্যাখ্যা করতে হবে, অথবা তার অর্থ আল্লাহর কাছে সোপর্দ করতে হবে।

এবং বাস্তবে তারা পূর্বোক্ত কারণে তাদের মতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ বিষয়েও কিতাব ও সুন্নাহ থেকে প্রমাণ গ্রহণ করে না।

আর এই লোকেরা বিভিন্ন দিক থেকে ভ্রান্ত:

তাদের ভ্রান্তির একটি দিক হলো তাদের ধারণা যে, শ্রুতি কেবল বার্তার মাধ্যমে আসে। কিন্তু ব্যাপারটি এমন নয়; বরং কুরআন এমন সব বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছে যার মাধ্যমে ধর্মীয় বিষয়াদি জানা যায়, যার নজির চিন্তাভাবনাকারী ইমামদের বক্তব্যেও পাওয়া যায় না। ফলে এই বিষয়াদি শরিয়ত-সম্মত ও বুদ্ধিবৃত্তিক উভয়ই হয়।

তাদের ভ্রান্তির আরেকটি দিক হলো তাদের ধারণা যে, রাসূলের সত্যতা সেই নির্দিষ্ট পদ্ধতি ছাড়া জানা যায় না যা তারা অনুসরণ করেছে। আর তারা নিশ্চিতভাবে ভুল করেছে রাসূলের সত্যতা প্রমাণের পদ্ধতিকে তাদের উল্লিখিত বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ করার ক্ষেত্রে।

কারণ রাসূলের (সা.) সত্যতা জানার বহু পথ রয়েছে, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর তার মধ্যে একটি হলো তাদের ধারণা যে, তারা যে পথ অনুসরণ করেছে তা সঠিক, অথচ তা বাতিলও হতে পারে।

আর তার মধ্যে একটি হলো তাদের ধারণা যে, তারা যা দ্বারা শ্রুতি (শরীয়তের নির্দেশ) কে বিরোধিতা করেছে তা বুদ্ধি দ্বারা জ্ঞাত, এবং তারা এ ব্যাপারে ভুল করে থাকে। কারণ সঠিক মানদণ্ডে পরিমাপ করলে দেখা যাবে যে, কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধী বিষয়গুলি অজানা জিনিসের (مجهولات) অন্তর্ভুক্ত, বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়ের (معقولات) অন্তর্ভুক্ত নয়। আর এ বিষয়ে এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

‌‌[আল্লাহর কিছু গুণ যা বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়]

এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, আল্লাহ তা'আলার কিছু গুণ বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়, যেমনটি জানা যায় যে, তিনি সর্বজ্ঞানী, তিনি সর্বশক্তিমান এবং তিনি চিরঞ্জীব, যেমনটি তাঁর বাণী নির্দেশ করে: {যিনি সৃষ্টি করেছেন, তিনি কি জানেন না?}।

গুণাবলী প্রমাণকারী চিন্তাবিদগণ (نُظَّار) এ বিষয়ে একমত যে, বুদ্ধি দ্বারা – মুহাক্কিকদের (গবেষকদের) মতে – জানা যায় যে, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বজ্ঞানী, সর্বশক্তিমান, ইচ্ছাশক্তিমান। এবং তেমনিভাবে শ্রবণ, দৃষ্টি ও কথা বলাও তাঁদের (মুহাক্কিকদের) মতে বুদ্ধি দ্বারা প্রমাণিত হয়।

বরং ভালোবাসা, সন্তুষ্টি ও ক্রোধও বুদ্ধি দ্বারা প্রমাণ করা সম্ভব।

তেমনিভাবে সৃষ্টিকুলের ঊর্ধ্বে তাঁর অবস্থান এবং তাদের থেকে তাঁর ভিন্নতাও বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়, যেমন

ইমামগণ, যেমন আহমদ ইবনে হাম্বল ও অন্যান্যরা, এবং আব্দুল আযীয আল-মাক্কী ও আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব – এভাবেই এটিকে প্রতিষ্ঠিত করেছেন।

বরং, দর্শনের সম্ভাবনা বুদ্ধি দ্বারাও প্রমাণিত হয়। তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে এই যুক্তিতে প্রমাণ করেছেন যে, প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুই দর্শনযোগ্য; আবার কেউ কেউ এটিকে এই যুক্তিতে প্রমাণ করেছেন যে, প্রতিটি স্বাবলম্বী সত্তা (কাইমুন বি-নাফসিহি) দর্শনযোগ্য। এই পদ্ধতিটি পূর্বোক্ত পদ্ধতির চেয়ে অধিকতর সঠিক।

এই দুটি পদ্ধতি ছাড়াও দর্শনকে অস্বীকার ও স্বীকৃতির মধ্যে আবর্তিত একটি বিভাজনের মাধ্যমেও প্রমাণ করা যেতে পারে। যেমন বলা হয়: দর্শন কেবল অস্তিত্বশীল বিষয়াবলীর উপরই নির্ভরশীল। কেননা যা কেবল অস্তিত্বশীল বিষয়াবলীর উপর নির্ভরশীল, সেই বিদ্যমান বস্তুটি...

অনাদি অপরিহার্য সত্তা (আল্লাহ) এটির বেশি হকদার, যা নতুন সৃষ্ট সম্ভাব্য সত্তার (সৃষ্টবস্তুর) চেয়ে। আর এই বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা অন্যান্য জায়গায় বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, এই অধ্যায়ে ইমামগণ এবং তাঁদের অনুসারী আহলে সুন্নাতের চিন্তাবিদগণ যে পদ্ধতি অবলম্বন করেন তার মধ্যে একটি হলো—যদি আল্লাহ তাআলা দুটি বিপরীত গুণের একটি দ্বারা ভূষিত না হন, তবে তিনি অনিবার্যভাবে অন্যটি দ্বারা ভূষিত হবেন। সুতরাং, যদি তাঁকে জীবন দ্বারা ভূষিত না করা হয়, তবে তাঁকে মৃত্যু দ্বারা ভূষিত করা হবে; আর যদি তাঁকে ক্ষমতা দ্বারা ভূষিত না করা হয়, তবে তাঁকে অক্ষমতা দ্বারা ভূষিত করা হবে; আর যদি তাঁকে শ্রবণ, দর্শন ও বাক্য দ্বারা ভূষিত না করা হয়, তবে তাঁকে বধিরতা, বাকশক্তিহীনতা এবং বোবা হওয়ার গুণ দ্বারা ভূষিত করা হবে।

আর এর ধারাবাহিকতা হলো, যদি তাঁকে জগত থেকে পৃথক সত্তা হিসেবে বর্ণনা না করা হয়, তবে তিনি জগতের অন্তর্ভুক্ত বলে পরিগণিত হবেন। সুতরাং, তাঁর থেকে দুটি বিপরীত গুণের একটিকে অস্বীকার করলে অন্যটির অনিবার্যভাবে প্রতিষ্ঠা হয়। আর সেই অন্য গুণটি হলো একটি ত্রুটিপূর্ণ গুণ, যা থেকে সৃষ্টির মধ্যে পরিপূর্ণ সত্তারাও মুক্ত থাকে। অতএব, সৃষ্টিকর্তার জন্য সেই গুণ থেকে মুক্ত থাকা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।

আর এই পদ্ধতিটি আমাদের এই উক্তি থেকে ভিন্ন যে: 'এগুলি হলো পূর্ণতার গুণাবলী যা দ্বারা সৃষ্টবস্তু ভূষিত হয়, সুতরাং সৃষ্টিকর্তা এর আরও বেশি যোগ্য।' কারণ, পূর্ণতার গুণাবলীকে সরাসরি প্রমাণ করার পদ্ধতি সেগুলিকে তাদের বিপরীত গুণাবলীকে অস্বীকার করে প্রমাণ করার পদ্ধতি থেকে ভিন্ন।

আর একদল অস্বীকারকারী (গুণাবলী অস্বীকারকারী) এই পদ্ধতির উপর একটি প্রসিদ্ধ আপত্তি উত্থাপন করেছে, যার মাধ্যমে তারা মানুষকে বিভ্রান্ত করেছে। এমনকি, অনেক গুণাবলী প্রমাণকারীও এটিকে সঠিক মনে করতে শুরু করেছে এবং এর দ্বারা গুণাবলীর প্রমাণকে দুর্বল করে দিয়েছে, যেমন আল-আমাদী ও তাঁর মতো অনেক চিন্তাবিদ এমনটি করেছেন। অথচ এটি কারামিতা বাতিনিয়া এবং তাদের মতো জাহমিয়াদের মতবাদের মূল ভিত্তি।

সুতরাং তারা বললেন: এই বক্তব্য যে, যদি তিনি জীবিত হওয়া সত্ত্বেও শ্রবণ, দর্শন ও কথা বলার মতো এই গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত না হতেন, তাহলে তিনি সেগুলোর বিপরীত দ্বারা গুণান্বিত হতেন – এর যথার্থ বিশ্লেষণ নির্ভরশীল বিপরীতদ্বয়ের (মুতাকাব্বিলায়ন) বাস্তবতা এবং তাদের প্রকারভেদ বর্ণনার উপর।

সুতরাং আমরা বলি: বিপরীতদ্বয় হলো এমন বিষয় যা একই দিক থেকে একই বস্তুতে একত্রিত হতে পারে না। আর তা হয় এমন যে, তাদের একত্রিত হওয়া সত্য অথবা মিথ্যা উভয় ক্ষেত্রেই বৈধ নয়, অথবা তা দুটি প্রান্তের একটিতে বৈধ।

প্রথম প্রকার হলো সলব (নঞর্থক) ও ইজাব (সদর্থক) দ্বারা পরস্পর বিপরীত, এবং এটি হলো তাকাব্বুলুত তানাক্বুজ (স্ববিরোধিতা)। আর তানাক্বুজ হলো দুটি যুক্তিবাক্যের (ক্বদিয়্যাহ) সলব ও ইজাবের দিক থেকে এমনভাবে ভিন্ন হওয়া যে, তারা তাদের স্বকীয়তার কারণে সত্য বা মিথ্যা উভয় ক্ষেত্রেই একত্রিত হতে পারে না। যেমন আমাদের বক্তব্য: যায়েদ প্রাণী, যায়েদ প্রাণী নয়। এবং এর একটি বৈশিষ্ট্য হলো একত্রিত হওয়ার অসম্ভবতা

এর উভয় প্রান্ত হলো সত্য ও মিথ্যা; এবং এই দুই প্রান্তের মধ্যে কোনো মধ্যবর্তী অবস্থা নেই, আর এক প্রান্তের অন্যটিতে রূপান্তরিত হওয়া অসম্ভব।

...একদিক থেকে, এবং তাদের সত্য বা মিথ্যা উভয় অবস্থায় একত্রিত হওয়া সঠিক নয়। কেননা, কোনো সত্তার স্বতঃসিদ্ধভাবে অনিবার্য এবং স্বতঃসিদ্ধভাবে সম্ভব হওয়া একইসাথে একত্রিত হতে পারে না বা বাতিলও হতে পারে না।

সুতরাং যদি তোমরা এই বিভাজনটি করো – যে পরস্পরবিরোধী বিষয় একত্রিত হয় না এবং অপনোদিতও হয় না – তাহলে এই দুটিও একত্রিত হয় না এবং অপনোদিতও হয় না। অথচ এগুলি নঞর্থক ও সদর্থক নয়। অতএব, যে দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয় একত্রিত হয় না বা অপনোদিতও হয় না, সেগুলোকে নঞর্থক ও সদর্থকের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা সঠিক নয়।

এবং তখন দুটি বৈশিষ্ট্য প্রমাণিত হয়: দুটি বিষয় যা একত্রিত হয় না এবং অপনোদিতও হয় না, অথচ এটি চারটি বিভাগের বাইরে।

এবং এর ভিত্তিতে, যে ব্যক্তি মৃত্যুকে একটি অস্তিত্বশীল অর্থ হিসেবে গণ্য করে, সে হয়তো বলতে পারে যে, কোনো বস্তুর জীবন ও মৃত্যু উভয় থেকে খালি না থাকাটা এই শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত।

এবং অনুরূপভাবে জ্ঞান ও অজ্ঞতা, বধিরতা, মূকতা এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ।

দ্বিতীয় দিকটি হলো – এই প্রশ্ন উত্থাপিত হতে পারে যে, এই শ্রেণীবিন্যাসটি পরস্পরের সাথে মিলে যায়, কারণ অভাব ও যোগ্যতা (عدم ও ملكة) নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতা (সلب ও ইজাব)-এর অন্তর্ভুক্ত; এবং এর চরম পরিণতি হলো যে এটি (অভাব ও যোগ্যতা) সেগুলোরই একটি প্রকার। আর পরস্পর সম্পর্কযুক্ত বিষয়সমূহ (متضايفان) বিপরীত বিষয়সমূহের (متضادين) অন্তর্ভুক্ত হয়, এবং এটিও সেগুলোরই একটি প্রকার।

যদি সে বলে: আমি নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতা (সلب ও ইজাব) দ্বারা এমন কিছু বোঝাতে চাই যেখানে অভাব ও যোগ্যতা (عدم ও ملكة) অন্তর্ভুক্ত হয় না। বরং এটি হলো কোনো বস্তু থেকে এমন কিছুকে অস্বীকার করা যা তার পক্ষে গ্রহণ করা সম্ভব নয়। আর এই কারণেই এর অন্যতম বৈশিষ্ট্য হলো যে, এর উভয় দিকের কোনো একটির পক্ষে অন্যটিতে রূপান্তরিত হওয়া অসম্ভব।

তাকে বলা হবে: এর দুটি জবাব আছে:

প্রথমত – এর সারকথা হলো যে, নেতিবাচকতা (সلب) দু'টি প্রকারে বিভক্ত হয়। প্রথমত: কোনো বস্তু দ্বারা যে গুণ ধারণ করা সম্ভব, তার অস্বীকৃতি; এবং দ্বিতীয়ত: কোনো বস্তু দ্বারা যে গুণ ধারণ করা সম্ভব নয়, তার অস্বীকৃতি।

আর প্রথম প্রকারের (সلب ما يمكن) বিপরীত হলো এমন গুণের স্বীকৃতি (ইজাব) যা কোনো বস্তুর পক্ষে ধারণ করা সম্ভব কিন্তু তা আবশ্যক নয়; এবং দ্বিতীয় প্রকারের (সلب ما لا يمكن) বিপরীত হলো এমন গুণের স্বীকৃতি (ইজাব) যা বস্তুর পক্ষে ধারণ করা আবশ্যক। ফলস্বরূপ, এর উদ্দেশ্য হবে অসম্ভবকে অস্বীকার করা (সلبুল মুমতানি') এবং আবশ্যককে প্রমাণ করা (ইসবাতুল ওয়াজিব)। যেমন আমাদের উক্তি: 'যায়েদ (Zayd) একটি প্রাণী', এটি একটি আবশ্যক গুণের স্বীকৃতি; এবং 'যায়েদ পাথর নয়', এটি একটি অসম্ভব গুণের অস্বীকৃতি।

আর এই বিবেচনার ভিত্তিতে, যে সম্ভাব্য বিষয়সমূহ (মুমকিনাত) অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয়ই গ্রহণ করতে পারে,

এবং তাকে আরও বলা হলো: আপনি সদর্থক ও নঞর্থকের (ইতিবাচক ও নেতিবাচক) প্রতিপক্ষতার ক্ষেত্রে আছেন। যদি আপনি উভয় পক্ষের সম্ভাব্যতার জ্ঞানকে শর্ত করেন, তাহলে আপনার এই কথা বলা সঠিক হবে না যে: (ওয়াজিবুল উজুদ) অস্তিত্ব অত্যাবশ্যকীয় সত্তা হয় বিদ্যমান, না হয় অনস্তিত্বশীল; এবং (মুমতানিউল উজুদ) অস্তিত্ব অসম্ভব সত্তা হয় বিদ্যমান, না হয় অনস্তিত্বশীল। কারণ এখানে একটি পক্ষ সুপরিচিতভাবে বিদ্যমান, এবং অন্যটি সুপরিচিতভাবে অসম্ভব।

আর যদি আপনি তাদের কোনো একটার সম্ভাব্যতার জ্ঞানকে শর্ত করেন, তাহলে আপনার এই কথা বলা সঠিক হবে যে: হয় সে জীবিত, না হয় জীবিত নয়; এবং হয় সে শ্রবণকারী ও দর্শনকারী, না হয় সে শ্রবণকারী ও দর্শনকারী নয়। কারণ যদি নঞর্থক (নেতিবাচক) সম্ভব হয়, তাহলে বিভাজন সঠিক হয়; আর যদি তা অসম্ভব হয়, তাহলে সদর্থক (ইতিবাচক) অত্যাবশ্যকীয় হয়, এবং উদ্দেশ্য অর্জিত হয়।

যদি বলা হয়: এটি প্রমাণ করে যে এই ব্যাখ্যা সদর্থক ও নঞর্থকের (ইতিবাচক ও নেতিবাচক) প্রতিপক্ষ, এবং আমরা তা মেনে নিই, যেমনটি আপত্তিতে উল্লেখ করা হয়েছে। কিন্তু এর চূড়ান্ত ফল হলো, হয় তিনি শ্রবণকারী, না হয় শ্রবণকারী নন; এবং হয় তিনি দর্শনকারী, না হয় দর্শনকারী নন। আর প্রতিদ্বন্দ্বী নঞর্থককেই (নেতিবাচকতাকেই) বেছে নেয়।

তাহলে তাকে বলা হবে: এই অনুমান অনুযায়ী, যা সদর্থক (ইতিবাচক) তা অত্যাবশ্যকীয়, আর যা নঞর্থক (নেতিবাচক) তা অসম্ভব। অতএব, হয় এই গুণাবলী তাঁর জন্য অত্যাবশ্যকীয় হবে, না হয় তাঁর জন্য অসম্ভব হবে। আর অসম্ভবতার কথা বলার কোনো ভিত্তি নেই, যেহেতু এর সপক্ষে কোনো প্রমাণ নেই।

বরং বলা যেতে পারে: আমরা অপরিহার্যভাবে জানি যে, অসম্ভবতা বাতিল। কারণ এর অসম্ভবতার পক্ষে সেই যুক্তি ছাড়া অন্য কোনোভাবে প্রমাণ করা সম্ভব নয়, যা দ্বারা গুণাবলীর মূল ভিত্তি বাতিল করা হয়। আর এর অসারতা ইতিমধ্যেই জানা আছে। অতএব, এই গুণাবলী তাঁর জন্য অত্যাবশ্যকীয় বলার দাবি করা আবশ্যক।

এবং জেনে রাখো যে, এটি তার (আল্লাহর) কামালিয়াতের গুণাবলী প্রমাণের জন্য একটি স্বাধীন পদ্ধতি হিসেবে গ্রহণ করা যেতে পারে। কারণ তা হয় তাঁর জন্য আবশ্যক, অথবা তাঁর উপর অসম্ভব। আর দ্বিতীয়টি বাতিল, অতএব প্রথমটিই সুনির্দিষ্ট। কারণ তার পক্ষে এগুলোর গ্রহণক্ষম হওয়া এবং এগুলি থেকে মুক্ত থাকা, তাকে সম্ভাব্য সত্তা হওয়া আবশ্যক করে তোলে, আর এটি তাঁর ক্ষেত্রে অসম্ভব। চিন্তাবিদদের মধ্যে এটি একটি সুপরিচিত পদ্ধতি, যারা এটি অনুসরণ করেছেন।

দ্বিতীয় জবাব হলো এই যে, বলা হবে: তাহলে এর ভিত্তিতে যদি আমরা বলি: যায়েদ হয় বুদ্ধিমান অথবা বুদ্ধিহীন; হয় জ্ঞানী অথবা জ্ঞানী নয়; হয় জীবিত অথবা জীবিত নয়; হয় বাকশক্তি সম্পন্ন অথবা বাকশক্তি সম্পন্ন নয়, এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়, যেখানে গুণটি তার গ্রহণক্ষম স্থান থেকে অপসারিত হয়, তবে এটি 'নাকচ ও ইতিবাচকতার বৈপরীত্য' (تقابل السلب والإيجاب) এর বিভাগে অন্তর্ভুক্ত হবে না।

এবং এটি সুস্পষ্ট যে, এটি অত্যাবশ্যকীয় জ্ঞানের পরিপন্থী, জ্ঞানীদের ঐকমত্যের পরিপন্থী, এবং যুক্তিবিদ্যা ও অন্যান্য শাস্ত্রে যা তারা উল্লেখ করেছেন, তার পরিপন্থী।

এবং এটি জানা কথা যে, এ ধরনের প্রতিজ্ঞাগুলো নাকচ ও ইতিবাচকতার মাধ্যমে পরস্পরবিরোধী হয়, এমনভাবে যে, তাদের একটি সত্য হলে অন্যটি মিথ্যা হওয়া আবশ্যক হয়, সুতরাং তারা সত্যতা ও মিথ্যাতে একসাথে থাকতে পারে না। অতএব, পরস্পরবিরোধিতার শর্তাবলী এদের মধ্যে বিদ্যমান।

তাদের পার্থক্যের চরম সীমা হলো এই যে, তারা বলে: যদি আমরা বলি: সে হয় চক্ষুষ্মান অথবা চক্ষুষ্মান নয়, তবে এটি হবে ইতিবাচকতা ও নাকচ। আর যদি আমরা বলি: সে হয় চক্ষুষ্মান অথবা অন্ধ, তবে এটি হবে গুণ ও বঞ্চনা।

এটি একটি শাব্দিক বিতর্ক মাত্র; অন্যথায়, উভয় স্থানে অর্থ একই। অতএব, এটি (প্রমাণিত হলো যে) নাকচ ও ইতিবাচকতার বৈপরীত্যেরই একটি প্রকার। আর এটি সেই বৈপরীত্যের সংজ্ঞা সম্পর্কে তাদের বক্তব্যকে বাতিল করে, যেখানে তারা বলে যে: উভয় পক্ষের একটির অন্যটিতে রূপান্তরিত হওয়া অসম্ভব। কারণ এখানে রূপান্তর সম্ভব, যেমন 'অন্ধত্ব' শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হলে তা সম্ভব।

তৃতীয় কারণ — বলা যায় যে, সার্বিক বিভাজন হলো এই যে: দুটি পরস্পর বিপরীত বিষয় হয় নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার দিক থেকে ভিন্ন হবে, অথবা সেভাবে ভিন্ন হবে না, বরং উভয়ই ইতিবাচক বা উভয়ই নেতিবাচক হবে। প্রথমটি হলো পরস্পরবিরোধী (নাক্বীদাইন)। আর দ্বিতীয়টি: হয়তো স্থান (মহল) উভয় থেকে খালি থাকা সম্ভব, অথবা সম্ভব নয়। প্রথমটি হলো দুটি প্রতিপক্ষ (যিদ্দান), যেমন কালো ও সাদা। আর দ্বিতীয়টি অর্থগতভাবে পরস্পরবিরোধী (নাক্বীদাইন), যদিও উভয়ই অস্তিত্ববাচক, যেমন আবশ্যিকতা (ওয়াজিব) ও সম্ভাব্যতা (ইমকান), সৃষ্ট হওয়া (হুদূস) ও অনাদি হওয়া (ক্বিদাম), স্বয়ংসম্পূর্ণতা (ক্বিয়াম বিন-নাফস) ও পরাবলম্বন (ক্বিয়াম বিল-গায়র), বিচ্ছিন্নতা (মুবায়ানাহ) ও নিকটতা (মুজানাবাহ) ইত্যাদি।

আর এটা জানা যে, জীবন ও মৃত্যু, এবং বধিরতা, মূকতা ও শ্রবণশক্তি এমন বিষয় নয় যে, যখন বর্ণনাকৃত সত্তা (মাওসূফ) এ দুটি থেকে খালি হয়, তখন সেটিকে এ দুটির মধ্যবর্তী তৃতীয় কোনো গুণ দ্বারা বর্ণনা করা হবে, যেমন কালো ও সাদার মধ্যবর্তী লাল রঙ। সুতরাং এটা জানা গেল যে, বর্ণনাকৃত সত্তা এ দুটির যেকোনো একটি থেকে খালি থাকে না; যখন একটি অনুপস্থিত হয়, তখন অন্যটি অবশ্যম্ভাবী হয়ে ওঠে।

চতুর্থ কারণ — যে স্থান (মহল) জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, কথা বলা ইত্যাদির মতো গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া গ্রহণ করে না, তা সেই স্থানের চেয়ে নিম্নমানের যা এগুলো গ্রহণ করতে সক্ষম কিন্তু সেগুলোতে খালি থাকে (অর্থাৎ, সেগুলোর অভাব থাকে)। এ কারণেই পাথর বা এ জাতীয় বস্তু অন্ধ জীবন্ত সত্তার চেয়ে নিম্নমানের।

এমতাবস্থায়, যদি সৃষ্টিকর্তা (আল-বারি’) এই গুণাবলির অস্বীকৃতি থেকে পবিত্র হন — যদিও তিনি এগুলো গ্রহণ করতে সক্ষম — তাহলে এ গুণাবলিকে গ্রহণ করার অসম্ভবতা থেকে তাঁর পবিত্রতা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ ও যোগ্য। কারণ, যদি তিনি এগুলো গ্রহণ করার সামর্থ্য রাখেন বলে ধরে নেওয়া হয়, তাহলে পরস্পরবিরোধী বিষয়গুলির (অর্থাৎ, দুটি বিপরীত গুণের) সহাবস্থান অসম্ভব হয়ে পড়ে। আর তাঁর মধ্যে ত্রুটিযুক্ত গুণাবলি থাকা অসম্ভব; সুতরাং তাঁর জন্য পরিপূর্ণ গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া আবশ্যক। আর যদি তিনি এগুলো গ্রহণ করতে সক্ষম না হন বলে ধরে নেওয়া হয়, তাহলে তাঁর পক্ষে পরিপূর্ণ গুণাবলি বা ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি—কোনোটিতেই গুণান্বিত হওয়া সম্ভব হবে না। আর এটি (কোনো গুণই গ্রহণ করতে না পারা) আরও বেশি অসম্ভব। সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, তাঁর পক্ষে এই গুণাবলিতে গুণান্বিত হওয়া সম্ভব, এবং তা তাঁর জন্য অবশ্যম্ভাবী। আর এটাই হলো কাঙ্ক্ষিত বিষয়, এবং এটি অত্যন্ত সুন্দর।

পঞ্চম যুক্তি হলো এই যে: বলা যায়, আপনারা অভাব (عدم) ও গুণ (ملكة)-এর পারস্পরিক বিরোধিতা সাব্যস্ত করেছেন এমন বিষয়ে যা অস্তিত্ব দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হতে পারে। যদি আপনারা 'সম্ভাব্যতা' বলতে বাহ্যিক সম্ভাবনা (ইমকান আল-খারেজি) উদ্দেশ্য করেন, অর্থাৎ, যার বাহ্যিক অস্তিত্ব জানা যায়, তাহলে এটি দুই দিক থেকে বাতিল:

প্রথমত – এর ফলে আপনাদের জন্য অবশ্যম্ভাবী হয়ে পড়ে যে, জড়বস্তুসমূহকে (জামিদাআত) না জীবিত না মৃত, না বাকশক্তিসম্পন্ন না নীরব বলে বর্ণনা করা যাবে না, আর এটি আপনাদেরই মত। কিন্তু এটি নিছক একটি পারিভাষিক ব্যবহার (ইস্তি্লাহ মাহ্দ)। অন্যথায়, আরবরা এই জড়বস্তুসমূহকে মৃত্যু (মাওত) ও নীরবতা (সামত) দ্বারা বর্ণনা করে থাকে।

আর কুরআনও এর সমর্থন করেছে। আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: {আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা কিছুই সৃষ্টি করতে পারে না, বরং তারাই সৃষ্ট। তারা মৃত, জীবিত নয় এবং তারা জানে না কখন পুনরুত্থিত হবে।} এটি প্রতিমা (আসনম) সম্পর্কে বলা হয়েছে, যা জড়বস্তুসমূহের (জামিদাআত) অন্তর্ভুক্ত, এবং সেগুলোকে মৃত বলে বর্ণনা করা হয়েছে।

আর আরবরা ভূমিকে الحيوان (আল-হাইওয়ান - আবাদি জমি) এবং المَوَتان (আল-মাওতান - অনাবাদী জমি) এই দুই ভাগে বিভক্ত করে। ভাষাবিদরা বলেছেন: المَوَتان (আল-মাওতান), 'ওয়াও'-এর উপর ফাত্হা (জবর) সহ উচ্চারিত হয়ে, الحيوان (আল-হাইওয়ান)-এর বিপরীত। বলা হয়: 'اشْتَرِ المَوَتان ولا تَشْتَر الحيوان' (আল-মাওতান কেন, আল-হাইওয়ান কিনিও না), অর্থাৎ, জমি ও বাড়িঘর কেন, আর দাস ও চতুষ্পদ প্রাণী কিনিও না। তারা আরও বলেছেন: المَوَات (আল-মাওয়াত) হলো যা প্রাণহীন।

যদি বলা হয়: তাহলে একে (মৃত ভূমি) 'মাওয়াত' বলা হয় ভূমির জীবন ধারণের সক্ষমতার কারণে, যা মূলত ভূমিকে সজীব করা।

বলা হবে: এবং এর দ্বারা প্রতীয়মান হয় যে, 'হায়াত' (জীবন) প্রাণীর জীবনের চেয়ে ব্যাপকতর, এবং জড় পদার্থকেও জীবনসম্পন্ন বলা হয় যদি তা ফসল ফলানো ও আবাদের উপযোগী হয়।

আর 'খারাছ' (বাকরুদ্ধতা) হলো কথা বলার বিপরীত। আর আরবরা বলে: 'লাবান আখরাস' (বাকরুদ্ধ দুধ), অর্থাৎ জমাট বাঁধা দুধ যার পাত্রে কোনো শব্দ হয় না। এবং 'সাহাবাহ খারাছা' (বাকরুদ্ধ মেঘ), যাতে বজ্র বা বিদ্যুৎ নেই। এবং 'আলাম আখরাস' (বাকরুদ্ধ চিহ্ন/পাহাড়), যখন পাহাড়ে এর প্রতিধ্বনি শোনা যায় না। এবং বলা হয়: 'কাতীবাহ খারাছা' (বাকরুদ্ধ বাহিনী)। আবু উবাইদ বলেছেন: এটি এমন বাহিনী যা প্রচুর বর্মের কারণে নীরব থাকে, যার কোনো ঝনঝন শব্দ নেই।

এর চেয়েও ব্যাপক হলো 'আছ-সামত' (নীরবতা) ও 'আস-সুকুত' (নিঃশব্দতা), কেননা কথা বলতে সক্ষম ব্যক্তি যখন তা পরিত্যাগ করে, তখন তাকে এর দ্বারা বর্ণনা করা হয়। 'খারাছ'-এর বিপরীতে, যা হলো কথা বলার অক্ষমতা। এতদসত্ত্বেও আরবরা বলে: "তার না আছে 'সামিত' আর না আছে 'নাতিক'।" 'সামিত' হলো সোনা ও রূপা, আর 'নাতিক' হলো উট ও ছাগল। আর দুধের ক্ষেত্রে 'সামিত' হলো জমাট বাঁধা দুধ। আর 'আস-সামূত' হলো সেই বর্ম যা ঢালার সময় কোনো শব্দ শোনা যায় না।

এবং তারা বলে: 'দাব্বাতুন আজমা' (অবাক জন্তু) এবং 'খারাছা' (বাকরুদ্ধ), যা সাধারণত কথা বলতে পারে না বা কথা বলা সম্ভব নয়। এবং এর থেকেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

(চতুষ্পদ প্রাণীর দ্বারা সংঘটিত ক্ষতি দায়মুক্ত)।

এবং 'অন্ধত্ব' (عمى) প্রসঙ্গেও। আরবরা বলে: ঢেউ যখন আবর্জনা ও ফেনা নিক্ষেপ করে, তখন তা দৃষ্টি আচ্ছন্ন করে (যেন অন্ধ করে দেয়)। আর 'দুই অন্ধ' হলো: প্রবল বন্যা এবং উন্মত্ত উট। যখন কোনো বিষয় অস্পষ্ট বা জটিল হয়ে যায়, তখন তা কারো কাছে 'অন্ধ' হয়ে যায় (অর্থাৎ দুর্বোধ্য হয়ে ওঠে)। আর এই অর্থেই আল্লাহ তা‘আলার বাণী: {সুতরাং সেই দিন সংবাদগুলি তাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যাবে।}

এই উদাহরণগুলোর কিছু সম্পর্কে হয়তো বলা যেতে পারে যে, এটি এমন গুণের অনুপস্থিতি যা কোনো স্থান বা বস্তুর পক্ষে ধারণ করা সম্ভব, যেমন শব্দ; কিন্তু সেগুলোর মধ্যে এমন কিছুও আছে যা একেবারেই ধারণ করা অসম্ভব, যেমন প্রতিমার মৃত্যু।

দ্বিতীয়ত – জড়বস্তুগুলোও ঐরূপ গুণে গুণান্বিত হতে পারে। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা জড়বস্তুর মধ্যে জীবন সৃষ্টি করতে সক্ষম, যেমন তিনি মূসা (আ.)-এর লাঠিকে জীবন্ত সাপে পরিণত করেছিলেন যা দড়ি ও লাঠি গিলে ফেলেছিল।

আর যদি এটি প্রচলিত নিয়মের সম্ভাব্যতার মধ্যে থাকে, তবে তা এমন বিষয় যা বহুসূত্রীয় বর্ণনা (তওয়াতুর) দ্বারা জানা গেছে। আপনারাও অনেক স্থানে এর প্রবক্তা (বা সমর্থক)।

আর যদি জড়বস্তুসমূহের পক্ষে জীবন এবং জীবনের আনুষঙ্গিক গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়া সম্ভব হয়, তবে প্রমাণিত হয় যে, সকল বিদ্যমান সত্তার পক্ষে তা দ্বারা গুণান্বিত হওয়া সম্ভব। অতএব, সৃষ্টিকর্তা (খালিক) এই সম্ভাব্যতার ক্ষেত্রে অধিকতর যোগ্য।

আর যদি আপনারা মানসিক সম্ভাবনা (অর্থাৎ, কোনো কিছু অসম্ভব না হওয়ার জ্ঞান) বোঝান, তবে এটি আল্লাহর ক্ষেত্রে বিদ্যমান। কেননা, তাঁর পক্ষে শ্রবণ, দর্শন ও বাকশক্তি দ্বারা গুণান্বিত হওয়ার অসম্ভাব্যতা জানা যায় না।

ষষ্ঠ যুক্তি – বলা হবে যে: ধরে নেওয়া যাক, বাহ্যিক সম্ভাবনা সম্পর্কে জ্ঞান থাকা অপরিহার্য। বস্তুর জন্য কোনো গুণের সম্ভাবনা কখনও সেই বস্তুর মধ্যে তার অস্তিত্ব দ্বারা জানা যায়, অথবা তার সমজাতীয় বস্তুতে তার অস্তিত্ব দ্বারা, অথবা এমন বস্তুতে তার অস্তিত্ব দ্বারা যা সেই গুণের জন্য সেই বস্তুর চেয়ে অধিকতর যোগ্য।

এবং এটি সুপরিচিত যে, জীবন, জ্ঞান, ক্ষমতা, শ্রবণ, দর্শন ও বাকশক্তি সৃষ্ট অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহের জন্য প্রতিষ্ঠিত ও সম্ভবপর। সুতরাং, মহান সৃষ্টিকর্তার জন্য সেগুলির সম্ভাবনা অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও আবশ্যক। কারণ এগুলি পূর্ণতার গুণাবলী, এবং তিনি গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হওয়ার যোগ্য। আর যদি এগুলি তাঁর ক্ষেত্রে সম্ভবপর হয়, তবে যদি তিনি সেগুলির দ্বারা গুণান্বিত না হন, তাহলে তিনি সেগুলির বিপরীত গুণাবলী দ্বারা গুণান্বিত হবেন।

সপ্তম যুক্তি – বলা হবে যে: এই গুণাবলীকে কেবল নাকচ করা সত্তাগতভাবে (لذاته) একটি ত্রুটি (নকস), সেগুলিকে অন্ধত্ব, বধিরতা ও বাকহীনতা নামে আখ্যায়িত করা হোক বা না হোক। এ সম্পর্কে জ্ঞান অপরিহার্য। কারণ আমরা যদি দুটি সত্তার কল্পনা করি, যার একটি শুনতে পায়, দেখতে পায় ও কথা বলতে পারে,

এবং অন্যটি তেমন নয় - প্রথমটি দ্বিতীয়টির চেয়ে বেশি পূর্ণাঙ্গ ছিল।

এই কারণে আল্লাহ তায়ালা এমন কিছুর ইবাদতকারীদের নিন্দা করেছেন যার মধ্যে এই গুণাবলী অনুপস্থিত। অতঃপর তিনি (আল্লাহ) তাঁর খলিল ইব্রাহিম সম্পর্কে বলেছেন: "হে আমার পিতা, আপনি কেন এমন কিছুর পূজা করেন যা শোনে না, দেখে না এবং আপনার কোনো উপকারে আসে না?"। এবং তাঁর (ইব্রাহিমের) গল্পে আরও বলেছেন: "তাদের জিজ্ঞাসা কর, যদি তারা কথা বলতে পারে।" এবং আল্লাহ তায়ালা তাঁর (ইব্রাহিমের) সম্পর্কে বলেছেন: "তারা কি তোমাদের কথা শোনে যখন তোমরা তাদের ডাকো? অথবা তারা কি তোমাদের উপকার বা ক্ষতি করতে পারে? তারা বলল, বরং আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের এভাবেই করতে দেখেছি। সে (ইব্রাহিম) বলল, তোমরা কি ভেবে দেখেছ তোমরা কিসের ইবাদত করছো? তোমরা এবং তোমাদের প্রাচীন পূর্বপুরুষরা। নিশ্চয় তারা আমার শত্রু, জগৎসমূহের প্রতিপালক ব্যতীত।"

এবং অনুরূপভাবে মুসার বাছুর (পূজা) সম্পর্কিত গল্পে: "তারা কি দেখেনি যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথও দেখায় না? তবুও তারা সেটিকে গ্রহণ করল এবং তারা ছিল সীমালঙ্ঘনকারী।" এবং আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "আল্লাহ দৃষ্টান্ত দিয়েছেন দু'জন পুরুষের, তাদের একজন বোবা, কোনো কিছুর উপর তার ক্ষমতা নেই। আর সে তার মালিকের উপর বোঝা স্বরূপ। তাকে যেখানেই পাঠানো হোক, কোনো কল্যাণ নিয়ে আসে না। সে কি তার সমান যে ন্যায়ের আদেশ দেয় এবং সরল পথে আছে?"। সুতরাং তিনি অক্ষম বোবা এবং ন্যায়ের আদেশকারী, যে সরল পথে আছে, এর মধ্যে তুলনা করেছেন।

এবং এটি বিশ্বাস করা আবশ্যক যে, আল্লাহ তায়ালা একমাত্র তাঁরই ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন, তাঁর কোনো শরীক নেই। যেমন তিনি জিন ও ইনসানকে তাঁর ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। আর এজন্যই তিনি তাঁর রাসূলদের প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন।

এবং তাঁর ইবাদত তাঁর প্রতি পরিপূর্ণ বিনয় ও ভালোবাসা অন্তর্ভুক্ত করে, আর এটি তাঁর পরিপূর্ণ আনুগত্যকে অন্তর্ভুক্ত করে। যে রাসূলের আনুগত্য করে, সে আল্লাহরই আনুগত্য করল। আর আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "আমরা কোনো রাসূলকে এই উদ্দেশ্য ছাড়া প্রেরণ করিনি যে, আল্লাহর অনুমতি সাপেক্ষে তার আনুগত্য করা হবে।" এবং তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: "বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো; আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন।"

আর আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "তোমার পূর্বে আমরা যে সকল রাসূল প্রেরণ করেছি, তাদের জিজ্ঞাসা করো, আমরা কি দয়াময় আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য তৈরি করেছিলাম যাদের পূজা করা হবে?" এবং তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: "তোমার পূর্বে আমরা এমন কোনো রাসূল প্রেরণ করিনি যার প্রতি আমরা ওহী করিনি যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ (উপাস্য) নেই, সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো।" এবং তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: "তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন, যার উপদেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন, আর যা আমি তোমার প্রতি ওহী করেছি, এবং যা আমি ইব্রাহিম, মূসা ও ঈসাকে উপদেশ দিয়েছিলাম এই বলে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে বিভেদ করো না। অংশীবাদীদের (মুশরিকদের) কাছে তা কঠিন মনে হয়েছে, যা

{তাদেরকে এর দিকে আহ্বান করো}। এবং আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {হে রাসূলগণ! পবিত্র বস্তুসমূহ থেকে আহার করো এবং সৎকর্ম করো; নিশ্চয়ই তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি সম্যক অবগত। আর তোমাদের এই উম্মত তো একই উম্মত, এবং আমি তোমাদের প্রতিপালক; অতএব তোমরা আমাকে ভয় করো।} অতঃপর তিনি রাসূলগণকে ধর্ম প্রতিষ্ঠা করতে এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি না করতে নির্দেশ দিয়েছেন। আর এই কারণেই নবী, যাঁর উপর আল্লাহর শান্তি ও অনুগ্রহ বর্ষিত হোক, সহীহ হাদীসে বলেছেন: (নিশ্চয়ই আমরা নবীগণ, আমাদের ধর্ম একই। আর নবীগণ বৈমাত্রেয় ভাই। এবং মারইয়াম-পুত্র ঈসার সাথে আমার সম্পর্ক সর্বাধিক ঘনিষ্ঠ, কারণ আমার ও তাঁর মাঝে কোনো নবী নেই।)

এই ধর্মই হলো ইসলাম ধর্ম, যা আল্লাহ তায়ালা এর ব্যতীত অন্য কোনো ধর্ম গ্রহণ করেন না, না পূর্ববর্তীদের থেকে, না পরবর্তীদের থেকে। কারণ সকল নবী-রসূলই ইসলামের ধর্মাবলম্বী ছিলেন। আল্লাহ তায়ালা নূহ (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে বলেছেন: “আর তাদের কাছে নূহের সংবাদ পাঠ করুন, যখন সে তার কওমকে বলেছিল, ‘হে আমার কওম! যদি আমার অবস্থান ও আল্লাহর নিদর্শনাবলি দ্বারা আমার স্মরণ করানো তোমাদের কাছে কষ্টকর মনে হয়, তবে আমি আল্লাহর ওপরই ভরসা করলাম। সুতরাং তোমরা তোমাদের ব্যাপারটি স্থির করো এবং তোমাদের অংশীদারদেরকেও [ডাকো], এরপর তোমাদের এ ব্যাপারে তোমাদের জন্য যেন কোনো সংশয় না থাকে। তারপর আমার বিরুদ্ধে ফয়সালা করো এবং আমাকে অবকাশ দিও না। কিন্তু যদি তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও, তবে আমি তো তোমাদের কাছে কোনো প্রতিদান চাইনি। আমার প্রতিদান তো কেবল আল্লাহর কাছে। আর আমাকে আদেশ করা হয়েছে যেন আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত হই।’” (কুরআন ১০:৭১-৭২)। এবং ইব্রাহীম (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তিনি বলেছেন: “ইব্রাহীমের ধর্মাদর্শ থেকে কে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সে ব্যতীত যে নিজেকে নির্বোধ বানিয়েছে? আর অবশ্যই আমরা তাকে দুনিয়াতে মনোনীত করেছিলাম, এবং আখিরাতেও সে সৎকর্মশীলদের অন্তর্ভুক্ত হবে। যখন তার রব তাকে বললেন, ‘আত্মসমর্পণ করো,’ সে বলল, ‘আমি জগতসমূহের রবের কাছে আত্মসমর্পণ করলাম।’ এবং ইব্রাহীম তার পুত্রদের ও ইয়াকুবকে এ বিষয়েই উপদেশ দিলেন যে, ‘হে আমার পুত্রগণ! নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের জন্য এই দ্বীন মনোনীত করেছেন, সুতরাং মুসলিম না হয়ে তোমরা মৃত্যুবরণ করো না।’” (কুরআন ২:১৩০-১৩২)। এবং মূসা (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে তিনি বলেছেন: “আর মূসা বলেছিল, ‘হে আমার কওম! যদি তোমরা আল্লাহর প্রতি ঈমান এনে থাকো, তবে তাঁর উপরই ভরসা করো, যদি তোমরা মুসলিম হও।’” (কুরআন ১০:৮৪)। এবং মসীহ (ঈসা আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনায় তিনি বলেছেন: “আর যখন আমি হাওয়ারিগণের প্রতি নির্দেশ দিলাম যে, ‘আমার প্রতি ও আমার রাসূলের প্রতি ঈমান আনো,’ তারা বলল, ‘আমরা ঈমান আনলাম এবং আপনি সাক্ষী থাকুন যে, আমরা তো মুসলিম।’” (কুরআন ৫:১১১)। এবং পূর্ববর্তীদের মধ্যে যারা ছিলেন তাদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন

আল-আম্বিয়া সূরায়: {নবীগণ, যারা (আল্লাহর কাছে) আত্মসমর্পণ করেছেন, তারা ইহুদিদের জন্য এর দ্বারা বিচার করেন}, এবং বাল্কিস সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, সে বলেছিল: {হে আমার প্রতিপালক, আমি নিশ্চয়ই আমার নিজের প্রতি জুলুম করেছি, এবং আমি সুলাইমানের সাথে আল্লাহ্‌র প্রতি, যিনি সৃষ্টিজগতের প্রতিপালক, আত্মসমর্পণ করলাম}।

অথবা কোনো গ্রহ বা প্রতিমা; যেমন আরবের মুশরিকরা তাদের তালবিয়াতে বলত: 'আমি উপস্থিত, আপনার কোনো অংশীদার নেই, তবে একজন অংশীদার যিনি আপনারই, আপনি তার এবং যা তার মালিক।' অতঃপর আল্লাহর রাসুল (সা.) তাওহীদের ঘোষণা দিয়ে তালবিয়া পাঠ করলেন, এবং বললেন: 'আমি উপস্থিত হে আল্লাহ, আমি উপস্থিত। আমি উপস্থিত, আপনার কোনো অংশীদার নেই, আমি উপস্থিত। নিশ্চয় সকল প্রশংসা, অনুগ্রহ ও সার্বভৌমত্ব আপনারই, আপনার কোনো অংশীদার নেই।'

গুণাবলী। বরং, এ বিষয়ে তারা যা বর্ণনা করেছে, তার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো দ্বৈতবাদীদের বক্তব্য, যারা দুটি মূল নীতিতে বিশ্বাস করে: আলো এবং অন্ধকার। তারা বলে যে, আলো ভালো সৃষ্টি করেছে এবং অন্ধকার মন্দ সৃষ্টি করেছে। এরপর তারা অন্ধকার সম্পর্কে দুটি মত উল্লেখ করেছে: একটি হলো, এটি সৃষ্ট, ফলে এটি তাঁর (সৃষ্টিকর্তার) সৃষ্টিকূলের অন্তর্ভুক্ত। দ্বিতীয়টি হলো, এটি প্রাচীন, কিন্তু এটি কেবল মন্দই করেছে। তাই এটি সত্তা, গুণাবলী এবং কার্যাবলীর দিক থেকে আলোর তুলনায় অপূর্ণ।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা অংশীবাদীদের এই স্বীকারোক্তি সম্পর্কে তাঁর কিতাবে যা বর্ণনা করেছেন তা হলো যে, আল্লাহই সকল সৃষ্টির স্রষ্টা। তিনি মহিমান্বিত সত্তা বলেছেন: "আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করেন, 'আসমানসমূহ ও যমীন কে সৃষ্টি করেছেন?' তবে তারা অবশ্যই বলবে, 'আল্লাহ।' বলুন, 'তোমরা কি ভেবে দেখেছ আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদেরকে ডাকো? আল্লাহ যদি আমার কোনো ক্ষতি করার ইচ্ছা করেন, তবে কি তারা তাঁর ক্ষতি দূর করতে সক্ষম? অথবা তিনি যদি আমার প্রতি কোনো অনুগ্রহ করার ইচ্ছা করেন, তবে কি তারা তাঁর অনুগ্রহ আটকাতে সক্ষম?' বলুন, 'আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট; তাঁর উপরই ভরসাকারীরা ভরসা করে থাকে।'" এবং তিনি মহিমান্বিত সত্তা আরও বলেছেন: "বলুন, 'এই পৃথিবী ও এতে যা আছে, তা কার, যদি তোমরা জানো?' • তারা বলবে, 'আল্লাহর জন্য।' বলুন, 'তবুও কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না?' • বলুন, 'কে সপ্তাকাশ ও মহান আরশের রব?' • তারা বলবে, 'আল্লাহ।' বলুন, 'তবুও কি তোমরা আল্লাহকে ভয় করবে না?' • বলুন, 'কার হাতে সমস্ত কিছুর রাজত্ব, আর তিনি রক্ষা করেন, এবং তাঁর বিরুদ্ধে কাউকে রক্ষা করা যায় না?'"

যদি তোমরা জানতে। তারা বলবে: আল্লাহর জন্য। বলুন: তাহলে তোমরা কিভাবে জাদুগ্রস্ত হচ্ছো? – তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: আল্লাহ কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং তাঁর সাথে কোনো উপাস্য ছিল না। যদি এমন হতো, তবে প্রত্যেক উপাস্য তার সৃষ্টি নিয়ে চলে যেত এবং তাদের কেউ কেউ অন্যদের উপর প্রাধান্য বিস্তার করত। তারা যা বর্ণনা করে, আল্লাহ তা থেকে পবিত্র। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: {তাদের অধিকাংশই আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, তবে শিরক করা অবস্থায়}।

এর মাধ্যমে এবং অন্যান্য কারণে ‘তাওহীদ’ নামের মধ্যে যে ভুল হয়েছে, তা জানা যায়। কেননা, সাধারণ কালামশাস্ত্রজ্ঞগণ (ধর্মতত্ত্ববিদগণ), যারা কালামশাস্ত্র ও দর্শনের গ্রন্থসমূহে তাওহীদকে সংজ্ঞায়িত করেন – তাদের লক্ষ্য হলো তাওহীদকে তিন প্রকারে বিভক্ত করা। তারা বলেন: আল্লাহ তাঁর সত্তায় একক, তাঁর কোনো অংশ নেই; তিনি তাঁর গুণাবলীতে একক, তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই; এবং তিনি তাঁর কর্মে একক, তাঁর কোনো অংশীদার নেই। তাদের কাছে তিনটি প্রকারের মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলো তৃতীয়টি: আর তা হলো কর্মের তাওহীদ (তাওহীদ আল-আফ'আল), অর্থাৎ জগতের সৃষ্টিকর্তা একজন। আর তারা এর উপর যুক্তি দেন তাদের উল্লিখিত দ্বন্দ্বে লিপ্ত হওয়ার প্রমাণ (দালীলুল তামান্নু') ইত্যাদির মাধ্যমে, এবং তারা মনে করে যে এটাই হলো তাওহীদ।

এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, এই শিরকের মূলে বিশ্বে এমন কেউ নেই যে বিতর্ক করে। তবে সর্বোচ্চ যা বলা যায় তা হলো: কিছু লোক নির্দিষ্ট বিদ্যমান সত্তাকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো সৃষ্টি বলে মনে করে, যেমন কাদারিয়্যা (القدرية) এবং অন্যান্যরা। কিন্তু এরা স্বীকার করে যে আল্লাহই বান্দাদের স্রষ্টা এবং তাদের ক্ষমতারও স্রষ্টা, যদিও তারা বলে যে তারা তাদের নিজেদের কর্মের স্রষ্টা।

অনুরূপভাবে দর্শন, প্রকৃতি এবং জ্যোতির্বিদ্যার অনুসারীরাও, যারা কিছু সৃষ্টিকে কিছু বিষয়ের উদ্ভাবক বলে মনে করে, তারা সৃষ্টিকর্তাকে স্বীকার করার পরেও এই সকল কার্যকর সত্তাকে সৃষ্ট ও তৈরি বলে মনে করে। তারা বলে না যে এই সত্তাগুলো সৃষ্টিকর্তা থেকে অমুখাপেক্ষী অথবা সৃষ্টিতে তাঁর অংশীদার।

পক্ষান্তরে, যে সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করে, সে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বকে অস্বীকারকারী ও তাঁর ক্ষমতাকে বাতিলকারী, যেমন ফিরআউন যে উক্তি প্রকাশ করেছিল। আর এখন আলোচনা সেসব মুশরিকদের সাথে যারা আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করে। সুতরাং, এই তাওহীদ (একত্ববাদ) যা তারা (একত্ববাদীরা) প্রতিষ্ঠিত করেছে, এই মুশরিকরা তাতে তাদের সাথে বিবাদ করে না; বরং তারা মুশরিক হওয়া সত্ত্বেও এটি স্বীকার করে, যেমন কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত।

এবং ইজমা (ঐকমত্য), এবং যা ইসলামের ধর্ম (দীন) থেকে অনিবার্যভাবে জানা গেছে।

এবং অনুরূপভাবে দ্বিতীয় প্রকারটি হলো তাদের এই উক্তি যে: গুণাবলীতে তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই। কারণ কোনো জাতিই প্রাচীনকাল থেকে তাঁর সত্তায় (যাত) তাঁর সমকক্ষ কাউকে সাব্যস্ত করেনি, চাই তারা বলুক যে সে (আল্লাহর) অংশীদার, অথবা বলুক যে তার (আল্লাহর) কোনো ক্রিয়া নেই; বরং যে তাঁর কোনো সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে, সে কেবল কিছু বিষয়ে তাঁর সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে।

এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে (আকল) জানা গেছে যে, সৃষ্টিকুলের মধ্যে তাঁর এমন কোনো সমকক্ষ থাকা অসম্ভব, যা আবশ্যকীয়, সম্ভাব্য বা অসম্ভব (বিরল) বিষয়ে তাঁর সাথে অংশীদারিত্ব করবে। কারণ এটি পূর্বোল্লিখিত দুটি বিপরীত বিষয়কে একত্রিত করার শামিল। এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে (আকল) আরও জানা গেছে যে, প্রতিটি স্বয়ংসম্পূর্ণ বিদ্যমান সত্তার মধ্যে অবশ্যই একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য থাকতে হবে, যেমন ‘অস্তিত্ব’ (উজুদ), ‘স্বয়ংসম্পূর্ণতা’ (কিয়াম বিন-নফস) এবং ‘সত্তা’ (যাত) ইত্যাদির নামকরণে তাদের ঐকমত্য। এবং এর অস্বীকার সম্পূর্ণরূপে ‘তা’তীল’ (আল্লাহর গুণাবলিকে নিষ্ক্রিয় করা) বোঝায়। আর রুবুবিয়াতের (প্রভুত্বের) বৈশিষ্ট্যগুলি প্রমাণ করা অপরিহার্য। এ বিষয়ে পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

তারপর মু'তাযিলা এবং অন্যান্যদের মধ্য থেকে জাহমিয়ারা গুণাবলি অস্বীকারকে ‘তাওহীদ’ (একত্ববাদ) নামকরণের অন্তর্ভুক্ত করেছে। ফলে যে ব্যক্তি বলল: আল্লাহর জ্ঞান বা ক্ষমতা আছে, অথবা যে বলল যে তিনি

যারা (আল্লাহকে) পরকালে দেখা যাবে, অথবা যারা কুরআনকে আল্লাহর অবতীর্ণ, অসৃষ্ট কালাম বলে – তাদের সম্পর্কে (বিরোধীরা) বলে যে, সে সাদৃশ্যদানকারী (মুসাব্বিহ), একত্ববাদী (মুওয়াহিদ) নয়।

আর জাহমিয়্যা, দার্শনিক ও কারামিতা সম্প্রদায়ের চরমপন্থীরা তাদের (পূর্বোক্তদের) চেয়েও বেশি বাড়াবাড়ি করেছে। অতঃপর তারা আল্লাহর আসমাউল হুসনা (সুন্দর নামসমূহ) অস্বীকার করেছে এবং বলেছে: যে ব্যক্তি বলে আল্লাহ মহাজ্ঞানী (আলীম), সর্বশক্তিমান (ক্বাদীর), পরাক্রমশালী (আযীয), প্রজ্ঞাময় (হাকীম) – সে সাদৃশ্যদানকারী (মুসাব্বিহ), একত্ববাদী (মুওয়াহিদ) নয়।

আর চরমপন্থীদেরও চরমপন্থীরা আরও বাড়াবাড়ি করেছে এবং বলেছে: (আল্লাহকে) না নফী (অস্বীকৃতি) দ্বারা, না ইসবাত (প্রতিষ্ঠা) দ্বারা গুণান্বিত করা যাবে, কারণ উভয়টিতেই তাঁর সাদৃশ্যদান (তাশবীহ) নিহিত রয়েছে।

আর এদের সবাই সাদৃশ্যদানের এমন এক ধরনে পতিত হয়েছে, যা তারা যা থেকে পালাতে চেয়েছিল তার চেয়েও নিকৃষ্ট। কেননা, তারা (আল্লাহকে) অসম্ভব বস্তু, অস্তিত্বহীন বস্তু এবং জড় বস্তুর সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে, তাদের ধারণা অনুযায়ী, জীবন্ত বস্তুর সাথে তাঁর সাদৃশ্যদান (তাশবীহ) থেকে বাঁচার জন্য।

আর এটা সুবিদিত যে, আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত এই গুণাবলি কোনো সৃষ্টজীবের জন্য যেভাবে সাব্যস্ত হয়, সেভাবে তাঁর জন্য কখনোই সাব্যস্ত হয় না। আর তিনি, সুবহানাহু ওয়া তাআলা, এমন যে, তাঁর মতো কিছুই নেই – না তাঁর সত্তায়, না তাঁর গুণাবলিতে, না তাঁর কর্মসমূহে। সুতরাং, সত্তা প্রমাণ করা এবং গুণাবলি প্রমাণ করার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। অতএব, যদি সত্তা প্রমাণ করার মধ্যে অন্যান্য সত্তার সাথে সাদৃশ্য প্রমাণ করা না হয়, তাহলে গুণাবলি প্রমাণ করার মধ্যেও তাঁর সাথে সাদৃশ্য প্রমাণ করা হয় না। সুতরাং এই জাহমিয়্যাহগণ (যারা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করে) এটাকে তাওহীদ (একত্ববাদ) বলে মনে করে, আর এর বিপরীতটাকে তাশবীহ (আল্লাহকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যকরণ) মনে করে, এবং নিজেদেরকে «মুওয়াহ্হিদীন» (একত্ববাদী) বলে অভিহিত করে।

আর অনুরূপভাবে, তৃতীয় প্রকার হলো তাদের এই বক্তব্য: তিনি এক, তাঁর সত্তায় কোনো বিভাজন নেই, অথবা তাঁর কোনো অংশ নেই, অথবা তাঁর কোনো ভাগ নেই — এটি একটি অস্পষ্ট (মুজমাল) শব্দ। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আহাদ (এক ও অদ্বিতীয়), সামাদ (চিরঞ্জীব, স্বয়ংসম্পূর্ণ, সবাই তাঁর মুখাপেক্ষী), তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি, আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই। তাই এটা অসম্ভব যে, তিনি বিভক্ত হবেন, অথবা খণ্ড খণ্ড হবেন, অথবা বিভিন্ন অংশ দ্বারা গঠিত হবেন।

কিন্তু তারা এই শব্দে তাঁর আরশের উপর তাঁর উচ্চতার অস্বীকার, তাঁর সৃষ্টির থেকে তাঁর স্বাতন্ত্র্য, তাদের থেকে তাঁর ভিন্নতা এবং এ জাতীয় অন্যান্য অর্থ যা তাঁর অস্তিত্বের অস্বীকার ও কার্যকারিতা বিলুপ্ত করার অর্থ বহন করে, সেগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং সেটাকে একত্ববাদের (তাওহীদ) অংশ বানায়।

সুতরাং এটা স্পষ্ট হয়েছে যে, তারা যাকে 'একত্ববাদ' (তাওহীদ) বলে তার মধ্যে কিছু সত্য এবং কিছু মিথ্যা আছে। এমনকি যদি এর সবটাই সত্য হতো, তবুও অংশীবাদীরা (মুশরিকরা) যদি এর সবটা স্বীকারও করত, তারা সেই অংশীবাদ (শিরক) থেকে বের হয়ে যেত না যা দ্বারা আল্লাহ তাদেরকে কুরআনে বর্ণনা করেছেন এবং যার জন্য রাসূলুল্লাহ (সা.) তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিলেন। বরং তাদের জন্য অপরিহার্য যে তারা আল্লাহ ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই—এই কথা স্বীকার করবে।

'ইলাহ' (উপাস্য) দ্বারা উদ্দেশ্য এই নয় যে, সে সৃষ্টি করার ক্ষমতাসম্পন্ন, যেমনটা কালামশাস্ত্রের (ইলমুল কালাম) কিছু ইমামগণ ধারণা করেছেন। যেখানে তারা ধারণা করেছেন যে, উপাস্যত্ব (ইলাহিয়াত) হলো সৃষ্টি করার ক্ষমতা, এবং যে ব্যক্তি স্বীকার করল যে আল্লাহই সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখেন, অন্য কেউ নয়, সে সাক্ষ্য দিল যে আল্লাহ ব্যতীত কোন উপাস্য নেই। কারণ অংশীবাদীরা (মুশরিকরা) এটা স্বীকার করত এবং তারা

তাওহীদ (একত্ববাদ) হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের প্রতিপালক, অধিপতি ও সৃষ্টিকর্তা। বিশেষত যখন আরেফ (সাধক) তার সত্তার উপলব্ধি থেকে তার নিজ অস্তিত্বকে বিস্মৃত হন, তার প্রত্যক্ষ বিষয় থেকে তার প্রত্যক্ষতা লুপ্ত হয় এবং তার জ্ঞাত বিষয় থেকে তার জ্ঞান বিলীন হয়ে যায়; এবং তিনি রুবুবিয়্যাহর (আল্লাহর প্রতিপালকত্বের) তাওহীদের ফানায় (বিনষ্টিতে) প্রবেশ করেন, এমনভাবে যে, যা ছিল না (অর্থাৎ সৃষ্টি) তা বিলীন হয়ে যায়, আর যা চিরকাল বিদ্যমান (অর্থাৎ আল্লাহ) তা অবশিষ্ট থাকে। তাদের মতে, এটিই এমন চরম লক্ষ্য যার ঊর্ধ্বে আর কোনো লক্ষ্য নেই। অথচ এটি সুবিদিত যে, এটিই সেই তাওহীদের বাস্তবায়ন যা মুশরিকরা (অংশীবাদীরা) স্বীকার করত। আর শুধুমাত্র এই তাওহীদের দ্বারা কোনো ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে না, আল্লাহ্র ওলী হওয়া অথবা ওলীগণের সরদারদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া তো অনেক দূরের কথা।

আর তাসাওউফ ও মা'রিফাতের (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) অনুসারীদের একটি দল এই তাওহীদকে স্বীকার করে, সাথে

গুণাবলী প্রমাণ করে, তারা প্রতিপালকত্বের একত্ববাদের মধ্যে বিলীন হয়ে যায়, এমন এক জগতের সৃষ্টিকর্তাকে স্বীকার করার সাথে সাথে যিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র।

এবং অন্যরা এটিকে গুণাবলী অস্বীকারের সাথে যুক্ত করে, ফলে তারা এর সাথে সাথে (আল্লাহর গুণাবলীকে) অকার্যকর করণে (তা'তীল) প্রবেশ করে। আর এটি অনেক মুশরিকের অবস্থার চেয়েও নিকৃষ্ট।

এবং জাহম গুণাবলী অস্বীকার করতেন এবং জবর (মানুষের কর্মে কোনো স্বাধীনতা নেই) মতবাদ পোষণ করতেন। এটি জাহম-এর মতবাদেরই বাস্তবায়ন। তবে তিনি যদি আদেশ-নিষেধ, পুরস্কার ও শাস্তি প্রমাণ করতেন, তাহলে তিনি ভিন্ন হতেন।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে মুশরিকগণ, কিন্তু জাহম এবং তার অনুসারীগণ ইবজা' (الإرجاء) মতবাদ পোষণ করে।

একদল এমন যারা বিশ্বাসকে কেবল মৌখিক স্বীকারোক্তি হিসেবে গণ্য করেছে, যদিও তা অন্তরের সত্যায়ন ব্যতিরেকেও হয়। ফলে তারা কপটচারীকে বিশ্বাসী বিবেচনা করে, কিন্তু সে জাহান্নামে চিরকাল থাকবে। সুতরাং তারা নামকরণের ক্ষেত্রে সংখ্যাগরিষ্ঠ উম্মাহর বিরোধিতা করেছে, তবে বিধানের ক্ষেত্রে নয়। আর গুণাবলী, তাকদীর, ওয়াদা ও শাস্তির বিষয়ে, তাদের বক্তব্য কালামশাস্ত্রের (ইলমুল কালাম) অধিকাংশ দলেরই অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ, যাদের মতাদর্শে সুন্নাহর বিরোধিতা বিদ্যমান।

আর মু'তাযিলা সম্প্রদায় আল্লাহর গুণাবলীকে অস্বীকার করে এবং জাহমের মতবাদের কাছাকাছি। তবে তারা তাকদীরকে অস্বীকার করে। সুতরাং তারা যদিও আদেশ-নিষেধ, ওয়াদা ও শাস্তিকে মহিমান্বিত করে এবং এ বিষয়ে বাড়াবাড়ি করে, তবুও তারা তাকদীরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। অতএব, এ দিক থেকে তাদের মধ্যে এক প্রকার শিরক রয়েছে।

তাকদীর অস্বীকার করা সত্ত্বেও আদেশ-নিষেধ, ওয়াদা ও শাস্তির স্বীকৃতি প্রদান, আদেশ-নিষেধ, ওয়াদা ও শাস্তিকে অস্বীকার করা সত্ত্বেও তাকদীরের স্বীকৃতি প্রদানের চেয়ে উত্তম। আর এ কারণেই সাহাবা ও তাবেঈনদের যুগে এমন কেউ ছিল না যে আদেশ-নিষেধ, ওয়াদা ও শাস্তিকে অস্বীকার করত; কিন্তু তাদের মধ্যে ক্বাদারিয়ারা আবির্ভূত হয়েছিল, যেমন তাদের মধ্যে খাওয়ারেজরা আবির্ভূত হয়েছিল।

হারুরিয়াহ। বস্তুত, বিদ’আতসমূহের (ধর্মীয় উদ্ভাবন) মধ্যে প্রথমে তাই প্রকাশ পায় যা অপেক্ষাকৃত লঘু ছিল। আর যখনই নবুয়াতের আলো ধারণকারীরা দুর্বল হয়, তখনই বিদ’আত শক্তিশালী হয়।

তিনি (আল্লাহ) যা সংবাদ দিয়েছেন এবং তিনি যা আদেশ করেছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা। সুতরাং, এই দুটি মৌলিক নীতি নিয়ে আলোচনা করা আবশ্যক।

প্রথম মূলনীতি: ইলাহিয়াতের তাওহীদ (একক উপাসনার তাওহীদ)। কারণ, তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা মুশরিকদের (অংশীবাদীদের) সম্পর্কে খবর দিয়েছেন – যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে – যে তারা নিজেদের ও আল্লাহর মাঝে মাধ্যম স্থির করেছিল, যাদেরকে তারা ডাকত এবং আল্লাহ তায়ালার পরিবর্তে তাদের মধ্যস্থতাকারী (শাফায়াতকারী) হিসেবে গ্রহণ করত। আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আর তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর উপাসনা করে যা তাদের ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও করতে পারে না, এবং তারা বলে, 'এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী।' বলুন, 'তোমরা কি আল্লাহকে এমন কিছু সম্পর্কে অবহিত করছ যা তিনি আসমানসমূহে বা যমীনে জানেন না?' তিনি পবিত্র ও মহান, তারা যা শরীক করে তা থেকে তিনি বহু ঊর্ধ্বে।} সুতরাং, তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, যারা এই সকল সুপারিশকারীকে গ্রহণ করেছে, তারা মুশরিক। আর ইয়াসীনের মু'মিন (বিশ্বাসীর) সম্পর্কে আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {আর আমার কী হয়েছে যে আমি তাঁর ইবাদত করব না যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং যাঁর দিকে তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে? আমি কি তাঁর পরিবর্তে অন্য কোন উপাস্য গ্রহণ করব? যদি পরম দয়ালু আমার কোন ক্ষতি করার ইচ্ছা করেন, তাহলে তাদের সুপারিশ আমার কোন কাজে আসবে না এবং তারা আমাকে উদ্ধারও করতে পারবে না। নিঃসন্দেহে, আমি তখন স্পষ্ট বিভ্রান্তিতে থাকব। নিশ্চয়ই আমি তোমাদের রবের উপর ঈমান এনেছি, সুতরাং তোমরা আমার কথা শোনো।} আর আল্লাহ তায়ালা বলেন: {আর তোমরা আমাদের কাছে এসেছ একা একা, যেমন...}

‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’ (বলা সঠিক নয়), বরং তোমরা বলো: ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন, অতঃপর মুহাম্মদ যা চেয়েছেন’)। বস্তুত, আনুগত্যের প্রসঙ্গে রাসূলের নামকে তাঁর (আল্লাহর) নামের সাথে ‘ওয়াও’ (و) অক্ষর দ্বারা সংযুক্ত করা হয়েছে, এবং

ইচ্ছা (মেশিয়াত) এমন এক বিষয় যেখানে (ঘটনার) ধারাবাহিকতা 'অতএব' (ثُمَّ) দ্বারা প্রকাশ পায়। আর এর কারণ হলো, রাসূলের আনুগত্য আল্লাহর আনুগত্য। সুতরাং যে রাসূলের আনুগত্য করে, সে আল্লাহরই আনুগত্য করল। এবং আল্লাহর আনুগত্য রাসূলের আনুগত্য (হিসেবে গণ্য)। এর বিপরীতে, ইচ্ছার (মেশিয়াত) ক্ষেত্রে ভিন্নতা রয়েছে; বান্দাদের কারো ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছা নয়, এবং আল্লাহর ইচ্ছা বান্দাদের ইচ্ছার অনুগামী নয়। বরং আল্লাহ যা চান তাই হয়, যদিও মানুষ তা না চায়, এবং মানুষ যা চায় তা হয় না, যদি না আল্লাহ তা চান।

...তারা মুমিন (বিশ্বাসী) ছিল। এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলো, তোমাদের পিতা, তোমাদের পুত্র, তোমাদের ভাই, তোমাদের পত্নী, তোমাদের নিকটাত্মীয়, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, যে ব্যবসার মন্দা তোমরা ভয় করো এবং যে বাসস্থান তোমরা পছন্দ করো— যদি এসব তোমাদের কাছে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ (সংগ্রাম) করার চেয়ে অধিক প্রিয় হয়, তবে তোমরা অপেক্ষা করো যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন।} এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমার রবের শপথ! তারা মুমিন হতে পারবে না যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যে সৃষ্ট বিবাদের মীমাংসার জন্য তোমাকে বিচারক না মানে, অতঃপর তোমার সিদ্ধান্তের ব্যাপারে তাদের মনে কোনো সংকোচ অনুভব না করে এবং পুরোপুরিভাবে তা মেনে না নেয়।} এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: {বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদেরকে ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন।} এবং এ ধরনের আরও অনেক।

আর অগ্নিপূজকরা, যারা আল্লাহর তকদিরকে অস্বীকার করেছে, যদিও তারা তাঁর আদেশ ও নিষেধকে বিশ্বাস করতো, তাদের চরমপন্থীরা জ্ঞান ও কিতাবকে অস্বীকার করেছে। আর তাদের মধ্যপন্থীরা আল্লাহর সর্বব্যাপী ইচ্ছা, সৃষ্টি এবং ক্ষমতাকে অস্বীকার করেছে। আর এরাই হলো মু'তাযিলারা এবং যারা তাদের সাথে একমত পোষণ করে।

আর দ্বিতীয় ফিরকা হলো: মুশরিকরা, যারা ক্বাযা ও ক্বদরকে (আল্লাহর ফায়সালা ও তকদির) স্বীকার করেছে, কিন্তু আদেশ ও নিষেধকে অস্বীকার করেছে। আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: {যারা শিরক করেছে তারা বলবে, "যদি আল্লাহ চাইতেন, তাহলে আমরা বা আমাদের পিতৃপুরুষরা শিরক করতাম না এবং কোনো কিছু হারামও করতাম না।" (সূরা আন'আম: ১৪৮)} সুতরাং যে ব্যক্তি তকদিরকে অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে আদেশ ও নিষেধকে অকার্যকর করে, সে এই দলের অন্তর্ভুক্ত। আর এটি তাসাউফপন্থীদের মধ্যে যারা "হাকীকত" (আধ্যাত্মিক সত্য) দাবি করে, তাদের মধ্যে প্রচুর দেখা যায়।

আর তৃতীয় ফিরকা হলো: ইবলিসিয়া, আর তারাই হলো, যারা উভয় বিষয় (আদেশ ও নিষেধ এবং ক্বাযা ও ক্বদর) স্বীকার করেছে, কিন্তু তারা একে মহিমান্বিত রবের পক্ষ থেকে একটি অসঙ্গতি বলে গণ্য করেছে এবং তাঁর প্রজ্ঞা ও ন্যায়বিচার নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে। যেমনটি তাদের অগ্রপথিক ইবলিস সম্পর্কে এমনটি উল্লেখ করা হয়, যেমনটি বিভিন্ন মতবাদ ও সম্প্রদায়ের ইতিহাসবেত্তা বর্ণনা করেছেন এবং কিতাবধারীগণ থেকেও বর্ণিত হয়েছে।

আল্লাহ প্রাণীজগতের মধ্যে যে শক্তি সৃষ্টি করেছেন, যা দিয়ে প্রাণী কাজ করে, তা বান্দার ক্ষমতার মতোই।

তেমনি যে ব্যক্তি এই শক্তিকে সৃষ্টিকারী বলে মনে করে, সে আল্লাহর সাথে শিরক (অংশীদারিত্ব) করেছে এবং তার কাজকে অন্য কারো প্রতি আরোপ করেছে। কারণ, কোনো কারণই তার কার্যসম্পাদনের জন্য অন্য কারণের মুখাপেক্ষী না হয়ে থাকতে পারে না, এবং যদি আল্লাহ তা দূর না করেন, তবে তার জন্য এমন একটি প্রতিরোধক থাকা আবশ্যক যা তার প্রভাবকে বাধা দেয়। অতএব, অস্তিত্বে আল্লাহ ব্যতীত এমন কোনো একক সত্তা নেই যা কোনো কিছু স্বাধীনভাবে সম্পাদন করতে পারে। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {আর প্রতিটি জিনিস থেকে আমরা জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছি, যাতে তোমরা উপদেশ গ্রহণ করো।} অর্থাৎ: তোমরা যেন জানতে পারো যে, জোড়াসমূহের সৃষ্টিকর্তা এক।

আর একারণেই যে বলে যে, আল্লাহ থেকে কেবল এক-ই নির্গত হয়, কারণ এক থেকে কেবল এক-ই নির্গত হয় – সে অজ্ঞ। কারণ, অস্তিত্বে এমন কোনো একক সত্তা নেই যা থেকে এককভাবে কোনো কিছু নির্গত হয়েছে, একটিও নয়, দুটিও নয়, একমাত্র আল্লাহ ছাড়া, যিনি পৃথিবী থেকে উৎপন্ন হওয়া সবকিছু থেকে এবং তাদের নিজেদের থেকে ও যা তারা জানে না সে সব থেকে সমস্ত জোড়া সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং আগুন যা তৈরি করা হয়েছে

তাওহীদের (একত্ববাদের) বিধান। সুতরাং, যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করে এবং তাকদীরের (ভাগ্যের) প্রতি বিশ্বাস রাখে, তার তাওহীদ পূর্ণ হয়। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর একত্ববাদ ঘোষণা করে কিন্তু তাকদীরকে অস্বীকার করে, তার অস্বীকার তার তাওহীদকে বাতিল করে দেয়।

শরীয়তের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা অপরিহার্য। আর তা হলো আদেশ ও নিষেধের প্রতি, এবং প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণীর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন। যেমন আল্লাহ তা'আলা এর মাধ্যমে তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন।

[দুনিয়ার জীবনে মানুষের শরীয়তের প্রয়োজনীয়তা]

মানুষ তার দুনিয়াবী জীবনে শরীয়তের প্রতি মুখাপেক্ষী। কারণ, তার এমন কর্মের প্রয়োজন যা দ্বারা সে তার কল্যাণ অর্জন করবে এবং এমন কর্মের প্রয়োজন যা দ্বারা সে তার ক্ষতি প্রতিহত করবে। আর শরীয়তই সেই বিধান যা তার জন্য উপকারী ও ক্ষতিকর কাজসমূহের মধ্যে পার্থক্য করে দেয়। এটিই তাঁর সৃষ্টির মধ্যে আল্লাহর ন্যায়বিচার এবং তাঁর বান্দাদের মাঝে তাঁর আলো। সুতরাং, মানবজাতির পক্ষে এমন শরীয়ত ছাড়া জীবনযাপন করা সম্ভব নয় যা দ্বারা তারা কী করবে আর কী বর্জন করবে, তা পার্থক্য করতে পারে।

শরীয়ত বলতে শুধু মানুষের পারস্পরিক লেনদেনে ন্যায়বিচার বোঝানো হয় না। বরং, একজন একাকী মানুষেরও করণীয় ও বর্জনীয় বিষয় থাকে। কারণ, মানুষ একজন উদ্যমী ও কর্মশীল। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নামসমূহের মধ্যে সবচেয়ে সত্য হলো হারিস (কর্মশীল/কৃষক)...

আর তাদের উক্তি, 'ইচ্ছাশক্তি দ্বারা চালিত'-এর অর্থ হলো, যদি কোনো ব্যক্তির এমন ইচ্ছাশক্তি থাকে যা দ্বারা সে পরিচালিত হয়, তবে অবশ্যই তাকে জানতে হবে যে সে যা চাইছে তা তার জন্য উপকারী নাকি ক্ষতিকারক? এবং তা কি তাকে সংশোধন করবে নাকি নষ্ট করবে?

আর এর কিছু অংশ মানুষ তাদের সহজাত প্রবৃত্তি (ফিতরাত) দ্বারা জানতে পারে, যেমন তারা খাওয়া ও পান করার মাধ্যমে তাদের উপকারিতা উপলব্ধি করে, এবং যেমন তারা তাদের সহজাত প্রবৃত্তি দ্বারা প্রয়োজনীয় জ্ঞানসমূহ জানতে পারে। এর কিছু অংশ তারা তাদের বুদ্ধি দ্বারা যে যুক্তি-প্রমাণ (ইস্তিদলাল) খুঁজে পায় তা দ্বারা জানতে পারে। আর এর কিছু অংশ তারা রাসূলগণের (প্রেরিত পুরুষ) পরিচিতি ও তাদের ব্যাখ্যার মাধ্যমে এবং তাঁদের হেদায়েত ব্যতীত জানতে পারে না।

মানুষ তাদের বুদ্ধি দিয়ে (এই বিষয়গুলির বিস্তারিত জ্ঞান লাভ করতে পারে না), যদিও তারা তাদের বুদ্ধি দিয়ে সেগুলোর মৌলিক বা সারসংক্ষেপ জানতে পারে।

আর এই বিস্তারিত বিবরণ, যার মাধ্যমে ঈমান অর্জিত হয় এবং যা কিতাব (ঐশী গ্রন্থ) নিয়ে এসেছে, তা সেই বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা মহান আল্লাহ্‌র এই উক্তি দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে: {আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (প্রত্যাদেশ) নাযিল করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী, কিন্তু আমি একে এমন আলো করেছি যার দ্বারা আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা পথ দেখাই}, এবং তাঁর বাণী: {বলুন, যদি আমি পথভ্রষ্ট হই, তবে আমি নিজের ক্ষতির জন্যই পথভ্রষ্ট হই; আর যদি আমি সঠিক পথ পাই, তবে তা আমার প্রতিপালক আমার প্রতি যা ওহী (প্রত্যাদেশ) করেন তার দ্বারাই। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, অতি নিকটবর্তী}, এবং তাঁর বাণী: {বলুন, আমি কেবল তোমাদেরকে ওহীর মাধ্যমে সতর্ক করি}।

কিন্তু একটি দল ভুল ধারণা পোষণ করেছে যে, ভালো (হাসান) এবং মন্দ (কুবহ)-এর অর্থ এর থেকে ভিন্ন, এবং তা বুদ্ধি দ্বারা জানা যায়। আর তাদের বিপরীতে অন্য একটি দল ধারণা করেছে যে, শরীয়ত (ইসলামী আইন) ভালো এবং মন্দ সম্পর্কে যা নিয়ে এসেছে, তা এর থেকে ভিন্ন। সুতরাং উভয় দল, যারা

যারা ভালো ও মন্দকে (হাসান ও কুবহ) বুদ্ধিগত (আকলি) বা শরিয়তগত (শারয়ি) উভয় রূপে সাব্যস্ত করেছে এবং (আল্লাহর কর্মকে) এই শ্রেণি থেকে বের করে দিয়েছে, তারা ভুল করেছে।

অতঃপর, উভয় দল যখন আল্লাহকে মহব্বত (ভালোবাসা), রেযা (সন্তুষ্টি), সাখত (ক্রোধ), ফারাহ (আনন্দ) এবং এ ধরনের গুণাবলি দ্বারা গুণান্বিত করা অস্বীকার করত, যা ঐশ্বরিক গ্রন্থসমূহে বর্ণিত হয়েছে এবং যার উপর বুদ্ধিগত প্রমাণাদি বিদ্যমান – তখন তারা এই বিষয়ে ঐকমত্য হওয়ার পরেও মতানৈক্য করল যে, আল্লাহ তাঁর থেকে মন্দ কিছু করেন না। (তাদের মতানৈক্য ছিল) এই নিয়ে যে, এমন মন্দ কর্ম কি স্বতঃসিদ্ধভাবে অসম্ভব এবং তাঁর ক্ষমতা কি মন্দ কিছুর উপর কল্পনাই করা যায় না? নাকি তিনি (আল্লাহ), মহিমান্বিত ও সুমহান, তা থেকে পবিত্র এবং তিনি তা কেবল সেই বুদ্ধিগত মন্দের কারণে করেন না যা তারা (নিজেরা) প্রমাণ করেছে? – এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে।

এবং বিচ্যুতির ক্ষেত্রে এই দুটি মত পূর্ববর্তী দুটি মতের অনুরূপ। তারা তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের ক্ষেত্রে হিদায়াত (সৎপথ) ও গোমরাহি (পথভ্রষ্টতা), এবং আনুগত্য ও অবাধ্যতার মধ্যে কোনো পার্থক্য করেনি,

নেককার ও পাপাচারী, জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসী, এবং রহমত ও আযাবের (শাস্তি) মাঝে। ফলে তারা তাঁকে (আল্লাহকে) তাঁর কৃত ন্যায়বিচারের জন্য বা তাঁর বর্জনকৃত অন্যায়ের জন্য প্রশংসিত করেননি, এবং তাঁর কৃত অনুগ্রহ ও নিয়ামতের (আশীর্বাদ) জন্য বা তাঁর বর্জনকৃত শাস্তি ও প্রতিহিংসার জন্যেও না। আর অন্যেরা, তারা তাঁকে (আল্লাহকে) সেই মানসিক কদর্যতার ভিত্তিতে নির্দোষ সাব্যস্ত করেছে যা তারা প্রতিষ্ঠা করেছে, অথচ যার কোনো বাস্তবতা নেই। এবং তারা তাঁকে (আল্লাহকে) তাঁর সৃষ্টির সমতুল্য করেছে ভালো ও মন্দের ক্ষেত্রে, এবং তাঁকে (আল্লাহকে) তাঁর বান্দাদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করেছে আদেশ ও নিষেধের বিষয়ে।

অতএব, যে ব্যক্তি কেবল তাকদীরের (ঐশ্বরিক বিধান) দিকে দৃষ্টিপাত করে, এবং রুবুবিয়াত (প্রতিপালকত্ব)-এর তাওহীদে (একত্ববাদে) আত্মবিলীনতাকে মহিমান্বিত করে, এবং মহাবিশ্বের মৌলিক সত্যে এসে থেমে যায়, সে জ্ঞান ও অজ্ঞতা, সত্য ও মিথ্যা, সততা ও পাপাচার, ন্যায় ও অন্যায়, আনুগত্য ও অবাধ্যতা, হেদায়েত (সঠিক পথ) ও গোমরাহী (বিপথগামিতা), সঠিকতা ও ভ্রান্তি, আল্লাহর ওলী (বন্ধুবর্গ) ও তাঁর শত্রুগণ, এবং জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। আর এরা, যদিও তারা আল্লাহর কিতাবসমূহ, তাঁর ধর্ম ও তাঁর শরীয়তের (আইনকানুন) অবশ্যম্ভাবী বিরোধী, তবুও তারা অনুভূতি ও রুচির অবশ্যম্ভাবীতা, এবং বুদ্ধি ও যুক্তির অবশ্যম্ভাবীতারও বিরোধী। কেননা তাদের মধ্যে কেউ না কেউ অবশ্যই কোনো কিছুতে আনন্দ পায় এবং কোনো কিছুতে কষ্ট পায়, তাই সে ভক্ষণযোগ্য ও পানীয়ের মধ্যে, এবং যা ভক্ষণযোগ্য ও পানীয় নয় তার মধ্যে পার্থক্য করে, এবং যা তাকে তাপ থেকে কষ্ট দেয় তার মধ্যেও।

কিছু জিনিসের প্রতি অনুভূতি থাকে এবং কিছুর প্রতি থাকে না। যদিও এর অধিকারীর (মানুষের) পার্থক্যের দুর্বলতার কারণে এতে ত্রুটি থাকে, তবুও এটি এমন সীমায় পৌঁছে না যেখানে সম্পূর্ণরূপে পার্থক্য করার ক্ষমতা বিলুপ্ত হয়ে যায়।

যে ব্যক্তি এই স্তরে সম্পূর্ণরূপে পার্থক্যের ধারণাকে অস্বীকার করে এবং এই স্তরকে মহিমান্বিত করে, সে মহাজাগতিক ও ধর্মীয় উভয় দৃষ্টিকোণ থেকে, অর্থাৎ তাকদীর (আল্লাহর নির্ধারিত বিধান) এবং শরীয়ত (ধর্মীয় আইন) উভয় বিবেচনায় ভুল করেছে। সে আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাঁর নির্দেশের ক্ষেত্রে ভুল করেছে, কারণ সে এমন কিছুর অস্তিত্ব অনুমান করেছে যার কোনো অস্তিত্ব নেই, এবং সে ধারণা করেছে যে এটি প্রশংসনীয়, অথচ পার্থক্য, বুদ্ধি ও জ্ঞানের অনুপস্থিতিতে কোনো প্রশংসা নেই।

যখন আপনি কিছু শায়খকে (আধ্যাত্মিক শিক্ষক) বলতে শোনেন: "আমি চাই যে, আমি না চাই", অথবা "আরেফের (আল্লাহ্‌-সম্পর্কে গভীর জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তির) কোনো ভাগ (স্বার্থ) নেই", অথবা "সে গোসলকারীর হাতে মৃত ব্যক্তির মতো হয়ে যায়" – এবং এ জাতীয় অন্যান্য কথা, তখন এর দ্বারা কেবল তার সেই ইচ্ছার বিলুপ্তি প্রশংসিত হয় যা তাকে পালন করতে আদেশ করা হয়নি; এবং তার সেই পার্থিব ভোগের অনুপস্থিতি যা তাকে অন্বেষণ করতে আদেশ করা হয়নি; আর সে এমন কিছু অন্বেষণের ক্ষেত্রে মৃত ব্যক্তির মতো, যা তাকে অন্বেষণ করতে নির্দেশ দেওয়া হয়নি; এবং এমন কিছু প্রতিরোধ না করার ক্ষেত্রে মৃত ব্যক্তির মতো যা তাকে প্রতিরোধ করতে বলা হয়নি।

কিন্তু যে ব্যক্তি এর দ্বারা বোঝাতে চায় যে, তার ইচ্ছা সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়, এবং সে আনন্দ ও বেদনা, উপকারী ও ক্ষতিকারক কিছুই অনুভব করে না, তবে এটি ইন্দ্রিয় ও যুক্তির অপরিহার্যতার পরিপন্থী। আর যে ব্যক্তি এর প্রশংসা করে, সে ধর্ম ও যুক্তির অপরিহার্যতার পরিপন্থী।

এবং তার স্মরণীয় বিষয় দ্বারা তার স্মরণ থেকে, এবং তার পরিচিত বিষয় দ্বারা তার জ্ঞান থেকে, এমনভাবে যে সে নিজের এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু সম্পর্কে তার অনুভূতি থেকে অনুপস্থিত হয়ে পড়ে – এটি একটি ত্রুটিপূর্ণ অবস্থা, যা কিছু পথিকের ক্ষেত্রে দেখা দিতে পারে, কিন্তু এটি আল্লাহর পথের অপরিহার্য অংশ নয়, এবং এই কারণেই নবীজি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং প্রথম দিকের অগ্রবর্তীদের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটেনি।

আর যে ব্যক্তি এটিকে পথিকদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে গণ্য করে, সে প্রকাশ্য ভ্রান্তিতে নিপতিত। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি এটিকে আল্লাহর পথের অপরিহার্য অংশ হিসেবে গণ্য করে, সে ভুল করে। বরং এটি আল্লাহর পথের এমন একটি সাময়িক অবস্থা (عارض) যা কিছু লোকের ক্ষেত্রে দেখা দেয়, অন্যদের ক্ষেত্রে নয়; এটি এমন অপরিহার্য বিষয় নয় যা প্রত্যেক পথিকের ক্ষেত্রে ঘটে।

আর তৃতীয়টি হলো - অন্যের (আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর) অস্তিত্ব থেকে ফানা (বিলীন হওয়া), এমনভাবে যে সে দেখে যে সৃষ্টিকূলের অস্তিত্ব স্রষ্টার অস্তিত্বেরই প্রতিচ্ছবি, এবং অস্তিত্ব মূলত এক ও অভিন্ন। এটি হলো নাস্তিকতা (الإلحاد) এবং একাত্মবাদ (الاتحاد)-এর অনুসারীদের মত, যারা বান্দাদের মধ্যে সর্বাধিক পথভ্রষ্ট।

তাঁর (নির্দেশ) অনুযায়ী কাজ করা, এবং যা আল্লাহ নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা। এ কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতএব, ধৈর্য ধারণ করো; নিশ্চয় আল্লাহর প্রতিশ্রুতি সত্য। আর তোমার পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো এবং সন্ধ্যা ও সকালে তোমার প্রতিপালকের প্রশংসা সহকারে পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করো।" সুতরাং তিনি তাকে ক্ষমা প্রার্থনার সাথে ধৈর্য ধারণের নির্দেশ দিলেন। কারণ, বান্দাদের জন্য, তাদের আদি থেকে অন্ত পর্যন্ত, ক্ষমা প্রার্থনা অপরিহার্য। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: "হে মানবজাতি, তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের কাছে অনুতপ্ত হয়ে প্রত্যাবর্তন করো। সেই সত্তার কসম, যার হাতে আমার প্রাণ, নিশ্চয় আমি প্রতিদিন সত্তরবারেরও অধিকবার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি এবং তাঁর দিকে অনুতপ্ত হয়ে ফিরে আসি।" এবং তিনি বললেন: "নিশ্চয় আমার অন্তরে মেঘের আস্তরণ পড়ে, এবং আমি প্রতিদিন একশতবার আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি ও তাঁর দিকে অনুতপ্ত হয়ে প্রত্যাবর্তন করি।"

তিনি বলতেন: (হে আল্লাহ, আমার পাপ, আমার অজ্ঞতা, আমার কর্মে আমার সীমালঙ্ঘন এবং যা তুমি আমার চেয়ে বেশি জানো, তা আমাকে ক্ষমা করো। হে আল্লাহ, আমার অনিচ্ছাকৃত ভুল ও ইচ্ছাকৃত অপরাধ, আমার অসারতা ও আমার আন্তরিকতা – এই সবই আমার দ্বারা সংঘটিত। হে আল্লাহ, আমি যা পূর্বে করেছি এবং যা পরে করেছি, যা গোপনে করেছি এবং যা প্রকাশ্যে করেছি, আর যা তুমি আমার চেয়ে বেশি জানো, তা আমাকে ক্ষমা করো। তুমিই অগ্রবর্তীকারী এবং তুমিই বিলম্বকারী। তুমি ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই।)

মানবজাতির আদি পিতা আদম (আ.) সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি তাঁর রবের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করেছিলেন এবং তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করেছিলেন। অতঃপর তাঁর রব তাঁকে মনোনীত করলেন, তাঁর অনুশোচনা গ্রহণ করলেন এবং তাঁকে পথ প্রদর্শন করলেন। আর জিনজাতির আদি পিতা ইবলিস সম্পর্কে (বর্ণিত আছে) যে, সে তাকদিরকে (ভাগ্যকে) আঁকড়ে ধরে নিজের ভুলের উপর গোঁড়ামি করেছিল। ফলে আল্লাহ তাকে অভিশপ্ত করলেন এবং (তাঁর রহমত থেকে) দূরে সরিয়ে দিলেন। সুতরাং যে ব্যক্তি পাপ করে, অতঃপর প্রত্যাবর্তন করে এবং অনুতপ্ত হয়, সে তার পিতাকে (আদমকে) অনুসরণ করে। আর যে...

সে তার পিতার অনুরূপ হয়েছে, অতএব সে অবিচার করেনি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর মানুষ তা (আমানত) বহন করেছে, নিশ্চয় সে অতি অত্যাচারী, অজ্ঞ। • যাতে আল্লাহ মুনাফিক পুরুষ ও মুনাফিক নারীগণকে এবং মুশরিক পুরুষ ও মুশরিক নারীগণকে শাস্তি দেন; আর আল্লাহ মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীগণের তওবা কবুল করেন। আর আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু ছিলেন।}

আর এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা একাধিক আয়াতে তাওহীদ (একত্ববাদ) ও ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা)-কে একত্রিত করেছেন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {সুতরাং জেনে রাখো যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই, আর তোমার ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করো এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীগণের জন্যও।} আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {অতএব তাঁর দিকে দৃঢ় থাকো এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো।} আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আলিফ-লাম-রা। এটি এমন এক কিতাব যার আয়াতসমূহ সুদৃঢ় করা হয়েছে, তারপর এক প্রজ্ঞাময়, সুবিজ্ঞ সত্তার পক্ষ থেকে বিশদভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। • যেন তোমরা আল্লাহ ব্যতীত কারো ইবাদত না করো। নিশ্চয় আমি তোমাদের জন্য তাঁর পক্ষ থেকে সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা। • আর তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, তারপর তাঁর দিকেই ফিরে আসো। তিনি তোমাদেরকে একটি নির্দিষ্ট মেয়াদ পর্যন্ত উত্তম জীবনোপকরণ উপভোগ করাবেন।}

আর ইবন আবি আসিম ও অন্যান্যরা যে হাদীস বর্ণনা করেছেন তাতে আছে: (শয়তান বলে: আমি মানুষকে গুনাহের মাধ্যমে ধ্বংস করেছি, আর তারা আমাকে ধ্বংস করেছে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ব্যতীত কোনো উপাস্য নেই) এবং ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) দ্বারা। অতঃপর যখন

আমি তা দেখেছি, আমি তাদের মধ্যে কুপ্রবৃত্তি ছড়িয়ে দিয়েছি; ফলে তারা পাপ করে কিন্তু তওবা করে না, কারণ তারা মনে করে যে তারা উত্তম কাজ করছে।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা যুন-নূন সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি অন্ধকারে ডেকেছিলেন: "তুমি ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য নেই; তুমি মহাপবিত্র; নিশ্চয় আমি যালেমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম।" তিনি (আল্লাহ) আরও বলেছেন: "অতঃপর আমি তার ডাকে সাড়া দিয়েছিলাম এবং তাকে দুশ্চিন্তা থেকে উদ্ধার করেছিলাম। আর এভাবেই আমি মুমিনদেরকে উদ্ধার করি।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আমার ভাই যুন-নূনের সেই দুআ, যা দিয়ে কোনো বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি প্রার্থনা করলে আল্লাহ অবশ্যই তার বিপদ দূর করে দেন।"

আমি তাঁর উপর ভরসা করি এবং তাঁরই দিকে আমি প্রত্যাবর্তন করি। আর মহান আল্লাহর বাণী: “যে আল্লাহকে ভয় করে, আল্লাহ তার জন্য (মুক্তির) পথ খুলে দেন। আর তাকে এমন উৎস থেকে রিযিক দান করেন যা সে কল্পনাও করে না। যে আল্লাহর উপর ভরসা করে, তিনিই তার জন্য যথেষ্ট। নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর কার্য সম্পাদনকারী। আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের জন্য একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ (ভাগ্য) নির্ধারণ করেছেন।” সুতরাং, ইবাদত তাঁরই জন্য এবং তাঁর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুরবানীর সময় বলতেন: “হে আল্লাহ, এটা তোমার পক্ষ থেকে এবং তোমারই জন্য।” যা আল্লাহর সাহায্যে হয় না, তা হয়ও না। কেননা আল্লাহ ছাড়া কোনো ক্ষমতা ও শক্তি নেই। আর যা আল্লাহর জন্য নয়, তা কোনো কাজে আসে না এবং স্থায়ী হয় না।

আর তাঁর ইবাদতের জন্য দুটি মৌলিক বিষয় অপরিহার্য:

প্রথমত: তাঁর (আল্লাহর) জন্য দীনকে একনিষ্ঠ করা (একমাত্র আল্লাহর উদ্দেশ্যে ইবাদত করা)। দ্বিতীয়ত: তাঁর সেই নির্দেশের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হওয়া যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন। এ কারণেই উমার ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর দু'আয় বলতেন: “হে আল্লাহ, আমার সমস্ত আমলকে সৎ করে দাও, আর তা তোমার সন্তুষ্টির জন্য একনিষ্ঠ করে দাও, এবং না...”

তুমি তাতে অন্য কাউকে অংশীদার করবে না। ফুদায়েল ইবনে ইয়াদ (রহিমাহুল্লাহ) মহান আল্লাহর বাণী: "যেন তিনি তোমাদের পরীক্ষা করেন যে, তোমাদের মধ্যে কর্মে কে শ্রেষ্ঠ?" সম্পর্কে বলেছেন: (এর অর্থ হলো) কর্মটি হবে সর্বাধিক ইখলাসপূর্ণ (আন্তরিক) ও সর্বাধিক সঠিক। বলা হলো: হে আবূ আলী, সর্বাধিক ইখলাসপূর্ণ ও সর্বাধিক সঠিক বলতে কী বুঝায়? তিনি বললেন: যদি কোনো আমল ইখলাসপূর্ণ হয় কিন্তু সঠিক না হয়, তবে তা গ্রহণ করা হবে না; আর যদি সঠিক হয় কিন্তু ইখলাসপূর্ণ না হয়, তবে তাও গ্রহণ করা হবে না। যতক্ষণ না তা ইখলাসপূর্ণ ও সঠিক উভয়ই হয়। ইখলাসপূর্ণ হওয়া মানে তা আল্লাহর জন্য হওয়া, আর সঠিক হওয়া মানে তা সুন্নাহর (রাসূলের আদর্শের) ওপর হওয়া।

এ কারণেই আল্লাহ কোরআনে মুশরিকদের নিন্দা করেছেন, তাদের অংশীদাররা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান তৈরি করেছে, যে দ্বীনের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাঁর ব্যতীত অন্যের ইবাদতের অনুমতি দেননি এবং দ্বীনের এমন কাজ করেছে যা তিনি (আল্লাহ) শরীয়তসম্মত করেননি, তা অনুসরণ করার কারণে। আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "তাদের কি এমন অংশীদার আছে, যারা তাদের জন্য ধর্মের এমন বিধান তৈরি করেছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?", যেমন তিনি তাদের নিন্দা করেছেন এ কারণে যে, তারা হারাম করেছে যা...

এবং অক্ষমতা। আর এদের (মধ্যে) একজনের অবস্থা ও শক্তি আছে, কিন্তু তার জন্য কিছুই অবশিষ্ট থাকে না কেবল সেইটুকুই যা সে নির্দেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করেছে এবং তাতে নবীজীর আদর্শ (সুন্নাহ) অনুসরণ করেছে।

এবং প্রকারগুলোর মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট হল সে, যে তাঁর (আল্লাহর) ইবাদত করে না এবং তাঁর সাহায্যও চায় না। সে এই সাক্ষ্য দেয় না যে তার জ্ঞান আল্লাহর এবং সে আল্লাহর উপর নির্ভরশীল।

সুতরাং, মু'তাজিলা (এক ধর্মতাত্ত্বিক সম্প্রদায়) এবং তাদের মতো ক্বাদারিয়্যাগণ (যারা মানুষের স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাসী) যারা নিয়তিকে (তাকদীর) অস্বীকার করেছে, তারা আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও ভীতিপ্রদর্শনকে মহিমান্বিত করার ক্ষেত্রে সেই জাবরিয়া ক্বাদারিয়্যাদের (যারা ঐশ্বরিক বাধ্যবাধকতায় বিশ্বাসী এবং শরীয়ত অগ্রাহ্য করে) চেয়ে উত্তম, যারা ইসলামী আইন (শরীয়ত), আদেশ ও নিষেধ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। আর তাসাউফপন্থীরা (সুফী) নিয়তি (তাকদীর) এবং প্রতিপালকত্বের একত্ববাদ (তাওহীদ-আল-রুবুবিয়্যাহ) প্রত্যক্ষ করার ক্ষেত্রে মু'তাজিলাদের চেয়ে উত্তম। কিন্তু তাদের মধ্যে এমনও আছে যাদের মধ্যে এক ধরণের ধর্মীয় নবপ্রবর্তন (বিদ'আত) রয়েছে, কিছু আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও ভীতিপ্রদর্শন থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার সাথে। এমনকি তারা লক্ষ্য করে তোলে প্রতিপালকত্বের একত্ববাদ প্রত্যক্ষ করা এবং তাতে বিলীন হওয়া (ফানা)। ফলে তারাও মুসলিম সম্প্রদায় এবং তাদের নবীজীর আদর্শ (সুন্নাহ) থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। অতএব, এই দিক থেকে তারা (মু'তাজিলাদের মতো) বিচ্ছিন্ন। এবং তাদের মধ্যে যে ধর্মীয় নবপ্রবর্তন (বিদ'আত) ঘটেছে তা ঐ মু'তাজিলাদের ধর্মীয় নবপ্রবর্তনের চেয়েও খারাপ হতে পারে। উভয় দলই বসরা থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।

আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট থাকুন) বলতেন: তোমাদের মধ্যে যে কেউ কোনো আদর্শ (সুন্নাহ) অনুসরণ করতে চায়, সে যেন তাদের আদর্শ অনুসরণ করে যারা মৃত্যুবরণ করেছেন। কারণ জীবিত ব্যক্তি ফিতনা (পরীক্ষা বা ফেতনা) থেকে নিরাপদ নয়। তাঁরা হলেন মুহাম্মাদ (তাঁর উপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক)-এর সাহাবীগণ, এই উম্মাহর মধ্যে পবিত্রতম হৃদয়ের অধিকারী, জ্ঞানে গভীরতম, এবং স্বল্পতম কৃত্রিমতাকারী। তাঁরা এমন এক সম্প্রদায় যাঁদেরকে আল্লাহ তাঁর নবীর (তাঁর উপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সাহচর্যের জন্য এবং তাঁর দ্বীন (ধর্ম) প্রতিষ্ঠার জন্য মনোনীত করেছেন। সুতরাং তাঁদের হক (অধিকার) স্বীকার করো এবং তাঁদের হেদায়াত (পথনির্দেশনা) দৃঢ়ভাবে ধারণ করো, কারণ তাঁরা...

এবং মহান ও পবিত্র সত্তা (আল্লাহ) আমাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা আমাদের সালাতে বলি: {আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন। তাদের পথ, যাদের প্রতি আপনি অনুগ্রহ করেছেন; তাদের পথ নয়, যাদের প্রতি আপনার ক্রোধ এসেছে এবং যারা পথভ্রষ্ট।} নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (ইয়াহুদিরা ক্রুদ্ধদের অন্তর্ভুক্ত এবং নাসারারা (খ্রিস্টানরা) পথভ্রষ্ট)। আর তা এই কারণে যে, ইয়াহুদিরা