মহান আল্লাহর নিরানব্বইটি নামের ব্যাখ্যা

এটি ব্যাখ্যা করেছেন আবু ইসহাক ইব্রাহিম ইবনে আল-সিররি আল-যাজ্জাজ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন এবং তাঁর কবরকে নূরে আলোকিত করুন)

‌পরম করুণাময় অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে

 

শায়খ আবু বকর আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ আল-হাম্বলি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: আমি আবু আলী আল-হাসান ইবনে আহমদ আল-ফারিসি আন-নাহভির নিকট এটি পাঠ করেছি, অতঃপর তাঁর স্বহস্তলিখন থেকে এটি অনুলিপি করেছি। আবু ইসহাক ইব্রাহিম ইবনে আল-সিররি আল-যাজ্জাজ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: এগুলো হলো সেই নামসমূহের ব্যাখ্যা যা আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী থেকে বর্ণিত হয়েছে: (নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে, যা এক কম একশ)। কাজি ইসমাইল ইবনে ইসহাক (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) আমাদের কাছে এগুলো চেয়েছিলেন, তাই আমরা তাঁকে এগুলো লিপিবদ্ধ করিয়েছিলাম, অতঃপর পরবর্তীতে আমাদের জন্য এর প্রতিলিপি প্রস্তুত করা হয়েছিল।

আবু আলী বলেন: আমি এটি তাঁর নিকট এক মজলিসেই পাঠ করেছি।

আবু আলী আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবু ইসহাক আমাদের সংবাদ দিয়েছেন, তিনি বলেন: ইসমাইল ইবনে ইসহাক আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: সাফওয়ান ইবনে সালিহ আস-সাকাফি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আল-ওয়ালিদ ইবনে মুসলিম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: শুআইব ইবনে আবি হামযাহ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবুয যিনাদ আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আল-আরাজ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম রয়েছে, যা এক কম একশ; নিশ্চয়ই তিনি...

...বেজোড়, তিনি বেজোড়কে ভালোবাসেন। যে ব্যক্তি এই নামসমূহ গণনা করবে (বা আত্মস্থ করবে), সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।

এর মধ্যে সর্বপ্রথম আমরা তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যা প্রদান করব: "যে ব্যক্তি তা গণনা করবে (আহসাহা)"।

জেনে রাখুন যে, আরবরা কোনো বস্তুর আধিক্য ও প্রশস্ততা বোঝাতে 'কঙ্কর' বা 'নুড়ি পাথর' (আল-হাসা) শব্দ ব্যবহার করে। যেমন বলা হয়, "তার নিকট মানুষের কঙ্কর রয়েছে", অর্থাৎ তার সাথে একটি বিশাল জনসমষ্টি রয়েছে। জনৈক কবি বলেছেন:

(যখন কঙ্কর গণনা করা হয়, তখন আমরা সংখ্যায় অল্প নই … )

এবং কবি কুমাইত বলেছেন:

(আল্লাহর যিয়ারতকৃত দু’টি মসজিদ এবং কঙ্কররাশি তোমাদেরই প্রাপ্য … তোমাদের জন্যই তাদের মুষ্টি পরিমাণ অংশ রয়েছে, যারা বিত্তবান এবং যারা বিত্তহীন তাদের মধ্য থেকে।)

বলা হয়ে থাকে, 'আমি কঙ্কর গণনা করেছি' (হাসাইতুল হাসা) যখন আমি তা সংখ্যায় গুনি; আর 'আমি তা আয়ত্ত করেছি বা পৃথক করেছি' (আহসাইতুহু) যখন আমি তার একটিকে অন্যটি থেকে আলাদা করে নির্দিষ্ট করি।

জনৈক কবি বলেছেন:

(আমাদের সংখ্যা বালুকণার হিসাবকেও ছাড়িয়ে যায় … আর আমরা কঙ্কর গণনা করি, বরং তা গণনার সীমার চেয়েও বেশি।) এবং সংখ্যার যথাযথ গণনা বা পরিবেষ্টন (ইহসাউল আদাদ) এই অর্থ থেকেই ব্যুৎপন্ন।

'হাসাহ' (حصاة - বুদ্ধি) শব্দটির অর্থ বুদ্ধিও হয়। কবি বলেছেন

(নিশ্চয়ই মানুষের জিহ্বা, যতক্ষণ না তার নিজের দোষ-ত্রুটির ব্যাপারে বুদ্ধিবৃত্তি বা সংযম থাকে, ততক্ষণ তা দোষগুলো প্রকাশের পথপ্রদর্শক হয়ে থাকে)

আর বলা হয়, 'আমি বিষয়টি আয়ত্ত (আহসাইতু) করেছি' যখন আমি সেটি পালনে সক্ষম হই এবং তা করার সামর্থ্য রাখি। মহান আল্লাহ বলেছেন: {তিনি জানেন যে, তোমরা তা পুরোপুরি পালন করতে পারবে না, তাই তিনি তোমাদের প্রতি সদয় হলেন}। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহই সর্বজ্ঞ—তোমরা তা করতে সমর্থ হবে না।

কবি আরও বলেছেন

(অতঃপর তুমি বসে পড়ো, কেননা তুমি বনু জুশামকে কাবু করতে পারবে না... আর তারা যেখানেই অবস্থান করুক না কেন, তাদের শ্রেষ্ঠত্বের মোকাবিলা করার শক্তি তোমার নেই) এখানে উদ্দেশ্য হলো, তুমি বনু জুশাম গোত্রের মোকাবিলায় সক্ষম নও।

সুতরাং নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (যে ব্যক্তি এগুলোর পরিসংখ্যান রাখবে) এর অর্থ হতে পারে—যে ব্যক্তি বারবার এগুলো গণনা করবে, এমনকি বারবার গণনার ফলে তার প্রখর বুদ্ধিবৃত্তির কারণে তা স্মৃতিপটে গেঁথে যাবে।

আবার এর অর্থ এটাও হওয়া সম্ভব যে—যে ব্যক্তি এগুলোর হক আদায়ে সমর্থ হবে, অর্থাৎ যে ব্যক্তি এগুলোর পার্থক্য নিরূপণ ও অনুধাবনে সক্ষম হবে। মহান আল্লাহর বাণী {তিনি জানেন যে তোমরা তা আয়ত্ত করতে পারবে না} ইত্যাদি আয়াতের মতো এখানেও অনুক্ত অংশ উহ্য রয়েছে।

এবং এর অর্থ এমনও হতে পারে যে, যে ব্যক্তি এগুলো অনুধাবন করেছে এবং এগুলোর অর্থ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছে; এটি 'আল-হাসাহ' (الحَصَاة) শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ বুদ্ধি বা প্রজ্ঞা, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।

মুহাম্মদ ইবন ইয়াজিদ বলেছেন, আমার নিকট এর অর্থ হলো: যে ব্যক্তি কুরআন থেকে এগুলো গণনা করেছে। কেননা এই নামসমূহ কুরআনের বিভিন্ন স্থানে বিক্ষিপ্তভাবে রয়েছে। সুতরাং তিনি যেন এর দ্বারা বুঝিয়েছেন যে, যে ব্যক্তি কুরআন থেকে এগুলো সংগ্রহ ও সুবিন্যস্ত করার অন্বেষণ করেছে এবং তা সংগ্রহ করতে গিয়ে শ্রম ও কষ্ট স্বীকার করেছে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।

আবু ইসহাক বলেন, তাঁর উক্তি "জান্নাতে প্রবেশ করবে"-এর অর্থ এমনও হতে পারে যে, সে আজাব থেকে নিরাপদ থাকবে এবং এমনভাবে পুণ্য লাভ করবে যেন সে জান্নাতে প্রবেশকারী কোনো ব্যক্তির সমপর্যায়ভুক্ত।

মানুষের মধ্যে এমন কেউ কেউ আছেন যারা 'আল্লাহ' নামটিকে এই সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত করেন না। তারা বলেন, এই নামগুলো তো আল্লাহর দিকেই সম্বন্ধযুক্ত, এমতাবস্থায় তিনি কীভাবে সেই সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন? আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই মতটিকে ভুল ও অগ্রহণযোগ্য মনে করেন এবং তারা দাবি করেন যে, আল্লাহর ইসমে আজম (সর্বোচ্চ নাম) হলো আমাদের উচ্চারিত 'আল্লাহ' শব্দটি। তারা একে এই সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত গণ্য করেন এবং 'মালিকুল মুলক যুল জালালি ওয়াল ইকরাম' (সার্বভৌমত্বের অধিকারী, মহিমা ও মহানুভবতার আধার)-কে একটি মাত্র নাম হিসেবে বিবেচনা করেন।

যারা বলেন যে আল্লাহর মহান নাম (ইসমুল্লাহিল আজম) হয় 'আল্লাহ' অথবা 'আর-রহমান', তারা পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহর এই বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: "বলুন, তোমরা আল্লাহ নামে ডাকো অথবা আর-রহমান নামে ডাকো, তোমরা যে নামেই ডাকো না কেন, তাঁর জন্যই তো সকল সুন্দর নাম।"

আমাদের 'আল্লাহ' শব্দটি নিয়ে আলোচনা শব্দগত ও অর্থগত—এই দুই দিক থেকে হতে পারে। শব্দগত দিক থেকে দুটি অভিমত রয়েছে; প্রথমটি হলো, এর মূল রূপ হলো 'ইলাহ' (Ilah), যা 'ফি'আল' (Fi'al) ছাঁচে গঠিত। আবার বলা হয় যে, এর মূল হলো 'লাহ' (Lah), যা 'ফা'আল' (Fa'al) ছাঁচে গঠিত।

'কিতাব আল-কুরআন'-এ যা উল্লেখ করা হয়েছে সেদিকে ভ্রুক্ষেপ করো না, কারণ এখানে যা উল্লেখ করা হয়েছে সেটিই সঠিক।

শব্দটি কি ব্যুৎপত্তিগতভাবে অন্য শব্দ থেকে উৎপন্ন (মুশতাক্ক) নাকি মৌলিক (গাইর মুশতাক্ক)—এ বিষয়ে আলিমগণ মতভেদ করেছেন।

একদল মনে করেন এটি ব্যুৎপত্তিগতভাবে অন্য শব্দ থেকে উৎপন্ন, আর যাদের জ্ঞানের ওপর আস্থা রাখা যায় এমন একদল আলেম মনে করেন যে এটি মৌলিক। আর এই মতটির ওপরই নির্ভর করা হয়। যারা মনে করেন যে এটি 'ওয়ালাহা-ইয়ালাহু' (Walaha-Yalahu) থেকে উৎপন্ন, তাদের মতের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করো না; কারণ যদি এটি সেই শব্দমূল থেকে হতো, তবে এর 'তাফাউল' (Tafa'ul) রূপটি হতো 'তাওয়াল্লাহা' (Tawallaha), যেহেতু সেখানে 'ওয়াও' (Waw) বর্ণটি বিদ্যমান। অথচ আলিমদের ঐকমত্য হলো যে, এর রূপটি হামযা (Hamza) যোগে 'তাআল্লাহা' (Ta'allaha); যা স্পষ্ট করে দেয় যে এটি 'ওয়ালাহা' থেকে উৎপন্ন নয়। আর আবু জায়িদ রু'বাহর কবিতা থেকে উদ্ধৃতি প্রদান করেছেন—

(অপূর্ব সেই রূপসীদের অবস্থা … তারা মহিমা ঘোষণা করল এবং আমার ইবাদতে মগ্ন হওয়ার অবস্থা দেখে বিস্ময় প্রকাশ করল)

তিনি বলেন, বলা হয় অমুক ব্যক্তি ইবাদতে মগ্ন হয়েছে (তাআল্লাহ), যখন সে এমন কাজ করে যা তাকে উপাস্যের (ইলাহ) নিকটবর্তী করে।

যদি কোনো প্রশ্নকারী বলেন: আপনি কেন এটি অস্বীকার করছেন যে এই শব্দটি অনুরাগ বা ব্যাকুলতা (ওয়ালাহ) ধাতু থেকে উদ্ভূত এবং বর্ণ পরিবর্তনের মাধ্যমে গঠিত হয়েছে, যেমনটি 'আহাদ' বা 'আনাত' শব্দের ক্ষেত্রে দেখা যায়? এর উত্তর হলো, ভাষাগত নিয়মের ক্ষেত্রে এমন দৃষ্টান্ত অত্যন্ত বিরল ও ব্যতিক্রমী হওয়ার কারণে তা গ্রহণ না করার অবকাশ রয়েছে।

আমাদের 'ইলাহ' (উপাস্য) বলার অর্থ হলো, একমাত্র তিনিই ইবাদত বা উপাসনার যোগ্য। মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ এই যোগ্যতার অধিকারী নন।

আমি এই সকল নাম সেই বর্ণনা অনুযায়ী উল্লেখ করছি যা ইতিপূর্বে আমি আলোচনা করেছি এবং আমার জ্ঞান ও প্রজ্ঞা যতটুকু সম্ভব হয় সে অনুযায়ী সেগুলোর ব্যাখ্যা করব। আমরা আল্লাহর কাছে ভুলভ্রান্তি থেকে সুরক্ষা এবং এমন তাওফিক প্রার্থনা করি যা কথা ও কাজের মাধ্যমে আমাদের তাঁর নিকটবর্তী করে দিবে। নিশ্চয়ই তিনি যা চান তা করতে সক্ষম।

তিনিই আল্লাহ, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্য নেই; তিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু, সর্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী, অতি পবিত্র, শান্তিদাতা, নিরাপত্তাদাতা, রক্ষণাবেক্ষণকারী, মহা-পরাক্রমশালী, প্রতাপশালী, প্রকৃত শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী, স্রষ্টা, অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বদানকারী, রূপদানকারী, পরম ক্ষমাশীল, মহাপ্রতাপশালী, পরম দাতা এবং জীবিকা প্রদানকারী।

মহা বিজয়দানকারী (আল-ফাত্তাহ), সর্বজ্ঞাত (আল-আলিম), সংকুচিতকারী (আল-কাবিদ), প্রসারণকারী (আল-বাসিত), অবনমনকারী (আল-খাফিদ), উন্নতকারী (আর-রাফি), সম্মানদানকারী (আল-মুইজ), লাঞ্ছনাকারী (আল-মুজিল), সর্বশ্রোতা (আস-সামি), সর্বদ্রষ্টা (আল-বাসির), চূড়ান্ত ফয়সালাকারী (আল-হাকাম), পরম ন্যায়পরায়ণ (আল-আদল), সূক্ষ্মদর্শী (আল-লাতিফ), সম্যক পরিজ্ঞাত (আল-খাবির), পরম ধৈর্যশীল (আল-হালিম), মহিমান্বিত (আল-আজিম), অতি ক্ষমাশীল (আল-গাফুর), পরম গুণগ্রাহী (আশ-শাকুর), সুউচ্চ (আল-আলি), সুমহান (আল-কবির), মহা রক্ষক (আল-হাফিজ), সবার আহার্যদাতা (আল-মুকিত), হিসাব গ্রহণকারী (আল-হাসিব), মহিমাময় (আল-জালিল), পরম দাতা (আল-কারিম), সদা সজাগ ও পর্যবেক্ষক (আর-রাকিব), প্রার্থনা কবুলকারী (আল-মুজিব), অসীম প্রাচুর্যময় (আল-ওয়াসি), প্রজ্ঞাময় (আল-হাকিম), পরম ভালোবাসাময় (আল-ওয়াদুদ), গৌরবময় (আল-মাজিদ), পুনরুত্থানকারী (আল-বাইস), সাক্ষী (আশ-শাহিদ), চিরন্তন সত্য (আল-হাকক), পরম তত্ত্বাবধায়ক (আল-ওয়াকিল), পরম শক্তিশালী (আল-কাউয়ি), সুদৃঢ় (আল-মাতিন), পরম অভিভাবক (আল-ওয়ালি), চির প্রশংসিত (আল-হামিদ), পুঙ্খানুপুঙ্খ হিসাব সংরক্ষণকারী (আল-মুহসি), আদি উদ্ভাবক (আল-মুবদি), পুনঃসৃষ্টিকারী (আল-মুইদ), জীবনদানকারী (আল-মুহইয়ি), মৃত্যুদানকারী (আল-মুমিত), চিরঞ্জীব (আল-হাই), বিশ্বচরাচরের ধারক (আল-কাইয়ুম), অভাবহীন (আল-ওয়াজিদ), মহিমান্বিত (আল-মাজিদ), এক (আল-ওয়াহিদ), অদ্বিতীয় (আল-আহাদ), অভাবমুক্ত ও অমুখাপেক্ষী (আস-সামাদ), পরম সামর্থ্যবান (আল-কাদির), পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী (আল-মুক্তাদির), অগ্রগামীকারী (আল-মুকাদ্দিম), পশ্চাদগামীকারী (আল-মুআখখির), অনাদি (আল-আউয়াল), অনন্ত (আল-আখির), প্রকাশ্য (আজ-জাহির), অপ্রকাশ্য (আল-বাতিন), চূড়ান্ত অধিপতি (আল-ওয়ালি), সুউচ্চ ও মহিমান্বিত (আল-মুতাআলি), পরম কল্যাণকামী (আল-বারর), তাওবা কবুলকারী (আত-তাওয়াব), প্রতিশোধ গ্রহণকারী (আল-মুনতাকিম), পরম মার্জনাকারী (আল-আফউ), অতি দয়ালু (আর-রাউফ), নিখিল বিশ্বের মালিক (মালিকুল মুলক), মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী (যুল জালালি ওয়াল ইকরাম), ইনসাফকারী (আল-মুকসিত), একত্রকারী (আল-জামি), পরম ঐশ্বর্যশালী (আল-গানি), অভাবমোচনকারী (আল-মুগনি), প্রতিরোধকারী (আল-মানি), দুঃখদানকারী (আদ-দার), কল্যাণকারী (আন-নাফি), জ্যোতি (আন-নুর), পথপ্রদর্শক (আল-হাদি), অপূর্ব উদ্ভাবক (আল-বাদি), অবিনশ্বর (আল-বাকি), চির উত্তরাধিকারী (আল-ওয়ারিস), সঠিক পথনির্দেশক (আর-রাশিদ), পরম ধৈর্যশীল (আস-সাবুর)।

আমরা ইতিপূর্বে যে বর্ণনা বা সংবাদ (হাদীস) পেশ করেছি, সেই অনুযায়ী এখানে সকল নাম গণনা করেছি। 'আল্লাহ' নামের আলোচনায় এ সংক্রান্ত বিষয়াবলী ইতিপূর্বেই অতিবাহিত হয়েছে।

আর রহমান (দয়াময়) এবং রহিম (পরম দয়ালু) হলো দুটি কোমল নাম এবং এদের একটি অন্যটি অপেক্ষা অধিকতর সূক্ষ্ম ভাববাহী।

২ - রহমান নামটি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার জন্য সুনির্দিষ্ট এবং এটি অন্য কারো ক্ষেত্রে ব্যবহার করা বৈধ নয়।

কতিপয় তাফসির বিশারদগণের মতে, রহমান হলেন তিনি যিনি তাঁর সকল সৃষ্টির প্রতি দয়া করেছেন—তাদের সৃষ্টি করার মাধ্যমে এবং তাদের জন্য জীবনোপকরণ (রিজিক) প্রশস্ত করার মাধ্যমে।

৩ - আর রহিম শব্দটি তাঁর মুমিন বান্দাদের প্রতি বিশেষ দয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট, যার মাধ্যমে তিনি তাদের ঈমানের পথে পরিচালিত করেছেন এবং তিনি পরকালে তাদের এমন চিরস্থায়ী প্রতিদান প্রদান করবেন যা কখনো শেষ হবে না।

তারা তাকে 'ইয়ামামার রহমান' (রহমানুল ইয়ামামা) বলত, তবে এটি তাকে কেবল উপহাস ও বিদ্রূপ করার ছলেই বলা হতো।

আর একই শব্দমূল ও অভিন্ন ধাতু থেকে উৎপন্ন হওয়া সত্ত্বেও এই শব্দদ্বয়ের পুনরাবৃত্তির রহস্য হলো সেই বিষয়টি যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, 'রহমান' শব্দের 'ফালান' (Fa'lan) ছাঁচে অর্থের আধিক্য বিদ্যমান এবং তা সকল সৃষ্টির ক্ষেত্রে ব্যাপক। আপনি কি দেখছেন না যে, 'ফালান' কাঠামোটি মূলত গুণের আতিশয্য (মুবালাগাহ) প্রকাশের জন্যই নির্ধারিত?

যেমন বলা হয়, অমুক ব্যক্তি 'গদবান' (অত্যন্ত রাগান্বিত) এবং পাত্রটি 'মালআন' (পরিপূর্ণ); যা মূলত ক্রোধ বা পানিতে কানায় কানায় পূর্ণ হওয়ার ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। এই কারণেই এই শব্দ দুটির সমন্বয় অত্যন্ত সুন্দর ও যথাযথ হয়েছে।

এর আরেকটি দিক হলো, গুরুত্বারোপের (তাকিদ) জন্য পুনরাবৃত্তির যে অলঙ্কারিতা রয়েছে, তার কারণেও এটি সুন্দর হয়েছে।

পবিত্র কুরআনেও এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত এসেছে। মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর সমুদ্র তাদেরকে যেভাবে আচ্ছন্ন করার ছিল সেভাবেই আচ্ছন্ন করল।" যদি বলা হতো "তাদেরকে আচ্ছন্ন করল যা আচ্ছন্ন করার", তবে বাক্যটি ব্যাকরণগতভাবে সঠিকই থাকত।

তদ্রূপ আরবদের কথা: "সম্পদটি আমার ও জায়েদের মাঝে, এবং জায়েদ ও আমরের মাঝে"। যদি কেবল বলা হতো "জায়েদ ও আমরের মাঝে", তবুও তা বোধগম্য হতো। জনৈক কবি বলেছেন: "আশাজ ও কায়েসের বংশীয় আভিজাত্য সুউচ্চ; ধন্য তার পিতা এবং ধন্য সেই নবজাতক!"

তারা ভাষার প্রয়োগে বলে থাকে: "সে অত্যন্ত সচেষ্ট ও একনিষ্ঠ (জাদ্দুন মাজিদ)"। এমন উদাহরণ আরও প্রচুর রয়েছে।

4 - আল-মালিক (অধিপতি): ভাষাতত্ত্বে ‘মালিক’ শব্দের মূল অর্থ হলো কোনো কিছু মজবুতভাবে আবদ্ধ করা এবং শক্ত করা। বলা হয়ে থাকে, ‘আমি খামিরটি শক্ত করে মেখেছি’ (মলাকতু আল-আজিন), যখন খামির মাখার কাজটি খুব দৃঢ়ভাবে সম্পন্ন করা হয়। আরও বলা হয়, ‘তোমরা খামির শক্ত করে মাখো, কেননা এটি প্রাচুর্য বা বৃদ্ধির (রি'আইন) অন্যতম একটি মাধ্যম।’ নারীর বিবাহ অনুষ্ঠানকেও (ইমলাক) এই অর্থ থেকেই নেওয়া হয়েছে, কারণ এটি তাকে স্বামীর সাথে আবদ্ধ করে। অর্থবিশারদগণ বলেন, ‘মালিক’ (রাজা) হলেন তিনি, যার রাজত্বে তাঁর আদেশ কার্যকর হয়; কেননা প্রত্যেক মালিক (স্বত্বাধিকারী) তার মালিকানাধীন বিষয়ে আদেশ কার্যকর বা তছরুপ করতে সক্ষম হয় না। সুতরাং ‘মালিক’ (রাজা) শব্দটি সাধারণ ‘মালিক’ (স্বত্বাধিকারী) শব্দ অপেক্ষা অধিক ব্যাপক। আর মহান আল্লাহ সকল মালিকের মালিক; পার্থিব মালিকগণ তাদের মালিকানাধীন বিষয়ে পরিচালনার যে অধিকার লাভ করেছে, তা কেবল তাঁর পক্ষ থেকেই প্রাপ্ত।

5 - আল-কুদ্দুস (অতি পবিত্র): একে ‘কুদ্দুস’ (প্রথম বর্ণে পেশ দিয়ে) এবং ‘কাদ্দুস’ (প্রথম বর্ণে যবর দিয়ে) উভয়ভাবেই পড়া যায়, তবে পেশ দিয়ে পড়াই অধিক প্রচলিত। তাফসির শাস্ত্রে এর অর্থ করা হয়েছে ‘বরকতময়’, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা সেই পবিত্র (মুকাদ্দাসাহ) ভূমিতে প্রবেশ করো যা আল্লাহ তোমাদের জন্য নির্ধারণ করেছেন}। আবার এখানে এর অর্থ ‘পূত-পবিত্র’ (মুত্বহহারাহ) হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে। আর ‘তাকদিস’ অর্থ হলো পবিত্র করা। পানির বালতিকেও (সাতল) ‘কুদ্‌স’ বলা হতো কারণ এর মাধ্যমে পবিত্রতা অর্জন করা হয়। এর অনুরূপ উদাহরণ হলো ছোট পানির পাত্রকে ‘মুতাহহারাহ’ বলা, কারণ তারা তা দিয়ে পবিত্রতা অর্জন করত। কেউ কেউ আমাকে বলেছেন যে, এই শব্দটির মূল উৎস সিরিয়াক (সুরইয়ানি) ভাষা, এবং এর আদি রূপ ছিল ‘কাদশা’। তারা তাদের প্রার্থনায় ‘কাদিশ কাদিশ’ বলে থাকে, যা আরবরা আরবিকরণ করে ‘কুদ্দুস’ শব্দে রূপান্তর করেছে।

6 - আস-সালাম (শান্তিদাতা): ভাষাবিদগণ বলেন, অমুক ব্যক্তির প্রতি অভিবাদন জানানো বা সালাম দেওয়া অর্থে ‘তাসলিম’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়।

এবং সালাম। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী—{যখন অজ্ঞ ব্যক্তিরা তাদের সম্বোধন করে, তখন তারা বলে সালাম}—প্রসঙ্গে কেউ কেউ বলেছেন যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—আল্লাহই ভালো জানেন—তাঁর পক্ষ থেকে নিরাপত্তা লাভ এবং দায়মুক্ত হওয়া।

মুহাম্মদ ইবন ইয়াজিদ বলেন: আল্লাহ তাআলাকে 'আস-সালাম' (শান্তি) গুণে গুণান্বিত করার অর্থ হলো তাঁর পক্ষ থেকে শান্তি অবতীর্ণ হওয়া। মূলত মানুষের এই উক্তি থেকেই এর ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে যে, ‘আল্লাহ অমুকের ওপর প্রশান্তি বর্ষণ করুন’ এবং ‘অমুকের ওপর আল্লাহর শান্তি বর্ষিত হোক’।

আন-নামির ইবন তাওলাব বলেন:

(উপাস্যের শান্তি ও সজীবতা … এবং তাঁর রহমত ও অবারিত বারিবর্ষণ)

এবং বলা হয়, 'আস-সালাম' তিনিই, যাঁর শাস্তি থেকে তারা নিরাপদ থাকে যারা সেই শাস্তির যোগ্য নয়।

৭ - আল-মুমিন (নিরাপত্তা দানকারী): ঈমানের মূল ভিত্তি হলো সত্যয়ন করা (তাসদিক) এবং আস্থা রাখা। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেন—{আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না}—অর্থাৎ ইউসুফের প্রতি আপনার প্রবল ভালোবাসার কারণে আপনি আমাদের সত্যবাদী বলে গণ্য করছেন না।

আরও বলা হয় যে, আল্লাহ নিজেকে 'মুমিন' হিসেবে নামকরণ করেছেন কারণ তিনি স্বীয় একত্বের সাক্ষ্য দিয়েছেন। মহান আল্লাহ বলেন—{আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই}—যেমনটি আমরাও সাক্ষ্য প্রদান করেছি।

আবু যায়েদ আল-আনসারী বর্ণনা করেছেন: "আমি কোনো সঙ্গী খুঁজে পাওয়ার ব্যাপারে আশ্বস্ত হতে পারিনি"—অর্থাৎ আমি আস্থা রাখতে পারিনি।

সৃষ্টির ক্ষেত্রে যখন আমরা 'মুমিন' শব্দটি দ্বারা গুণান্বিত করি, তখন এর অর্থ হয়—সেই ব্যক্তি যে নিজের বিশ্বাসের প্রতি আস্থাশীল এবং যার আস্থা সুদৃঢ়।

আর বলা হয়ে থাকে যে, আল্লাহ তাআলার বিশেষণের ক্ষেত্রে এটি এই অর্থ প্রদান করে যে—তিনি সেই সত্তা যিনি তাঁর শাস্তির অযোগ্য ব্যক্তিকে শাস্তি থেকে নিরাপত্তা প্রদান করেন।

৮ - আল-মুহাইমিন (Al-Muhaymin): কুরআনের ব্যাখ্যায় এর বহুবিধ অর্থ বর্ণিত হয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে, এর অর্থ হলো ‘সাক্ষী’ (Ash-Shahid)। যেমন আপনি বলেন, ‘অমুক ব্যক্তি অমুকের বিষয়ে আমার মুহাইমিন’, যখন সে তার বিরুদ্ধে আপনার পক্ষে সাক্ষী হয়।

মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ বর্ণনা করেন, দুই আরব বেদুইন কোনো একটি বিষয়ে ফয়সালার জন্য উমারা ইবনে আকিল ইবনে বিলাল ইবনে জারীরের কাছে আসলো। তখন তিনি তাদের একজনকে জিজ্ঞেস করলেন, ‘তোমার কি কোনো মুহাইমিন (সাক্ষী) আছে?’ সে উত্তর দিল, ‘লাবা অঞ্চলের (কৃষ্ণপ্রস্তর এলাকা) পাথরগুলোই আমার মুহাইমিন।’

জনৈক কবি বলেছেন:

(কোনো কথা অবশিষ্ট রেখো না, কারণ তুমিই হলে মুহাইমিন বা সাক্ষী ... )

আরও বলা হয় যে, মুহাইমিন অর্থ হলো—পরিদর্শক ও সংরক্ষণকারী (Ar-Raqib al-Hafiz)। আবার কেউ কেউ বলেন, মুহাইমিন শব্দটির মূল রূপ ছিল ‘মুআইমিন’ (Al-Mu'aymin); এখানে ‘হামজা’ বর্ণটিকে ‘হা’ (ha) দ্বারা পরিবর্তন করা হয়েছে। যেমন আরবগণ ‘আরাকতুল মা’ (পানি বা অশ্রু বিসর্জন) এর স্থলে ‘হারাখতুল মা’ বলে, ‘আনারতুস সাওব’ (পোশাকে চিহ্ন দেওয়া) এর স্থলে ‘হানারতুস সাওব’ বলে, ‘আরাহতুদ দাব্বাহ’ (পশুকে বিশ্রাম দেওয়া) এর স্থলে ‘হারাহতুদ দাব্বাহ’ বলে এবং ‘ইয়্যাকা’ (Iyyaka) এর স্থলে ‘হিয়্যাকা’ (Hiyyaka) ব্যবহার করে।

রাজাজ ছন্দকার কবি বলেছেন:

(সাবধান হও, পাছে তুমি কোনো দীর্ঘদেহী ব্যক্তির সংকটে না পড়ো ... )

তদ্রূপ তারা বলে থাকে, ‘হাযাল্লাযি’ (Haza alladhi - এটি যা করেছে) এবং ‘আযাল্লাযি’ (Adha alladhi)।

জনৈক বক্তা বলেছেন

(তারা তাদের সঙ্গিনীদের কাছে এল এবং তারা বলল: ইনিই কি সেই ব্যক্তি যিনি আমাদের পরিবর্তে অন্যকে ভালোবাসা দান করেছেন এবং আমাদের প্রতি বিমুখ হয়েছেন?)

তাদের কেউ কেউ বলেছেন, 'আল-মুহাইমিন' (المُهَيْمِن) মহান আল্লাহর নামসমূহের একটি এবং এটি অ-ব্যুৎপন্ন (অর্থাৎ কোনো শব্দমূল থেকে নির্গত নয়)

আন-নামির ইবনে তাওলাব বলেছেন

(মহা-পরিদর্শক আল্লাহ আপনাকে জান্নাত দান করুন … এবং তিনি আমার পক্ষ থেকে আপনাকে গৌরবময় প্রতিদান দান করুন)

৯ - আল-আজিজ (الْعَزِيز): আরব্য পরিভাষায় 'আইন-যা-যা' (ع ز ز) মূলধাতুর অর্থ হলো প্রাধান্য বিস্তার ও শক্তি। বলা হয়ে থাকে, 'অমুক ব্যক্তি আমাকে এই বিষয়ে পরাভূত করেছে' যখন সে আমার ওপর বিজয়ী হয়

মহান আল্লাহ তাঁর স্মরণে বলেন, {অতঃপর আমরা তৃতীয় একজনের মাধ্যমে শক্তিশালী করেছি}। আল্লাহই ভালো জানেন, এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন: আমরা তার বিষয়টিকে শক্তিশালী ও সুদৃঢ় করেছি। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {এবং সে তর্কে আমাকে পরাস্ত করেছে}। তিনি এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন যে, সে আমার ওপর বিজয়ী হয়েছে

জারীর বলেছেন

(সে তার দুই কাঁধ দিয়ে পথের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করে … যেমন জুয়াড়ি তীরের ওপর ঝুঁকে পড়ে)

এবং বলা হয় তিনি প্রবল ও বিজয়ী হয়েছেন (عزه يعزه); আর মহান আল্লাহ তায়ালা হলেন সবকিছুর ওপর বিজয়ী। সুতরাং তিনিই হলেন সেই মহা পরাক্রমশালী (আল-আযীয), যাঁর প্রতাপের সামনে প্রতিটি শক্তিশালী সত্তা মস্তক অবনত করে।

আবু কাবীর আল-হুযালী একটি ঈগল পাখির বর্ণনা দিতে গিয়ে এবং পাহাড়ে সেটির আশ্রয় গ্রহণ করা প্রসঙ্গে বলেছেন:

(যতক্ষণ না আমি এক শক্তিশালী ঈগলের বাসায় পৌঁছলাম … সেটি ছিল কালো বর্ণের এবং তার নাসিকাগ্র ছিল মুচির সুঁইয়ের মতো তীক্ষ্ণ)

10 - আল-জাব্বার (মহা প্রতাপশালী)। আরবী ভাষায় ‘জাবর’ (جبر) শব্দের মূল ভিত্তি মূলত প্রবৃদ্ধি ও উচ্চতার অর্থে ব্যবহৃত হয়। বলা হয় ‘আল্লাহ হাড়টি জুড়ে দিয়েছেন’ (جبر الله العظم) যখন তিনি সেটির প্রবৃদ্ধি ঘটান। আল-আজজাজ বলেছেন:

(নিশ্চয়ই ইলাহ দ্বীনকে সুসংহত করেছেন, ফলে তা সুসংহত হয়েছে … )

এবং একটি খেজুর গাছকে ‘জাব্বারা’ (جبارة) বা সুউচ্চ বলা হয় যখন সেটি হাতের নাগালের বাইরে চলে যায়; আর হাতের নাগালের বাইরে যাওয়া উচ্চতা ও প্রবৃদ্ধিরই নামান্তর।

কবি বলেছেন:

(একটি পথ এবং এক সুউচ্চ সতেজ বৃক্ষ যার শিকড় পানিসিক্ত … যার ওপর পাখির ঝাঁক চিৎকার করছে)

আল্লাহ তাআলা তাঁর সুউচ্চ গুণাবলি এবং অপরাজেয় নিদর্শনাবলির মাধ্যমে স্বীয় সৃষ্টির উপরে সমুন্নত। তিনি উচ্চমর্যাদা ও মহাপরাক্রমের (জাবরুত) প্রকৃত হকদার; তিনি অতীব মহান।

১১ - আল-মুতাকাব্বির (গর্বিত/মহিমান্বিত) শব্দটি 'আল-কিবর' (গৌরব) হতে 'মুতাফা'য়িল' ছাঁচে গঠিত। ভাষাবিজ্ঞানে 'তাফা'য়ুল' গঠনটি মূলত এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যে এমন কোনো বিষয় ধারণ করার চেষ্টা করে যার সে উপযুক্ত নয়। যেমন বলা হয়, অমুক ব্যক্তি ধৈর্য ধারণের চেষ্টা করছে (তাহাল্লামা) অথবা নিজেকে বড় দেখানোর চেষ্টা করছে (তাআজ্জামা)। কবি বলেছেন:

(নিকটজনদের প্রতি সহনশীল হও এবং তাদের হৃদ্যতা বজায় রাখো... আর তুমি ধৈর্যশীল হতে পারবে না যতক্ষণ না তুমি ধৈর্য ধারণের কৃচ্ছ্রসাধন করবে।)

কবি বলছেন যে, তুমি এ বিষয়ে সন্তোষজনক স্তরে পৌঁছাতে পারবে না যতক্ষণ না তুমি তা চর্চা করবে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ব্যতীত অন্য কেউ শ্রেষ্ঠত্ব ও গৌরবের গুণের প্রকৃত হকদার নয়; যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতিপালকের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন যে:

মহান আল্লাহ বলেন, {অহংকার আমার ভূষণ (চাদর); সুতরাং যে ব্যক্তি আমার এই ভূষণ নিয়ে আমার সাথে টানাটানি করবে, আমি তাকে চূর্ণবিচূর্ণ করে দেব।}

১২ - আল-খালিক (স্রষ্টা)। ভাষাবিজ্ঞানে 'আল-খালক্ব' শব্দের মূল অর্থ হলো পরিমাপ বা নির্ধারণ করা (তাকদির)। যখন কোনো কিছুর পরিমাপ করা হয়, তখন বলা হয় 'আমি বস্তুটির পরিমাপ করেছি' (খালাক্বতুশ শাইআ)। যুহাইর জনৈক ব্যক্তির প্রশংসা করতে গিয়ে বলেছেন:

আপনি যা নির্ধারণ বা পরিকল্পনা করেন তা বাস্তবায়ন করেন, অথচ কিছু লোক পরিকল্পনা করে কিন্তু তা বাস্তবায়ন করতে পারে না।

তিনি বলছেন যে, আপনি যখন কোনো কাজের সংকল্প করেন তখন তা সম্পন্ন করেন; অর্থাৎ আপনি আপনার সংকল্পে অটল থাকেন এবং তা সম্পাদন করেন। আপনি তাদের অন্তর্ভুক্ত নন যারা কোনো কাজ শুরু করে এবং পরবর্তীতে অন্য কোনো চিন্তা আসার ফলে তা পরিত্যাগ করে।

হাজ্জাজ বলেছেন—আর আমরা তাঁর বক্তব্যকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেছি কারণ তিনি ছিলেন ধ্রুপদী বাগ্মিতার (ফাসাহাত) উত্তরসূরি—

“আমি যা পরিকল্পনা (খালাকতু) করি তা বাস্তবায়ন (ফারাইতু) করি।” তিনি এই অর্থেই নিজের প্রশংসা করেছেন যা আমরা উল্লেখ করেছি।

মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: {এবং তোমরা মিথ্যা উদ্ভাবন (তাখলুকুন) করো}, অর্থাৎ তোমরা তা পরিকল্পনা ও সুবিন্যস্ত করো।

এ থেকেই তাদের সেই উক্তিটি এসেছে: “উদ্ভাবিত বা বানোয়াট (মুখতালাক) কথা”, যার অর্থ হলো একে সত্যের আদলে সুপরিকল্পিতভাবে সাজানো হয়েছে অথচ তা প্রকৃতপক্ষে মিথ্যা।

সুতরাং, আল্লাহ তাআলার নামের ক্ষেত্রে ‘সৃষ্টি’ (আল-খালক্ব) বলতে বুঝায় কোনো কিছুর অস্তিত্ব দান করার প্রাথমিক নির্ধারণ বা পরিকল্পনা।

সুতরাং আল্লাহ তাআলাই তাদের স্রষ্টা ও উদ্ভাবক এবং তিনিই তাদের পূর্ণতাদানকারী ও পরিচালক। {অতএব বরকতময় আল্লাহ, যিনি সর্বোত্তম স্রষ্টা।}

১৩ - আল-বারী (অস্তিত্বদানকারী): বলা হয়, আল্লাহ সৃষ্টিজগতকে অস্তিত্ব দান করেছেন, অর্থাৎ তিনি যখন তাদের সৃজন করেছেন তখন তিনি তাদের অস্তিত্ব দান করেছেন।

আর 'আল-বুরউ' (অস্তিত্বদান) হলো কোনো নির্দিষ্ট গুণের ওপর সৃষ্টি করা। সুতরাং প্রতিটি অস্তিত্বপ্রাপ্ত বিষয়ই সৃষ্ট (মাখলুক), কিন্তু প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুই অস্তিত্বপ্রাপ্ত (মাবরু) নয়। এর কারণ হলো, 'আল-বুরউ' শব্দটি কোনো বিষয়কে অন্য বিষয় থেকে পৃথক বা মুক্ত করার অর্থ থেকে এসেছে। যেমনটি তাদের কথা থেকে বোঝা যায়: আমি রোগমুক্ত হয়েছি অথবা আমি ঋণমুক্ত হয়েছি। সুতরাং সৃষ্টির কোনো অংশ যখন অন্য অংশ থেকে পৃথক বা বিশিষ্ট হয়, তখন এর কর্তাকে 'বারী' বলা হয়। আর শপথের ক্ষেত্রে বলা হয়: {না, সেই সত্তার শপথ যিনি বীজ বিদীর্ণ করেছেন এবং প্রাণের অস্তিত্ব দান করেছেন।}

আবু আলী বলেন: এটি এমন এক অর্থ যার মাধ্যমে রূপসমূহ একে অপর থেকে পৃথক হয়। ফলে যায়দ-এর রূপ আমর-এর রূপ থেকে ভিন্ন হয় এবং গাধার রূপ ঘোড়ার রূপ থেকে পৃথক হয়। সুতরাং স্রষ্টা ও অস্তিত্বদানকারী হিসেবে আল্লাহ অতীব বরকতময়।

১৪ - আল-মুসাব্বির (রূপদানকারী): এটি 'সুরাহ' (রূপ) শব্দ থেকে উদ্ভূত। তিনি মহান আল্লাহ প্রতিটি রূপের রূপদানকারী, তবে তা কোনো পূর্ববর্তী নমুনার অনুকরণে নয় এবং কোনো পূর্ব-পরিকল্পিত নকশা অনুযায়ীও নয়; আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও সুমহান।

১৫ - আল-গাফফার (অতি ক্ষমাশীল): ভাষাগতভাবে 'গাফর' শব্দের মূল অর্থ হলো গোপন করা ও ঢেকে রাখা। যেমন বলা হয়: তোমার কাপড়টি রঙ করো, কারণ তা ময়লা ঢাকার জন্য অধিক কার্যকর; অর্থাৎ তা ময়লাকে ধারণ করে ও আবৃত রাখে।

মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে ‘গাফর’ (ক্ষমা বা আবরণ) শব্দের অর্থ হলো—তিনি তাঁর বান্দাদের পাপসমূহ গোপন করেন এবং তাঁর পর্দার মাধ্যমে তাদের আবৃত করে রাখেন; যেমনটি দোয়ার মধ্যে বর্ণিত হয়েছে: “হে গোপনকারী! আপনার সুন্দর ও কমনীয় আবরণের মাধ্যমে আমাদের আবৃত করুন।”

এবং যেমনটি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বর্ণিত হাদীসে এসেছে যে, তিনি তাঁর দোয়ায় বলতেন: “আপনি আমাদের গোপনীয়তার পর্দা ছিন্ন করবেন না, আমাদের সংবাদসমূহ প্রকাশ করবেন না এবং চোখের পলকের জন্যও আমাদের নিজেদের ওপর ছেড়ে দেবেন না।”

১৬ - আল-কাহহার (মহা পরাক্রমশালী)। আরবি ভাষাতত্ত্বের প্রয়োগে ‘কাহর’ অর্থ হলো—বশ করা ও অনুগত করা। বলা হয়: ‘অমুক ব্যক্তি উষ্ট্রীকে কাহারা (বশ) করেছে’ যখন সে তাকে প্রশিক্ষণ দিয়ে অনুগত করে। আবু আমর আশ-শায়বানী আবৃত্তি করেছেন:

(অবাধ্য ও তেজস্বী যা কোনো দমনকারীর কাছে নতি স্বীকার করেনি … )

আর আল্লাহ তাআলা তাঁর একত্ববাদের ওপর যে সকল নিদর্শন ও প্রমাণাদি কায়েম করেছেন, তার মাধ্যমে বিরুদ্ধবাদীদের পরাভূত করেছেন, তাঁর রাজত্বের প্রতাপের মাধ্যমে সৃষ্টির প্রতাপশালীদের দমন করেছেন এবং মৃত্যুর মাধ্যমে সমগ্র সৃষ্টিজগতকে পরাভূত করেছেন।

১৭ - আল-ওয়াহহাব (মহা দানকারী)। এটি আপনার বলা ‘ওয়াহাবতু’ (আমি দান করেছি), ‘আহাবু’ (আমি দান করি), ‘হিবাহ’ (দান) ক্রিয়ামূল থেকে অতিশয়ার্থবোধক রূপ। ‘হিবাহ’ বা দান হলো কোনো বিনিময় ব্যতিরেকে কোনো বস্তুর মালিকানা প্রদান করা। শরয়ি পরিভাষায় বিনিময় (মিসল) দুই প্রকার: অর্থমূল্য (কিমা) ও বিক্রয়মূল্য (সামান)। আর মহান আল্লাহ হলেন সকল প্রকার দানের দাতা।

১৮ - আর-রাজ্জাক (মহা রিযিকদাতা)। ‘রিযিক’ হলো কোনো বস্তু থেকে উত্তম পন্থায় উপকৃত হওয়ার বৈধতা প্রদান করা। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {আর আমি যাকে আমার পক্ষ থেকে উত্তম রিযিক দান করেছি, অতঃপর সে তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে}। আর আল্লাহ তাআলাই হলেন মহা রিযিকদাতা (আর-রাজ্জাক) এবং রিযিক প্রদানকারী (আর-রাযিক)।

১৯ - আল-ফাত্তাহ (মহাবিজয়ী বা ফয়সালাকারী) শব্দটি আপনার উক্তি ‘আমি দরজা খুলেছি’ (ফাতাহতু আল-বাব) থেকে উদ্ভূত। পরবর্তীতে এর ব্যবহার ব্যাপক ও বিস্তৃত হয়েছে, এমনকি বিচারককেও ‘ফাতিহ’ (ফয়সালাকারী) বলা হয়; কারণ তিনি বিবাদমান দুই পক্ষের মধ্যকার জটিল ও রুদ্ধ বিষয়গুলো উন্মোচন করেন। এ প্রসঙ্গে কবিরা আবৃত্তি করেছেন:

(হে বার্তাবাহক, বনু আমরের কাছে এই সংবাদ পৌঁছে দাও … যে আমি তোমাদের বিচার বা ফয়সালা থেকে অমুখাপেক্ষী।)

আর মহান আল্লাহ সত্য ও মিথ্যার মাঝে ফয়সালা করেছেন, ফলে তিনি সত্যকে সুস্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন এবং মিথ্যাকে পরাভূত ও বাতিল করেছেন; তাই তিনি আল-ফাত্তাহ।

২০ - আল-আলিম (সর্বজ্ঞ)। ‘আল-আলিম’ (العليم) এবং ‘আল-আলিম’ (العالم) একই অর্থবোধক। আর ‘ফায়িল’ (فعيل) এবং ‘ফায়িল’ (فاعل) শব্দরূপ দুটি বহু গুণের ক্ষেত্রে পরস্পর সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

যেমন তারা বলে থাকে ‘দারিব’ (ضريب) ও ‘দারিব’ (ضارب) এবং ‘আরিফ’ (عريف) ও ‘আরিফ’ (عارف)। এ প্রসঙ্গে কবিরা আবৃত্তি করেছেন:

(যখনই উকাজ মেলায় কোনো গোত্রের আগমন ঘটে … তখন তারা তাদের মধ্যকার বিজ্ঞ বা অভিজ্ঞ ব্যক্তিকে আমার কাছে পাঠায় পরিচয় লাভ করার জন্য।)

এবং এ দুটির পুনরাবৃত্তি করা সুন্দর হয়েছে কারণ এ দুটির অর্থের মাঝে ভিন্নতা রয়েছে। কেননা 'আল-আলিম' (সর্বজ্ঞ - العليم) শব্দটিতে এমন অতিরিক্ত গুণ বিদ্যমান যা 'আল-আলিম' (জ্ঞাতা - العالم) শব্দটিতে নেই।

কুতরুব থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, মহান আল্লাহর নামের ক্ষেত্রে আমাদের 'আলিম' (মহাজ্ঞানী) বলা অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে জ্ঞান থাকাকে বুঝায়। সুতরাং এখন শব্দ দুটির পুনরাবৃত্তির মাঝে এক চমৎকার অর্থ নিহিত রয়েছে।

২১ - ২২ আল-কাবিদ (সংকুচিতকারী) ও আল-বাসিত (প্রসারিতকারী)। এই নাম দুটির ক্ষেত্রে আদব বা শিষ্টাচার হলো এগুলোকে একত্রে উল্লেখ করা; কেননা একত্রে উল্লেখ করার মাধ্যমেই পূর্ণ ক্ষমতা (কুদরত) প্রকাশিত হয়। আপনি কি লক্ষ্য করেন না যে, যখন আপনি বলেন—'অমুকের হাতে আমার বিষয়াবলির সংকোচন ও প্রসারণ ন্যস্ত', তখন এই সমষ্টিগত কথাটি একথাই প্রমাণ করে যে আপনার সকল বিষয় তার ওপর ন্যস্ত।

আবার আপনি বলে থাকেন—'আমার বিষয়ের কোনো প্রসারণ, সংকোচন, মোচন বা বন্ধন আপনার হাতে নেই।' এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—সেটির কোনো কিছুই আপনার এখতিয়ারে নেই। আর কবি বলেছেন:

(কখন? না কখন তোমরা বুঝতে পারবে—তোমাদের কল্যাণ হোক—যে তোমাদের হাতে কি ভোগ-বিলাসিতা, আমার প্রসারণ বা আমার সংকোচন?)

২৩ - আল-খাফিদ (অবনতকারী)। 'আল-খাফদ' (অবনমন) হলো 'আল-ইর্তিফা' (উচ্চতা)-এর বিপরীত। বলা হয়—'অমুক ব্যক্তি জীবনের স্বাচ্ছন্দ্যে (খাফদ) আছে', অর্থাৎ প্রশান্তি, কোমলতা ও স্থিরতার মাঝে আছে। আবু আলী বলেন, এটি তাদের এই কথার বিপরীত যে—'সে বন্ধুর বা কঠিন জীবনে আছে'। কেননা যে ব্যক্তি জমির উচ্চস্থানে বা ঢিবিতে থাকে, সে ঐ ব্যক্তির ন্যায় স্বস্তিবোধ করে না যে সমতল ভূমি ও স্বাচ্ছন্দ্যে থাকে। আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা, যিনি তাঁর শত্রুদের মধ্য থেকে যারা অবনমিত হওয়ার যোগ্য তাদের অবনত করেন এবং তাঁর বন্ধুদের মধ্য থেকে যারা উচ্চমর্যাদার যোগ্য তাদের উন্নীত করেন। আর এর প্রতিটিই তাঁর প্রজ্ঞা (হিকমাহ) ও সঠিক সিদ্ধান্তের প্রতিফলন।

২৪ - আর-রাফি (উন্নতকারী) হলেন তিনি, যিনি তাঁর বন্ধুদের মধ্য থেকে যারা উচ্চমর্যাদার যোগ্য তাঁদেরকে উন্নত করেন। তিনি দুনিয়াতে তাঁদের বাণীকে শক্তিশালী করার মাধ্যমে তাঁদের মর্যাদাকে বুলন্দ করেন এবং আখিরাতে তাঁদের স্তরসমূহ বৃদ্ধির মাধ্যমে তাঁদেরকে উন্নত করেন। সুতরাং ইহকাল ও পরকাল—উভয় জগতের নিআমতের জন্য তাঁরই যাবতীয় প্রশংসা ও কৃতজ্ঞতা।

২৫ - আল-মুইয (সম্মানদাতা) হলেন মহান আল্লাহ, তিনি তাঁর বন্ধুদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা সম্মানিত করেন। এই সম্মান প্রদান কয়েক প্রকারের হয়: বিধান (হুকুম) ও কর্ম (ফেল) উভয় দিক থেকে সম্মান প্রদান, কেবল বিধানের দিক থেকে সম্মান প্রদান এবং কেবল কর্মের দিক থেকে সম্মান প্রদান।

প্রথম প্রকার হলো তা-ই, যা আল্লাহ তাআলা দুনিয়াতে তাঁর অনেক বন্ধুর ক্ষেত্রে তাঁদের অবস্থার প্রশস্ততা ও তাঁদের শানের উচ্চতার মাধ্যমে করে থাকেন। সুতরাং এটি বিধান ও কর্ম উভয় দিক থেকেই সম্মান প্রদান।

দ্বিতীয় প্রকার হলো তা-ই, যা মহান আল্লাহ তাঁর বন্ধুদের ক্ষেত্রে দুনিয়াতে পার্থিব সংকীর্ণতার মাধ্যমে করে থাকেন; অথচ আপনি দেখেন যে, দ্বীনের ক্ষেত্রে তাঁর চেয়ে নিম্নস্তরের ব্যক্তি পার্থিব মর্যাদায় তাঁর উপরে রয়েছে। এটি আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাঁর বন্ধুর জন্য একটি পরীক্ষা, এবং আল্লাহ চাহেন তো তিনি এর ওপর ধৈর্য ধারণের জন্য তাকে পুরস্কৃত করবেন।

তৃতীয় প্রকার হলো তা-ই, যা আল্লাহ তাআলা তাঁর অনেক শত্রুর ক্ষেত্রে রিযিকের প্রশস্ততা, আদেশ-নিষেধের কর্তৃত্ব এবং বর্তমানে দুনিয়াতে ধন-সম্পদের প্রাচুর্যের মাধ্যমে করে থাকেন। এটি কর্মগত সম্মান, বিধানগত সম্মান নয়। আল্লাহর নিকট পরকালে তাদের জন্য রয়েছে চিরস্থায়ী শাস্তি। এটি মূলত আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাদের প্রতি অবকাশ প্রদান (ইমলা) এবং ধাপে ধাপে ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাওয়া (ইসতিদরাজ)।

আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {আমি তাদের কেবল এজন্যই অবকাশ দেই যাতে তারা পাপে বৃদ্ধি পায় এবং তাদের জন্য রয়েছে লাঞ্ছনাকর শাস্তি।}

২৬ - আল-মুযিল (লাঞ্ছনাকারী) হলেন আল্লাহ তাআলা, যিনি তাঁর সৃষ্টির অবাধ্য ও উদ্ধতদের বিধানগত ও কর্মগতভাবে লাঞ্ছিত করেন। ফলে তাদের মধ্যে যারা দুনিয়ার বাহ্যিক বিষয়ে লাঞ্ছিত, তারা বিধান ও কর্ম উভয় দিক থেকেই লাঞ্ছিত। তিনি তাদেরকে এভাবেও লাঞ্ছিত করেছেন যে, আমাদের তাদের ওপর কর্তৃত্ব করার (দাসে পরিণত করার) নির্দেশ দিয়েছেন।

তাদের ওপর হীনতা আরোপ করা এবং তাদের কাছ থেকে জিজিয়া গ্রহণ করা, যেমনটি মহান আল্লাহ উল্লেখ করেছেন: {যতক্ষণ না তারা বিনীত হয়ে নিজ হাতে জিজিয়া প্রদান করে}।

২৭ - আস-সামি' (সর্বশ্রোতা) শব্দটি 'ফাঈল' (فعيل) ওজনে 'ফায়িল' (فاعل) বা কর্তাবাচক বিশেষ্যের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। ইতিপূর্বে এই সদৃশ শব্দের আলোচনায় তা অতিবাহিত হয়েছে। মহান আল্লাহ 'সামি' (শ্রবণকারী) এবং 'সামি’' (সর্বশ্রোতা)। কুতরুবের মতের পরিমাপ অনুযায়ী বলা যায় যে, 'সামি’' (সমীহ) বলতে তাকে বোঝায় যিনি গোপন বিষয় শ্রবণ করেন এবং 'সামি' (শ্রবণকারী) সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

আরবদের বাকরীতিতে 'সামিয়া' (শুনেছেন) শব্দটি 'সাড়া দেওয়া' বা 'কবুল করা' অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এর একটি উদাহরণ হলো নামাজি ব্যক্তি রুকু থেকে ওঠার সময় যা বলে থাকেন: "আল্লাহ তাঁর প্রশংসা আদায়কারীর কথা শুনেছেন" (সামিআল্লাহু লিমান হামিদাহ), যার ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, তিনি তার প্রার্থনা কবুল করেছেন বা তাতে সাড়া দিয়েছেন।

আবু যায়িদ 'আন-নাওয়াদির' গ্রন্থে কাব্য উদ্ধৃত করেছেন:

(আমি আল্লাহকে ডেকেছি যতক্ষণ না আমি এই আশঙ্কা করেছি যে... আল্লাহ আমি যা বলছি তা শুনবেন না)

অর্থাৎ তিনি তাতে সাড়া দেবেন না।

২৮ - আল-বাসির (সর্বদ্রষ্টা)। এটি 'ফাঈল' (فعيل) ওজনে 'মুফইল' (مفعل) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন 'আলিম' (যন্ত্রণাদায়ক) শব্দটি 'মু'লিম' (যন্ত্রণাদানকারী) অর্থে ব্যবহৃত হয়ে থাকে।

কবি বলেছেন

(রায়হানা থেকে কি আহ্বানকারী ও শ্রবণকারী … )

আর এটি মূলত এ কারণেই হয়েছে যে, 'মুফইল' (muf'il) হলো 'আফআলা' (af'ala) রূপান্তর থেকে গঠিত কর্তৃবাচক বিশেষ্য (ism al-fa'il), এবং এটি তাতে ঠিক সেভাবেই নিয়মিত (muttarid) যেভাবে 'ফাআলা' (fa'ala) ক্রিয়ার ক্ষেত্রে 'ফায়িল' (fa'il) নিয়মিত ব্যবহৃত হয়।

২৯ - আল-হাকাম, আল-হুকম এবং আল-হাকিম একই অর্থবোধক। শব্দশাস্ত্রে 'হা-কা-মা' (h-k-m) ধাতুর মূল অর্থ হলো 'নিবৃত্ত করা' বা 'বাধা প্রদান করা'। বিচারককে (al-hakim) 'হাকিম' বলা হয় কারণ তিনি বিবাদমান পক্ষদ্বয়কে একে অপরের ওপর অন্যায় করা থেকে নিবৃত্ত করেন। আর পশুর লাগামকে (hikmah) 'হিকমাহ' বলা হয় কারণ তা পশুকে অবাধ্য হওয়া থেকে নিবৃত্ত রাখে।

প্রাচীন সুলতানদের দাপ্তরিক লিপিসমূহতেও বর্ণিত আছে: 'অমুক ব্যক্তিকে ওই কাজ থেকে হাকাম (ihkim) করো', যার অর্থ হলো তাকে নিবৃত্ত করো।

আবু আলী বলেন: 'হাকিম' ও 'হাকাম' একই অর্থে ব্যবহৃত হওয়ার দৃষ্টান্ত হলো মানুষের এই উক্তি— 'অমুক ব্যক্তি সালিম (salim) এবং সিলম (silm)'; এই উভয় শব্দই 'সিলম' (as-silm) তথা সন্ধি বা শান্তির অধিকারীকে বোঝায়।

কবি বলেছেন

(হে গাদির, নিশ্চয়ই আমি তোমার পরিবারের প্রতি শান্তিকামী … অতএব আমার শান্তি প্রস্তাব গ্রহণ করো।)

অনুরূপভাবে তাদের বক্তব্য 'ওয়াসিত' (Wasit) এবং 'ওয়াসাত' (Wasat)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যপন্থী জাতি হিসেবে গড়ে তুলেছি।"

সুউচ্চ আল্লাহ তাআলাই প্রকৃত বিচারক এবং সৃষ্টির মাঝে ফয়সালাকারী; কেননা পরকালে তিনিই একমাত্র চূড়ান্ত বিচারক এবং তিনি ব্যতীত আর কোনো বিচারক নেই।

আর দুনিয়ার বিচারকগণ সুউচ্চ ও মহান আল্লাহর পক্ষ থেকেই বিচারের কর্তৃত্ব লাভ করেন।

৩০ - আল-আদল (ন্যায়বিচারক): এই শব্দটির মূল হলো তাদের প্রবাদ 'আমি পথ থেকে সরে দাঁড়ালাম'। ন্যায়বিচার (আদল) এবং ন্যায়বিচারক (আদিল) এই নামকরণ করা হয়েছে এ কারণে যে, তারা অন্যায় ও জুলুম থেকে বিচ্যুত হয়ে সত্য ও ন্যায়ের দিকে ফিরে এসেছেন। আল্লাহ তাআলা তাঁর সকল বিধান ও ফয়সালায় জুলুম থেকে মুক্ত এক ন্যায়বিচারক।

তাঁর সকল কর্মই অতি সুন্দর এবং তিনি যেমনটি বলেছেন: "আর আল্লাহ সত্যের সাথে ফয়সালা করেন; পক্ষান্তরে তারা আল্লাহকে ছেড়ে যাদের উপাসনা করে, তারা কোনো কিছুরই ফয়সালা করতে পারে না।"

৩১ - আল-লতীফ (অতি সূক্ষ্মদর্শী): ভাষার প্রয়োগে 'লুতফ' শব্দের মূল অর্থ হলো গোপন পথ এবং সূক্ষ্ম পদ্ধতি।

কথোপকথনে এর ব্যবহার দুইভাবে হয়: কাউকে 'লতীফ' বলা হয় যখন তার অবয়ব ক্ষুদ্র বা সূক্ষ্ম হয়। আবার কাউকে 'লতীফ' বলা হয় যখন সে অত্যন্ত নিগূঢ় ও সূক্ষ্ম কৌশলে নিজ লক্ষ্যে পৌঁছাতে সক্ষম হয়। আবার কাউকে তার জ্ঞানের ক্ষেত্রে 'লতীফ' বলা হয়, যার অর্থ হলো সে প্রখর মেধা সম্পন্ন এবং কোনো বিষয়ের গূঢ় রহস্য উদ্ঘাটনে পারদর্শী।

আল্লাহর গুণবাচক নাম হিসেবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে, তিনি তাঁর বান্দাদের অলক্ষ্যে ও গোপনে এমনভাবে অনুগ্রহ করেন যা তারা অনুভব করতে পারে না।

তিনি তাদের জন্য তাদের জীবনোপকরণের ব্যবস্থা এমন উৎস হতে করেন যা তাদের ধারণাতীত; আর এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: {এবং তিনি তাকে এমন উৎস হতে রিযিক দান করেন যা সে কল্পনাও করতে পারে না}।

পক্ষান্তরে 'লুতফ' (সূক্ষ্মতা) বলতে যদি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বা অংশের স্বল্পতা বোঝায়, তবে তা মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হওয়া অসম্ভব।

৩২ - আল-খাবির (সম্যক পরিজ্ঞাত)। আবু আলী বলেন, আবু ইসহাক এই শব্দটি তাদের কথা 'আমি ভূমি বিদীর্ণ করেছি' (খাবারতুল আরদা) থেকে গ্রহণ করেছেন—যখন জমি চাষ বা বিদীর্ণ করা হয়। আর অমুক ব্যক্তি কোনো বিষয়ে 'খাবির' (অভিজ্ঞ) হওয়ার অর্থ হলো সে বিষয়ে তার পূর্ণ জ্ঞান থাকা।

যেন সে উক্ত বিষয়টি নিয়ে অনুসন্ধান করেছে এমনকি তার রহস্য উন্মোচনের জন্য ভূমি পর্যন্ত বিদীর্ণ করেছে। আবু আলী বলেন, আমাদের নিকট এই শব্দটি 'খবর' (সংবাদ) থেকে উদ্ভূত যা শ্রবণ করা যায়, কারণ 'খাবির' শব্দের অর্থ হলো পরিজ্ঞাত বা জ্ঞানী। কবি বলেছেন:

(যখন তুমি আমার স্বগোত্রীয়দের সাথে সাক্ষাৎ করবে, তখন তাদের জিজ্ঞেস করো... কোনো কওমের জন্য তাদের সঙ্গী সম্পর্কে সম্যক অবগত বা অভিজ্ঞ হওয়াই যথেষ্ট)। সুতরাং জ্ঞান সর্বদা সংবাদের (খবর) সাথেই সম্পৃক্ত থাকে, এমতাবস্থায় আবু ইসহাকের একে ভূমি বিদীর্ণ করা (খবর) হতে গ্রহণ করার কী প্রয়োজন ছিল?

৩৩ - আল-হালিম (পরম সহিষ্ণু)। তিনি হলেন সেই সত্তা যিনি শাস্তিদানে তড়িঘড়ি করেন না। সুতরাং আমাদের মাঝেও যে ব্যক্তি শাস্তিদানে দ্রুততা করে না, তাকে 'হালিম' বলা হয়। আর যারা বলে যে 'হালিম' হলো তিনি যিনি আদৌ শাস্তি দেন না, তাদের এই বক্তব্য সঠিক নয়। তিনি কি সেই প্রাঞ্জল কবির কথা শোনেননি—আমি মনে করি তিনি হলেন কুসাইয়ির (ইবন আবদির রহমান):

(সহনশীল যখন তিনি ক্ষমতা লাভ করেন, তখন তিনি সুন্দরভাবে শাস্তি প্রদান করেন ... কঠোরতম শাস্তি দেন অথবা তিনি ক্ষমা করেন ও তিরস্কার করেন না)

আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগতকেও সহনশীলতার গুণে গুণান্বিত করেছেন; তাই তিনি তাআলা ইরশাদ করেছেন, "অতঃপর আমি তাকে এক পরম সহনশীল (হালিম) পুত্রসন্তানের সুসংবাদ দান করলাম।"

৩৪ - আল-আজিম (মহান): আল্লাহ তাআলার গুণ হিসেবে এটি তাঁর সুউচ্চ মর্যাদা ও কর্তৃত্বের মহিমাকে নির্দেশ করে। এর দ্বারা তাঁর অবয়ব বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের বিশালতা উদ্দেশ্য নয়; কারণ তা সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য, আল্লাহ তাআলা তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে।

৩৫ - আল-গফুর (অতি ক্ষমাশীল): এটি 'ফাউল' (Fa'ul) ছাঁচে গঠিত, যা মূলত আরবদের উক্তি 'আমি কোনো কিছুকে আবৃত বা গোপন করেছি' (গাফারতুশ শাইআ) থেকে উদ্ভূত। ইতিপূর্বে এর আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে।

'ফাউল' শব্দটি আধিক্য বা অতিরঞ্জন (মুবালগাহ) বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয় এবং 'ফাউআল' (Fa'al) শব্দটিও অনুরূপ। যদিও এই উভয় শব্দ একই অর্থ বহন করে, তবুও তাদের পুনরাবৃত্তি করা অনুমোদিত। অথচ সাধারণ কথাবার্তায় আপনি সচরাচর এমনটি বলেন না যে, "অমুক ব্যক্তি অশ্লীলতা বর্জনকারী (তারুক) এবং বর্জনকারী (তাররাক)" অথবা "মন্দ কাজ থেকে বিমুখ (সাদুফ) এবং বিমুখ (সাদ্দাফ)"। এর পেছনে দুটি কারণ রয়েছে:

প্রথমত: ভিন্ন ভিন্ন স্থানে ব্যবহারের কারণে যা সুন্দর ও সাবলীল মনে হয়, শব্দের কাছাকাছি অবস্থানের ক্ষেত্রে তা শ্রুতিকটু হতে পারে। আপনি কি লক্ষ্য করেননি যে, ভাষাবিদগণ এই মর্মে একমত হয়েছেন যে, 'ইত্বা' (কবিতার অন্ত্যমিলের পুনরাবৃত্তি) দূরবর্তী স্থানে হলে তা যেমন গ্রহণযোগ্য, কাছাকাছি স্থানে হলে তা তেমন নয়।

দ্বিতীয় কারণ হলো: এই ধরনের শব্দের প্রয়োগ আল্লাহ তাআলার গুণাবলির বর্ণনায় শোভা পায়, যদিও সৃষ্টির নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে তা শোভনীয় নয়। কারণ সৃষ্টি কোনো গুণেই কখনও পূর্ণতার চূড়ান্ত শিখরে পৌঁছাতে পারে না। পক্ষান্তরে আল্লাহ তাআলা সেই সকল প্রশংসনীয় গুণাবলির চূড়ান্ত ও অসীম স্তরের অধিকারী। তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে যা শোভনীয় ও যথাযথ, অন্য কারও ক্ষেত্রে তা নয়।

আবু আলী কুতরুব-এর মতের সাদৃশ্যে বলা যায় যে, 'আল-গফুর' (ক্ষমাশীল) পরকালের গুনাহসমূহের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং 'আল-গফফার' (অধিক ক্ষমাশীল) হলেন তিনি যিনি দুনিয়াতে বান্দাদের গুনাহ আবৃত রাখেন এবং তাদের লাঞ্ছিত করেন না। তবে আবু ইসহাক যে মতটি উল্লেখ করেছেন সেটিই অধিক যুক্তিযুক্ত।

৩৬ - 'আশ-শাকুর' (পরম গুণগ্রাহী) শব্দটি 'শুক্র' (কৃতজ্ঞতা) ধাতু থেকে 'ফাউল' ছাঁচে গঠিত। ভাষাবিজ্ঞানে 'শুক্র'-এর মূল অর্থ হলো প্রকাশ পাওয়া। এখান থেকেই উদ্ভিদের অঙ্কুরোদগমকে 'শাকীরুন নাবত' বলা হয় এবং পশুর ওলান পূর্ণ হলে তাকে 'শাকারা আদ-দারউ' বলা হয়; কেননা এর পূর্ণতা তার প্রকাশ পাওয়াকেই বোঝায়।

তেমনিভাবে কোনো পশুকে 'শাকুর' বলা হয় যখন সেটি দ্রুত হৃষ্টপুষ্ট হয়; ফলে এর দ্রুত স্থূলতা তার ওপর মালিকের যত্নের প্রভাব প্রকাশ করে।

কবি বলেছেন:

(বসন্তকালে একটি যুদ্ধ অনিবার্য … যা দীর্ঘ পথ অতিক্রমকারী শক্তিশালী ও হৃষ্টপুষ্ট পশুকেও ক্লান্ত করে দেয়।)

সুতরাং আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে 'শুকর' হলো কৃতজ্ঞ বান্দাকে তার কৃতজ্ঞতার প্রতিদান প্রদান করা। ফলে কৃতজ্ঞতার বিপরীতে তাঁর সওয়াব প্রদান এবং আনুগত্য কবুল করাকে আলঙ্কারিক পদ্ধতিতে 'শুকর' হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে।

প্রতিশোধ গ্রহণ (আল-মুকাবালাহ), যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং যে ব্যক্তি তোমাদের ওপর আক্রমণ করবে, তোমরাও তার ওপর তদ্রূপ আক্রমণ করবে যেরূপ সে তোমাদের ওপর করেছে}।

৩৭ - ‘আল-আলী’ (الْعَلِيّ) শব্দটি ‘ফায়ীল’ (فَعِيل) ওজনে ‘ফায়িল’ (فَاعِل) তথা কর্তার অর্থে ব্যবহৃত। সুতরাং মহান আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে এবং তিনি তাঁর কুদরত বা ক্ষমতার মাধ্যমে তাদের ওপর সমুন্নত। এই সমুন্নত হওয়া দ্বারা কোনো স্থানিক উচ্চতা উদ্দেশ্য নেওয়া সমীচীন নয়, কারণ আমরা ইতোমধ্যেই ব্যাখ্যা করেছি যে, তাঁর পবিত্র গুণাবলির ক্ষেত্রে স্থান বা দেশ নির্দেশ করা বৈধ নয়। আর এটি এমন কোনো উচ্চতা নয় যা চিন্তা বা কল্পনায় ধরা যেতে পারে অথবা চাক্ষুষ দৃষ্টির সামনে প্রতিভাত হতে পারে; তিনি এসকল সীমাবদ্ধতা থেকে বহু ঊর্ধ্বে।

৩৮ - ‘আল-কাবীর’ (الْكَبِير); এখানেও ‘কিবর’ বা শ্রেষ্ঠত্ব দ্বারা কুদরত বা ক্ষমতার বিশালতা বোঝানো হয়েছে। এটি দ্বারা শরীরের অংশ বা অবয়বের আধিক্য উদ্দেশ্য নেওয়া বৈধ নয়, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি যে, তাঁর পবিত্র নামসমূহের ক্ষেত্রে এমন ধারণা করা অসম্ভব।

৩৯ - ‘আল-হাফীজ’ (الحَفِيظ) শব্দটি ‘ফায়ীল’ (فَعِيل) ওজনে ‘ফায়িল’ (فَاعِل) তথা রক্ষাকর্তার অর্থে ব্যবহৃত। আল্লাহ হলেন রক্ষাকারী (হাফিয) ও মহাপরিপালক (হাফীজ), যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং আল্লাহই শ্রেষ্ঠ রক্ষণাবেক্ষণকারী এবং তিনিই শ্রেষ্ঠ দয়ালু}।

৪০ - ‘আল-মুকীত’ (المُقِيت)। ভাষাবিদগণ বলেন, ‘মুকীত’ অর্থ কোনো বিষয়ের ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ সর্ববিষয়ে শক্তিদাতা বা রক্ষণাবেক্ষণকারী}। এর দ্বারা—আল্লাহই ভালো জানেন—পূর্ণ ক্ষমতাবান (মুকতাদির) হওয়াই উদ্দেশ্য।

এবং কবি বলেছেন

(হিসাব গ্রহণের সময় শ্রেষ্ঠত্ব কি আমার হবে নাকি আমার বিপক্ষে যাবে … নিশ্চয়ই আমি হিসাবের ব্যাপারে দায়বদ্ধ)

৪১ - আল-হাসিব (الحسيب) শব্দটি ‘হিসাব করা’ (حسبت الحساب) থেকে উদ্ভূত হওয়া সম্ভব, আবার ‘পর্যাপ্ত হওয়া’ (أحسبني الشيء) অর্থ থেকেও হওয়া সম্ভব যখন কোনো কিছু আমার জন্য যথেষ্ট হয়। কবি বলেছেন

(এবং আমরা তাকে পর্যাপ্ত দান করি যদি সে ক্ষুধার্ত না থাকে … )

সুতরাং মহান আল্লাহ হলেন মুহসিব (محسب) অর্থাৎ পর্যাপ্তকারী বা যথেষ্টকারী। এক্ষেত্রে ‘ফায়িল’ (فعيل) ছন্দটি ‘মুফয়িল’ (مفعل) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আলিম (أليم) ও তদ্রূপ শব্দাবলি। আবার এটি ‘হিসাব করা’ থেকেও হতে পারে; সেক্ষেত্রে মহান আল্লাহর দান ও অনুগ্রহসমূহ সুনির্ধারিত বা পরিমাপকৃত।

এবং কবি বলেছেন

(যায়েদ যদি ক্ষোভের বশবর্তী হয়ে বনু যুহালকে আহ্বান করে … তবে আমরা যুরআহ-এর জন্য ক্রুদ্ধ হব, নিশ্চয়ই অনুগ্রহ সুনির্ধারিত বা গণনাকৃত)

৪২ - আল-জালিল (মহান)। মহিমা (জালালাহ) শব্দটির ব্যবহার কথায় দুইভাবে হয়ে থাকে।

তার একটি হলো মর্যাদা, গুরুত্ব ও মাহাত্ম্যের সুমহান হওয়া। এই অর্থেই বলা হয়, অমুক ব্যক্তি মানুষের অন্তরে মহান এবং তাদের দৃষ্টিতে মহিমান্বিত; যখন এর দ্বারা তার উচ্চ মর্যাদা ও সুমহান অবস্থানের প্রতি বিশ্বাস পোষণ করা উদ্দেশ্য হয়। জনৈক কবি বলেছেন:

(লোকেরা তোমাকে সম্মান করেছে যখন তুমি ধনাঢ্য হয়েছ … আর প্রতিটি ধনী ব্যক্তিই মানুষের অন্তরে মহান।)

অন্য বিষয়টি হলো—এর দ্বারা বিশাল দেহ ও অবয়বের আধিক্য বোঝানো; আর এটি মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে কদাপি প্রযোজ্য নয়। মূল ‘জিল্লাহ’ (Jillah) শব্দটি মূলত বিশালাকায় উটের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, আর তা থেকেই ‘জালিল’ শব্দটি গৃহীত হয়েছে।

৪৩ - আল-কারিম (মহানুভব)। উদারতা (কারাম) হলো কোনো সৎকাজে মনের দ্রুত সাড়া দেওয়া, এবং উন্নত চরিত্র ও বংশীয় আভিজাত্য।

আল-আহওয়াল বর্ণনা করেছেন যে, ‘অভিজাত আখরোট’ বলতে এমন আখরোটকে বোঝায় যা অতি সহজে ভেঙে যায়। যেন এর দ্রুত ভেঙে যাওয়া এবং ভঙ্গুরতাকে এর পক্ষ থেকে এক প্রকার সাড়া প্রদান হিসেবে গণ্য করা হয়েছে; তাই সেই ব্যক্তির সাথে একে তুলনা করা হয়েছে যে সৎকাজের দিকে অত্যন্ত দ্রুত ধাবিত হয়।

এটিই মূল ভিত্তি, আর আল্লাহ তাআলা সকল কল্যাণের উৎস এবং সহজকারী; তিনিই শ্রেষ্ঠতম দাতা।

৪৪ - আর-রাকিব (অপেক্ষণকারী/পর্যবেক্ষক) হলেন সেই হিফাযতকারী (সংরক্ষণকারী), যিনি যা হিফাযত করছেন তা থেকে কখনো অনুপস্থিত হন না। বলা হয়, ‘আমি বস্তুটিকে লক্ষ্য করেছি’ (রাকাবতুশ শাইআ)। মহান আল্লাহ তাঁর যিকিরে এর উল্লেখ করে বলেন: {সে যে কথাই উচ্চারণ করে, তার কাছেই সদা প্রস্তুত এক প্রহরী থাকে}। আর মুরাকাবাহ (পর্যবেক্ষণ) মানে হলো লজ্জাবোধ; আর লজ্জা এক প্রকারের সতর্কতা বা আত্মসংরক্ষণও বটে। মহান আল্লাহ হলেন সেই হিফাযতকারী, যাঁর নিকট কোনো কিছুই গোপন থাকে না।

৪৫ - আল-মুজিব (সাড়া প্রদানকারী) হলেন তিনি, যিনি বিপদগ্রস্তের আহ্বানে সাড়া দেন যখন সে তাঁকে ডাকে এবং তিনি অনিষ্ট দূর করেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, নিশ্চয় আমি নিকটে। আমি আহবানকারীর আহ্বানে সাড়া দেই, যখন সে আমাকে আহ্বান করে}। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দুআসমূহে বর্ণিত হয়েছে: (হে বিপদগ্রস্তের আহ্বানে সাড়া প্রদানকারী)।

৪৬ - আল-ওয়াসি (সর্বব্যাপী/প্রশস্ত)। ভাষার ব্যবহারে ‘সাআহ’ (প্রশস্ততা)-এর মূল অর্থ হলো কোনো বস্তুর অংশসমূহের আধিক্য। যেমন বলা হয়: প্রশস্ত পাত্র ও প্রশস্ত ঘর। অতঃপর এটি সচ্ছলতা বা ধনাঢ্যতার অর্থেও ব্যবহৃত হয়; বলা হয়: ‘অমুক ব্যক্তি তার প্রাচুর্য (সাআহ) থেকে দান করেন’, যার অর্থ হলো তাঁর ধন-সম্পদ ও সামর্থ্য থেকে। আরও বলা হয়: ‘অমুক ব্যক্তি প্রশস্ত পালকির অধিকারী’, অর্থাৎ তিনি ধনী। জনৈক কবি বলেন—

(আল্লাহর সুরক্ষা আপনাকে রক্ষা করুক হে উম্মে মালিক … আর আল্লাহরই কাজ আপনাকে সর্বাধিক প্রাচুর্যপূর্ণ ও প্রশস্তভাবে সিক্ত করা)

এবং আল্লাহ, যাঁর নাম অতি মহিমান্বিত, তিনি বলেছেন: {সামর্থ্যবান ব্যক্তি যেন তার সামর্থ্য অনুযায়ী ব্যয় করে}

৪৭ - আল-হাকীম: 'আল-হাকাম' (বিচারক) নামের বর্ণনার সময় ভাষার মূলে 'হুকম' (বিচার বা প্রজ্ঞা) সংক্রান্ত আলোচনা ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে, যা এখানে তার পুনরাবৃত্তির প্রয়োজনীয়তা দূর করে দিয়েছে। মানুষের ক্ষেত্রে 'হাকীম' শব্দটি 'ফায়ীল' (فعيلا) হিসেবে 'ফায়িল' (কর্তা) অর্থে হতে পারে, আবার তা 'মুফয়িল' (নিপুণকারী) অর্থেও হওয়া সম্ভব। আর আল্লাহ তায়ালা হলেন 'হাকীম' (বিচারকর্তা) ও 'হাকীম' (প্রজ্ঞাময়)।

অধিকতর অর্থবহ হওয়ার জন্য এ দুটির প্রত্যেকটিকে একে অপরের থেকে ভিন্ন অর্থে গ্রহণ করাই অধিক যুক্তিযুক্ত। এক্ষেত্রে 'হাকীম' অর্থ হলো 'মুহকিম' (সুনিপুণকারী)। আল্লাহ তায়ালা সকল বস্তুর সুনিপুণকারী ও সুবিন্যস্তকারী, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আল্লাহরই শিল্প-নৈপুণ্য, যিনি সবকিছুকে অত্যন্ত সুনিপুণ করেছেন}

৪৮ - আল-ওয়াদূদ: এটি 'ফাউল' (فعولًا) ওজনে 'ফায়িল' (ভালোবাসা প্রদানকারী) অর্থে হতে পারে, আবার এটি 'মাফউল' (যাকে ভালোবাসা হয়) অর্থেও হওয়া সম্ভব।

আল্লাহ তায়ালা বিভিন্ন স্থানে নিজের গুণ বর্ণনা করেছেন যে, তিনি ভালোবাসেন এবং (কাউকে) ভালোবাসেন না। জেনে রাখা প্রয়োজন যে, তিনি তাঁর প্রিয়জনদের নিকট পরম প্রিয় ও ভালোবাসার পাত্র; সুতরাং এটি 'মাওদুদ' (মহা-প্রিয়) অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে।

৪৯ - আল-মাজিদ (মহা মহিমান্বিত): ভাষায় 'মাজদ' শব্দের মূল অর্থ হলো আধিক্য ও প্রশস্ততা। এটি আরবদের এই উক্তি থেকে গৃহীত যে, 'আমি পশুকে প্রচুর পরিমাণে খাদ্য দিয়েছি' (আমজাদতুদ দাব্বাহ)। একটি প্রবাদে বর্ণিত আছে: 'প্রত্যেক বৃক্ষেই আগুন রয়েছে, তবে মারখ ও আফার (গাছ বিশেষ) তা সবচেয়ে বেশি ধারণ করে', অর্থাৎ এই বৃক্ষদ্বয়ে আগুনের উপাদান প্রচুর। আভিধানিক অর্থে 'মাজিদ' হলেন এমন সত্তা যাঁর মর্যাদা ও সম্মান অতিশয় বেশি। আর মহান আল্লাহ হলেন মহিমান্বিতদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ মহিমান্বিত এবং দানশীলদের মধ্যে শ্রেষ্ঠতম দাতা ও দয়ালু।

৫০ - আল-বায়িছ (পুনরুত্থানকারী): মহান আল্লাহ সকল সৃষ্টিকে এমন এক দিবসে পুনরুত্থিত করবেন যে দিবস সম্পর্কে কোনো সন্দেহ নেই। তিনি তাদের মৃত্যু থেকে পুনর্জীবিত করবেন এবং হিসাব-নিকাশের জন্যও পুনরুত্থিত করবেন। পবিত্র কুরআনে এসেছে: {আমাদেরকে কি পুনরায় নতুন সৃষ্টিরূপে পুনরুত্থিত করা হবে?}

৫১ - আশ-শাহিদ (সাক্ষী বা প্রত্যক্ষদর্শী): 'শাহিদ' অর্থ উপস্থিত। বলা হয়ে থাকে: 'আমি বিষয়টি প্রত্যক্ষ করেছি' অথবা 'আমি সে বিষয়ে সাক্ষ্য দিয়েছি'। আরবদের 'আমি সাক্ষ্য দিয়েছি' কথাটির বুৎপত্তিগত অর্থ হলো 'শাহাদাহ' (উপস্থিতি), যার অর্থ হলো উপস্থিতি। আর 'আল-ইয়াওমুল মাশহুদ' (সাক্ষ্যপ্রদত্ত দিবস) হলো কিয়ামতের দিন, কারণ এর সংঘটিত হওয়া সুনিশ্চিত। তাই 'শাহিদ' শব্দের অন্য অর্থ হলো মহাজ্ঞানী।

৫২ - আল-হাক্ক (পরম সত্য ও বাস্তব সত্তা): বলা হয়: 'আমি বিষয়টিকে সুনিশ্চিত করেছি' (হাক্কাকতুশ শাই), যখন কোনো বিষয়ের অস্তিত্ব ও বাস্তবতা সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া যায়। অমুক ব্যক্তি 'মুহিক্ক' অর্থাৎ তিনি সত্যের অধিকারী। এখান থেকেই মানুষের এই উক্তির প্রচলন হয়েছে: 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে জান্নাত সত্য এবং জাহান্নাম সত্য'।

৫৩ - আল-ওয়াকীল: আবু জাকারিয়া আল-ফাররা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এই অভিমত পোষণ করতেন যে আমাদের পরিভাষায় 'আল-ওয়াকীল' অর্থ হলো 'আল-কাফী' (পর্যাপ্তকারী)। কিন্তু আমরা ভাষার ব্যবহারে 'ওয়াক্কালতু' (وكلت) বা 'ওয়াক্কালতু ইলাইহি' (وكلت إليه) শব্দকে 'যথেষ্ট হওয়া' অর্থে পরিচিত পাই না; সুতরাং আমরা অবগত নই যে তিনি কোথা থেকে এই মত গ্রহণ করেছেন।

বরং 'আল-ওয়াকীল' শব্দটি 'মাফঊল' (مفعول - কর্মবাচ্য) এর অর্থে 'ফায়ী’ল' (فعيل) ওজনের শব্দ; যা আপনার এই কথা থেকে উদ্ভূত: 'আমি আমার বিষয়টি অমুক ব্যক্তির ওপর ন্যস্ত করেছি' (ওয়াক্কালতু আমরী ইলা ফুলান), যখন আপনি তা তার নিকট সমর্পণ করেন। আর মহান আল্লাহ এমন এক সত্তা যাঁর অনুগ্রহের ওপর সকল বিষয় ন্যস্ত, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং আমি আমার বিষয়টি আল্লাহর নিকট সোপর্দ করছি, নিশ্চয়ই আল্লাহ বান্দাদের প্রতি সম্যক দ্রষ্টা}।

৫৪ - আল-কাবী: তিনি হলেন কোনো বিষয়ের ওপর পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী। আপনি বলে থাকেন: 'সে এটি বহন করতে সক্ষম' (কাদির); অতঃপর যখন আপনি গুণবাচক বর্ণনায় আধিক্য প্রকাশ করতে চান, তখন বলেন: 'সে এটি বহন করতে শক্তিশালী' (কাবী)। তিনি নিজেকে শক্তির গুণে বিশেষিত করেছেন এবং সুমহান সত্তা হিসেবে বলেছেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহই রিযিকদাতা, প্রবল শক্তিধর, পরাক্রমশালী}।

৫৫ - আল-মতিন (দৃঢ়-শক্তিশালী): এর মূল হলো 'ফাঈল' (Fa'il) ছন্দ যা 'আল-মত্ন' (Matn - যার অর্থ অঙ্গ বা পেশি) শব্দ থেকে আগত। বলা হয়ে থাকে, 'আমি এই বিষয়ে দৃঢ়তা প্রদর্শন করেছি' যখন কেউ কোনো বিষয়ে পূর্ণ শক্তি দিয়ে মোকাবিলা করে। মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি শক্তি ও ক্ষমতার চরম পরাকাষ্ঠাকে নির্দেশ করে।

৫৬ - আল-ওয়ালি (অভিভাবক/সাহায্যকারী): এটি 'মুওয়ালাত' (Muwalat) ধাতু থেকে 'ফাঈল' (Fa'il) ছন্দে গঠিত। 'ওয়ালি' শব্দের অর্থ সাহায্যকারী। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আল্লাহ বিশ্বাসীদের অভিভাবক, তিনি তাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনেন}। মহান আল্লাহ তাদের অভিভাবক এই অর্থে যে, তিনি তাদের সাহায্য ও সঠিক পথের দিশা প্রদানের দায়িত্ব গ্রহণ করেন, যেমনটি শিশুর ক্ষেত্রে তার অভিভাবক বা অভিভাবকত্ব দানকারী করে থাকেন। আর বিচার দিবসে তিনি তাদের সওয়াব ও প্রতিদান প্রদানের বিষয়টিও পরিচালনা করবেন।

৫৭ - আল-হামিদ (প্রশংসিত): এটি 'ফাঈল' (Fa'il) ছন্দে 'মাফউল' (Maf'ul - অর্থাৎ প্রশংসিত) অর্থে ব্যবহৃত। মহান আল্লাহ প্রতিটি ভাষায় এবং প্রতিটি অবস্থায় প্রশংসিত। যেমনটি দোয়ায় বলা হয়: 'সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, সকল অবস্থায় যাঁর ব্যতিরেক আর কেউ প্রশংসিত হওয়ার যোগ্য নয়'।

৫৮ - আল-মুহসি (পরিগণনাকারী): বলা হয়, 'আমি কোনো কিছুর ইহসা (Ihsa) করেছি' যখন আমি সেটি গণনা করি। এর উল্লেখ ও ব্যুৎপত্তি ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। মহান আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের পরিগণনাকারী, ফলে তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুই গণনা ও হিসাবের দিক থেকে তাঁর অগোচরে থাকে না। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তাদের কাছে যা আছে তা তিনি পরিবেষ্টন করে রেখেছেন এবং তিনি প্রতিটি জিনিসের সংখ্যা গণনা করে রেখেছেন}।

৫৯ - আল-মুবদি (সূচনাকারী): তিনি সেই সত্তা যিনি শূন্য থেকে কোনো কিছুর সাহায্য ছাড়াই সমস্ত বস্তু সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে অস্তিত্ব দান করেছেন। আরবিতে 'বাদা’আ' (Bada’a) ও 'আবদা’আ' (Abda’a) উভয় ক্রিয়া ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ সূচনা করা; আর তিনি হলেন আদি স্রষ্টা ও সূচনাকারী।

এবং কবি জারীর বলেছেন

(আমরা সাক্ষাতের মাধ্যমে শুরু করেছি তারপর ফিরে এসেছি … ফলে আমার শুরুতে কোনো অবজ্ঞা ছিল না এবং প্রত্যাবর্তনেও নয়)

৬০ - আল-মুঈদ (পুনরায় সৃষ্টিকারী) হলেন তিনি, যিনি সকল সৃষ্টিকে হাশরের ময়দানে বিচারের দিনের জন্য পুনরায় সৃষ্টি করবেন যেভাবে তিনি তাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলেন। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর তিনিই সৃষ্টির সূচনা করেন, অতঃপর তিনি একে পুনরায় সৃষ্টি করবেন; আর এটি তাঁর জন্য অত্যন্ত সহজ}

৬১ - আল-মুহই (জীবনদানকারী) হলেন আল্লাহ, যিনি সৃষ্টির মধ্যে প্রাণ সৃষ্টির মাধ্যমে তাদের জীবিত করেছেন। আর তিনি মৃত ভূমিকে বৃষ্টি বর্ষণ এবং ঘাস-লতাগুল্ম উৎপাদনের মাধ্যমে জীবিত করেছেন, আর এই দুটির মাধ্যমেই প্রাণের সঞ্চার ঘটে। মহান আল্লাহ বলেন: {যিনি মৃত্যু ও জীবন সৃষ্টি করেছেন যাতে তোমাদের পরীক্ষা করতে পারেন যে, তোমাদের মধ্যে আমলের দিক থেকে কে অধিক উত্তম}

৬২ - আল-মুমীত (মৃত্যুদানকারী) হলেন মহান আল্লাহ। তিনি মৃত্যুকে সৃষ্টি করেছেন যেভাবে তিনি জীবনের স্রষ্টা। তিনি ছাড়া আর কোনো স্রষ্টা নেই। তিনি নিজের জন্য চিরস্থায়ীত্বকে নির্দিষ্ট করেছেন এবং তাঁর সৃষ্টির জন্য মৃত্যুকে নির্ধারিত করেছেন।

৬৩ - আল-হাই (চিরঞ্জীব); 'আল-হাই' শব্দটি অস্তিত্বের চিরস্থায়ীত্বকে বুঝায়। আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে বিদ্যমান ছিলেন এবং অনন্তকাল বিদ্যমান থাকবেন।

৬৪ - আল-কাইয়ূম (সর্বসত্তার ধারক ও রক্ষক)। এটি 'ফায়উল' (fai’ul) ওজনে 'কামা-ইয়াকুমু' (qama-yaqumu) ধাতু থেকে নিষ্পন্ন, যার অর্থ স্থায়িত্ব বা নিরবচ্ছিন্নতা; এটি সাধারণ অর্থে দণ্ডায়মান হওয়া নয়। মহান আল্লাহ তাঁর বাণীতে বলেছেন: {তাদের মধ্যে এমনও রয়েছে যে, যদি তুমি তাকে একটি স্বর্ণমুদ্রা আমানত দাও, তবে তুমি তার ওপর দাঁড়িয়ে (অবিচল) না থাকলে সে তা তোমাকে ফেরত দেবে না} অর্থাৎ নিরবচ্ছিন্নভাবে লেগে থাকা। আল্লাহই ভালো জানেন। আল-কাইয়ূম অর্থ হলো চিরস্থায়ী। উমর ইবনুল খাত্তাব (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন)-এর কিরাআত (পাঠরীতি) অনুযায়ী এটি ছিল {আল-হাইয়ুল কাইয়ূম} (চিরঞ্জীব, চিরস্থায়ী)।

৬৫ - আল-ওয়াজিদ (Al-Wajid) হলেন অভাবমুক্ত; আর 'ওয়াজদ' (Wajd) অর্থ হলো সচ্ছলতা। বলা হয়ে থাকে অমুক ব্যক্তি অভাবমুক্ত সচ্ছল। জনৈক কবি বলেছেন:

(সে আমাকে শিশুর মতো ভালোবেসেছে এবং আমার প্রতি লক্ষ্য রেখেছে … যেভাবে অভাবমুক্ত সামর্থ্যবান সত্তার দিকে হাদি বা কোরবানির পশুকে নিয়ে যাওয়া হয়)

আর আল্লাহ হলেন প্রকৃত অভাবমুক্ত, তিনি কোনো কিছুর প্রতি মুখাপেক্ষী নন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যে কার্পণ্য করে, সে তো নিজের প্রতিই কার্পণ্য করে। আল্লাহ অভাবমুক্ত এবং তোমরা অভাবী।}

৬৬ - আল-মাজিদ (Al-Majid): আরবি ভাষায় এই শব্দের ব্যুৎপত্তি এবং এর প্রয়োগ সম্পর্কে ইতিপূর্বে 'আল-মাজিদ' (Al-Majid) আলোচনার সময় বর্ণনা করা হয়েছে। এখানে এর পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে মূলত এর দুটি ভিন্ন শব্দকাঠামোর কোনো একটিতে অর্থের আধিক্য বা মাহাত্ম্য (মুবালাগা) প্রকাশের জন্য।

৬৭ - আল-ওয়াহিদ (Al-Wahid): ভাষাগতভাবে এই শব্দের প্রয়োগ কেবল এমন কিছুর ক্ষেত্রেই হয় যা দুই বা ততোধিক নয়।

আল্লাহ তাআলার মহান নামের ক্ষেত্রে এই শব্দের সার্থকতা বা তাৎপর্য হলো তাঁর সেই সব গুণাবলির অনন্যতা যাতে অন্য কেউ তাঁর অংশীদার নয়। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ তাআলাই একমাত্র একক সত্তা, আর সৃষ্টিজগতের অন্যান্য যা কিছু আছে সেগুলো বিভিন্ন উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত একক।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সংখ্যার দিক থেকে একক কি না, সেই সংক্রান্ত আলোচনা আমাদের বর্তমান প্রসঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়; কেননা এখানে আমাদের উদ্দেশ্য হলো শব্দের আভিধানিক প্রেক্ষিত এবং সাধারণভাবে এর প্রয়োগের সার্থকতা বর্ণনা করা।

৬৮ - আল-আহাদ (একক): ভাষাবিদগণ বলেন, এর মূল হলো 'ওয়াহাদ' (وحد), অতঃপর 'ওয়াও' বর্ণটি 'হামজা' তে রূপান্তরিত হয়েছে। আরবি ভাষায় জবরযুক্ত 'ওয়াও' বর্ণ 'হামজা' তে রূপান্তরিত হওয়া অত্যন্ত বিরল। এর নজির হিসেবে 'আনাত' (أناة) ও এ জাতীয় গুটিকয়েক শব্দ ব্যতীত আমাদের জানা মতে আর কোনো উদাহরণ নেই। একে 'ওয়াহিদ' (واحد) ও 'ওয়াহাদ' (وحد) উভয়ই বলা হয়, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে 'সালিম' ও 'সালাম' এবং 'হাকিম' ও 'হাকাম' শব্দের বর্ণনায় উল্লেখ করেছি। কবি আন-নাবিগাহ বলেছেন:

(নির্জনচারী একাকী প্রাণীর উপর … )

তত্ত্বজ্ঞানী আলেমদের কেউ কেউ বলেছেন, 'ওয়াহিদ' (এক) ও 'আহাদ' (একক) এর মধ্যে পার্থক্য হলো— 'ওয়াহিদ' কেবল সত্তাগত একত্ব প্রকাশ করে, আর 'আহাদ' সত্তা ও গুণাবলি (معاني) উভয় দিক থেকেই একত্ব প্রকাশ করে।

এই অর্থেই পবিত্র কালামে অবতীর্ণ হয়েছে: {বলুন, তিনিই আল্লাহ, একক}; এখানে উদ্দেশ্য হলো তিনি তাঁর সত্তা ও গুণাবলিতে স্বীয় একত্বে অনন্য। আল্লাহ তাআলা অতি উচ্চ ও মহান।

৬৯ - আস-সামাদ (অমুখাপেক্ষী): তাফসির অধ্যায়ে এ সংক্রান্ত বর্ণিত সকল বর্ণনা বিস্তারিতভাবে অতিবাহিত হয়েছে। এর মধ্যে সর্বাধিক বিশুদ্ধ মত হলো— তিনি সেই মহান অধিপতি, যাঁর নিকট যাবতীয় প্রয়োজনে সকলে ধাবিত হয় (المصمود إليه)।

কবি বলেছেন

(সম্মানিত ও অভীষ্ট গৃহের উচ্চ শিখরের দিকে … )

৭০ - আল-কাদির (সর্বশক্তিমান): আল্লাহ হলেন সেই সত্তা যিনি যা ইচ্ছা করেন তার ওপর পূর্ণ সক্ষম। কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না এবং কোনো উদ্দেশ্যই তাঁর নাগালের বাইরে যায় না। আমাদের মধ্যে যে কেউ যদি এই গুণের অধিকারী হওয়ার যোগ্যতা অর্জন করে, তবে তার সেই সক্ষমতা মূলত ধার করা এবং তা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে তার নিকট গচ্ছিত আমানত মাত্র। মানুষের ক্ষেত্রে এক অবস্থায় অক্ষমতা এবং অন্য অবস্থায় সক্ষমতা পরিলক্ষিত হওয়া সম্ভব, কিন্তু আল্লাহ তায়ালা হলেন শাশ্বত সক্ষম (আল-কাদির), যাঁর ওপর কখনো অক্ষমতা স্পর্শ করতে পারে না এবং কোনো কিছুই তাঁর আয়ত্তের বাইরে যায় না।

৭১ - আল-মুকতাদির (মহাপরাক্রমশালী): 'আল-মুকতাদির' শব্দটি সক্ষমতার বর্ণনায় অতিশয়তা বা আধিক্য (মুবালগাহ) নির্দেশ করে। আরবি ভাষার মূলনীতি হলো, শব্দের কাঠামোগত বৃদ্ধি অর্থের ব্যাপকতা বৃদ্ধি করে। সুতরাং যখন 'ইকতাদারা' (اقتدر) বলা হয়, তখন শব্দের সেই বৃদ্ধি অর্থের গভীরতা ও শক্তির আধিক্যকেই নির্দেশ করে।

৭২ - আল-মুকাদ্দিম (অগ্রসরকারী): তিনি সেই সত্তা যিনি প্রজ্ঞা ও কর্মের নিরিখে তাঁর ইচ্ছানুযায়ী ও যেভাবে পছন্দ করেন, সেভাবে যা অগ্রবর্তী করা প্রয়োজন তা অগ্রবর্তী করেন। তিনি যাকে অগ্রবর্তী করেন সে-ই অগ্রগামী, আর যাকে তিনি পশ্চাৎবর্তী করেন সে-ই পশ্চাৎপদ। মহান আল্লাহ সুউচ্চ ও মহিমান্বিত।

৭৩ - আল-মুয়াখখির (বিলম্বকারী): তিনি সেই সত্তা যিনি যা বিলম্বিত করা প্রয়োজন তা বিলম্বিত করেন। আল্লাহ তায়ালা যা করেন তার মধ্যেই প্রজ্ঞা (হিকমাহ) ও কল্যাণ নিহিত থাকে, যদিও আমাদের দৃষ্টিতে সেই প্রজ্ঞা ও কল্যাণের দিকটি অপ্রকাশিত থাকতে পারে।

৭৪ - আল-আউয়াল (অনাদি): এটি মূলত পূর্ববর্তিতা ও অগ্রগামিতার বিষয়টি নির্দেশ করে। আমাদের এই গুণের বর্ণনার অর্থ হলো—

মহান আল্লাহ হলেন ‘প্রথম’ (আল-আউয়াল), তিনি সকল সৃষ্টি বা নশ্বর বস্তুর অনাদি কাল পূর্ব থেকেই বিদ্যমান।

ফলশ্রুতিতে সকল বস্তু তাঁর অস্তিত্বের পরে অস্তিত্ব লাভ করেছে এবং তিনি সবকিছুর পূর্বেই বিদ্যমান ছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর দোয়ায় বলতেন: (আপনিই প্রথম, আপনার পূর্বে কিছু নেই; আর আপনিই শেষ, আপনার পরে কিছু নেই।)

৭৫ - ‘শেষ’ (আল-আখির) হলেন তিনি, যিনি সমস্ত সৃষ্টির বিনাশের পরেও অবশিষ্ট থাকবেন।

৭৬ - ‘প্রকাশ্য’ (আয-যাহির) হলেন তিনি, যিনি তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণাদি ও একত্ববাদের নিদর্শনের মাধ্যমে বিবেক-বুদ্ধির নিকট সুস্পষ্ট। এটি যদি আপনি ‘প্রকাশমান হওয়া’ (যুহুর) অর্থ থেকে গ্রহণ করেন। আর যদি আপনি এটি আরবদের প্রবাদ— ‘অমুক ছাদের উপরে প্রকাশ পেয়েছে’ অর্থাৎ সে উপরে উঠেছে—থেকে গ্রহণ করেন অথবা কবির সেই পঙক্তি—

(আর এটি এমন এক অভিযোগ যার কলঙ্ক তোমার থেকে উচ্চ বা অপসারিত … )—তবে এর অর্থ হবে ‘উচ্চতা’ বা ‘শ্রেষ্ঠত্ব’। আর মহান আল্লাহ সবকিছুর উপরে সমুন্নত। তবে এই উচ্চতা দ্বারা আক্ষরিক কোনো স্থানের উচ্চতা উদ্দেশ্য নয়, কারণ আল্লাহ তাআলা স্থান ও আধার থেকে ঊর্ধ্বে। বরং এই উচ্চতা দ্বারা তাঁর সুউচ্চ মর্যাদা এবং তাঁর রাজত্বের প্রতাপ ও শ্রেষ্ঠত্ব বোঝানো হয়েছে।

অন্য দিকটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দোয়ায় তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে সুনিশ্চিত হয়: (আপনিই প্রকাশমান (আজ-জহির), আপনার উপরে কিছু নেই; আর আপনিই গোপন (আল-বাতিন), আপনার নিচে কিছু নেই)

৭৭ - আল-বাতিন (অদৃশ্য/গোপন) হলেন তিনি, যিনি কোনো বিষয়ের অভ্যন্তরীণ অবস্থা সম্পর্কে সম্যক অবগত। বলা হয়, 'আমি অমুক ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অবস্থা ও অভিজ্ঞতা লাভ করেছি' যখন তার ভেতর ও বাহির উভয়ই জানা যায়। আর আল্লাহ তাআলা সকল বিষয়ের গোপন ও প্রকাশ্য দিক সম্পর্কে পরিজ্ঞাত। সুতরাং তিনি প্রকাশ্য ও গোপন—উভয় গুণেরই অধিকারী।

৭৮ - আল-ওয়ালি (অভিভাবক/পরিচালক) শব্দটি 'ওয়ালি-ইয়ালি' (কর্তৃত্ব করা) থেকে গঠিত কর্তৃবাচক বিশেষ্য (ইসমে ফায়েল)। এর ব্যাখ্যা হলো: যিনি সৃষ্টির বিষয়াদি পরিচালনা করেন এবং তাদের কল্যাণ সাধনের দায়িত্ব গ্রহণ করেন।

শাসককে 'অমুক জনপদের ওয়ালি' বলা হয় কারণ তিনি তাদের বিষয়াদি দেখাশোনা করেন এবং তাদের অবস্থা সংশোধন করেন। 'ওয়ালি' ও 'ওয়াল' শব্দদ্বয় 'আলিম' ও 'আল্লাম' অথবা 'কাদির' ও 'কাদির' এর ন্যায় (পরস্পর অর্থগত সাদৃশ্যপূর্ণ)।

৭৯ - আল-মুতাআলি (সর্বোচ্চ) শব্দটি উচ্চতা (উলুউ) থেকে 'মুতাফায়িল' ছন্দে গঠিত। আল্লাহ তাআলা সুউচ্চ (আলি), অতি উচ্চ (মুতাআলি) এবং সুমহান (আলিয়্যু)।

৮০ - আল-বাররু (সদাচারী/কল্যাণকামী)। বলা হয়, 'আমি আমার পিতা-মাতার প্রতি সদাচার (বারারতু) করেছি ও করছি (আবাররুহুম)'; আর সেই ব্যক্তিকে তার পিতা-মাতার প্রতি সদাচারী (বাররুন) বলা হয় যখন সে তাদের আনুগত্য করে।

আল্লাহ তাআলা তাঁর সৃষ্টির প্রতি কল্যাণকামী (বাররুন) হওয়ার অর্থ হলো—তিনি তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেন এবং তাদের অবস্থা সংশোধন করেন।

৮১ - আত-তাওয়াব (তওবা কবুলকারী/প্রত্যাবর্তনকারী)। বলা হয়, যখন কেউ কোনো কিছুর দিকে ফিরে আসে, তখন সে তওবা (তওবা-ইয়াতুবু-তাওবান) করেছে।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন, {তিনি পাপ মোচনকারী ও তওবা কবুলকারী} অর্থাৎ তিনি তাঁর নিকট বান্দার প্রত্যাবর্তন গ্রহণ করেন। আর এই অর্থেই 'তওবা' (তওবাহ) শব্দটি ব্যবহৃত হয়, যা মূলত আনুগত্যের দিকে ফিরে আসা এবং অবাধ্যতা পরিত্যাগ করার নামান্তর।

৮২ - আল-মুনতাকিম (প্রতিশোধ গ্রহণকারী): 'নিকমাহ' হলো এমন এক অপছন্দনীয় বিষয় যার সাথে ক্রোধ মিশ্রিত থাকে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ের প্রতি ক্রোধের সাথে অপছন্দ পোষণ করে, সেই হলো প্রতিশোধ গ্রহণকারী। আল্লাহ তাআলা কিছু বিষয়কে অপছন্দ করেছেন এবং কিছু বিষয়ের ওপর রাগান্বিত হয়েছেন, তাই তিনি আল-মুনতাকিম।

৮৩ - আল-আফউ (পরম ক্ষমাশীল): বলা হয়, আমি কোনো বিষয় থেকে 'আফউ' করেছি যখন আমি তা বর্জন করি। আর কারো অপরাধ মার্জনা করার অর্থ হলো তার ওপর শাস্তি প্রয়োগ না করা। আল্লাহ তাআলা পাপসমূহ মোচনকারী এবং সেগুলোর জন্য নির্ধারিত শাস্তি প্রদান বর্জনকারী।

৮৪ - আর-রউফ (অত্যন্ত স্নেহশীল): বলা হয়ে থাকে যে, স্নেহ (রাআফাহ) ও দয়া (রাহমাহ) অভিন্ন। তবে কেউ কেউ এ দুয়ের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করেছেন। আর তা হলো, স্নেহ হচ্ছে দয়ার উচ্চতর স্তর। যেমন বলা হয়, অমুক ব্যক্তি দয়ালু; অতঃপর যখন তার দয়া অতিশয় তীব্র হয়, তখন তাকে অত্যন্ত স্নেহশীল (রউফ) বলা হয়।

৮৫ - মালিকুল মুলক (রাজাধিরাজ): আল্লাহ তাআলা রাজত্বের মালিক, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন। তিনি রাজাধিরাজ এবং সকল অধিপতির অধিপতি; তিনি তাঁর আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে তাদের নিয়ন্ত্রণ করেন। তিনি যা দান করেন তা রোধ করার কেউ নেই, আর তিনি যা রোধ করেন তা দান করার ক্ষমতা কারো নেই।

৮৬ - যুল জালালি ওয়াল ইকরম (মহিমা ও মহানুভবতার অধিকারী): 'জালালাহ' ও 'জালাল' সমার্থবোধক। এ দুটি শব্দ মহৎ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত 'জলীল' গুণের মূল উৎস। আর 'যুল জালাল' এর অর্থ হলো, তিনি এমন সত্তা যিনি শ্রদ্ধা ও সম্মান পাওয়ার একমাত্র যোগ্য।

৮৭ - আল-মুকসিত (ন্যায়নিষ্ঠ): বলা হয়, কোনো ব্যক্তি যখন ন্যায়বিচার করে তখন তাকে 'আকসাতা' (ন্যায়বিচার করা) বলা হয়, আর যখন সে জুলুম করে তখন তাকে 'কাসাতা' (অন্যায় করা) বলা হয়। পবিত্র কুরআনে অবতীর্ণ হয়েছে: {তোমরা ন্যায়বিচার করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণদের ভালোবাসেন।}

তিনি ন্যায়বিচার করার ইচ্ছা পোষণ করেছেন এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "আর যারা সত্যবিচ্যুত (জুলুমকারী), তারা তো জাহান্নামের ইন্ধন।"

আবু আলী বলেন, এটি 'কিসত' (القسط) শব্দ থেকে গৃহীত হয়েছে যার অর্থ হলো প্রাপ্য অংশ। সুতরাং যখন বলা হয় যে তিনি তাকে 'আকসাতা' (أقسطه) করেছেন, এর অর্থ যেন তারা বলল যে তিনি তাকে তার প্রাপ্য অধিকার বা অংশ প্রদান করেছেন।

৮৮ - আল-জামি' (একত্রকারী): মহান আল্লাহ হিসাব-নিকাশের জন্য সৃষ্টিজগতকে একত্রিত করবেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাঁর সম্মানিত কিতাবে বলেছেন, "আল্লাহ, তিনি ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই। তিনি অবশ্যই কিয়ামতের দিন তোমাদেরকে একত্রিত করবেন, এতে কোনো সন্দেহ নেই। আর আল্লাহর চেয়ে অধিক সত্যবাদী আর কে হতে পারে?"

৮৯ - আল-গণি (অভাবহীন): তিনি সেই সত্তা যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং তাঁর কুদরত ও সুমহান কর্তৃত্বের কারণে সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী। পক্ষান্তরে সৃষ্টিজগত তাঁর দান ও অনুগ্রহের মুখাপেক্ষী, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন, "আর আল্লাহ অভাবমুক্ত এবং তোমরাই অভাবগ্রস্ত।"

৯০ - আল-মুগনি (অভাবমোচনকারী): তিনি সেই সত্তা যিনি তাঁর সৃষ্টিজগতকে সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি প্রদানের মাধ্যমে অভাবমুক্ত করেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন, "আর তিনিই অভাবমুক্ত করেন ও সম্পদ দান করেন।"

৯১ - আল-মানি' (প্রতিরোধকারী): তিনি সেই সত্তা যিনি যা রোধ করা সমীচীন মনে করেন তা রোধ করেন এবং যা দান করা সমীচীন মনে করেন তা দান করেন। সুতরাং যখন তিনি দান করেন, তখন তা দয়া ও সংশোধনের নিমিত্তে হয়, আর যখন তিনি রোধ করেন, তখন তা হিকমত ও কল্যাণের নিমিত্তে হয়। তিনি যা দান করেন তা রোধ করার কেউ নেই এবং তিনি যা রোধ করেন তা দান করার কেউ নেই।

৯২ - আদ-দার্ ও আন-নাফি' (ক্ষতি ও কল্যাণকারী): এটি সেই জোড়া নামগুলোর মতো যা আমরা ইতিপূর্বে পাশাপাশি উল্লেখ করেছি এবং বর্ণনা করেছি যে, এই দুটির একত্রে উল্লেখ আল্লাহর কুদরত ও প্রজ্ঞার পূর্ণতার অধিকতর শক্তিশালী প্রমাণ। একইভাবে এমন প্রতিটি নাম যারা সম্মিলিতভাবে একটি একক অর্থ প্রকাশ করে। মহান আল্লাহ ক্ষতি করতে পারেন এবং উপকার করতে পারেন, তিনি দান করেন এবং বারণ করেন। এই দুটির সম্মিলিত তাৎপর্য হলো যে, কল্যাণ ও অকল্যাণ তাঁরই হাতে এবং তিনিই সকল কল্যাণের উৎস এবং সকল অকল্যাণ দূরকারী। আর সৃষ্টিজগত তাঁরই অনুগ্রহের ছায়াতলে থেকে তাঁর বদান্যতার আশা করে।

৯৩ - আন-নূর (জ্যোতি): মহান আল্লাহর বাণী "আল্লাহ আসমান ও জমিনের জ্যোতি (নূর)"-এর ব্যাখ্যায় আলেমগণ মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ বলেছেন, আল্লাহ আসমানসমূহের জ্যোতির অধিকারী; এর অর্থ হলো তিনি নক্ষত্ররাজিতে বিদ্যমান এই সকল জ্যোতির স্রষ্টা, বিষয়টি এমন নয় যে তিনি সেগুলোর শারীরিক প্রভা বা ঔজ্জ্বল্য, বরং এগুলো এমন জ্যোতি যা মহান আল্লাহর জ্যোতি হতে পৃথক হয়েছে। বলা হয়ে থাকে যে, আরশের চারপাশে এমন কিছু জ্যোতি রয়েছে যেখান থেকে একটি স্ফুলিঙ্গ পৃথিবীতে বিচ্যুত হলে পৃথিবী এবং এর উপরে যা কিছু আছে সব পুড়ে ভস্ম হয়ে যেত।

আবার কেউ কেউ বলেছেন, বরং "আল্লাহ আসমান ও জমিনের জ্যোতি" - এই বাণীর অর্থ হলো, তিনি তাঁর দলিলসমূহ এবং একত্ববাদের প্রমাণাদির মাধ্যমে যা সুস্পষ্ট করেছেন এবং উন্মোচিত করেছেন, তা-ই আসমান ও জমিনের জ্যোতি। এই মতানুসারে বাক্যের মর্মার্থ হলো—আল্লাহর পরিচয় হলো আসমানসমূহের জ্যোতি, অথবা তাঁর নিদর্শনাবলি এর জ্যোতি, কিংবা তাঁর প্রমাণসমূহ এর জ্যোতি; এর বাইরে অন্য কোনো অর্থ গ্রহণ করা বৈধ নয়।

৯৪ - আল-হাদী (পথপ্রদর্শক): তিনি হলেন সেই সত্তা, যিনি তাঁর সৃষ্টিজগতকে নিজের পরিচয় ও প্রভুত্বের (রুবুবিয়্যাত) দিকে পরিচালিত করেছেন। তিনিই তাঁর বান্দাদেরকে সঠিক পথের (সিরাত-এ-মুস্তাকিম) দিশা প্রদান করেছেন, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "তিনি যাকে ইচ্ছা সরল পথের দিকে পরিচালিত করেন।"

৯৫ - আল-বাদী (অতুলনীয় উদ্ভাবক): বলা হয়, আমি কোনো বস্তু উদ্ভাবন (ইবদা) করেছি যখন আমি তা এমন অনন্যরূপে সৃষ্টি করি যেখানে অন্য কেউ আমার অংশীদার থাকে না। বলা হয়, "এটি অমুকের কর্মের অনন্যতা", অর্থাৎ যা সে একাই সম্পাদন করেছে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "তিনি আসমান ও জমিনের অতুলনীয় উদ্ভাবক।" এর মাধ্যমে তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, আসমান ও জমিন সৃষ্টিতে তিনি একক ও অদ্বিতীয়। এটি 'ফায়ীল' (Fa'eel) ওজনে 'মুফয়িল' (Muf'il) এর অর্থ প্রদান করে।

৯৬ - আল-বাকী (চিরস্থায়ী): তিনি হলেন মহান আল্লাহ, যিনি অবিনশ্বরতা বা চিরস্থায়ী হওয়ার গুণটি কেবল নিজের জন্যই নির্ধারিত রেখেছেন, আর তাঁর সৃষ্টির জন্য বিনাশ বা লয় লিখে দিয়েছেন। তিনিই বিনাশ ও স্থায়িত্ব (বাকা) উভয়ের স্রষ্টা।

97 - আল-ওয়ারিস (আল-ওয়ারিস): কোনো কিছুর বিলুপ্তির পর যা অবশিষ্ট থাকে, শাব্দিক ব্যুৎপত্তি অনুযায়ী তা-ই উত্তরাধিকারী। হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর প্রার্থনায় বলতেন, "আমাদের শ্রবণ ও দৃষ্টিশক্তি দ্বারা আমাদের উপকৃত করুন এবং এগুলোকে আমাদের উত্তরাধিকারী (অর্থাৎ মৃত্যু পর্যন্ত অবশিষ্ট) করুন।"

98 - আর-রাশিদ (আর-রাশিদ): এটি 'মুফ’ইল' (মুফ'ইল) এর অর্থে ব্যবহৃত একটি শব্দ। আল্লাহ তাআলা সমস্ত সৃষ্টিজগতকে তাদের ইহলৌকিক ও পারলৌকিক কল্যাণের পথ দেখিয়েছেন এবং বিশেষভাবে তাঁর বন্ধুদের জান্নাত ও পুণ্যলাভের পথের দিশা প্রদান করেছেন; ফলে তিনিই আর-রাশিদ (সুপথ প্রদর্শনকারী)।

99 - আস-সাবুর (আস-সাবুর): এটি 'ফায়িল' (ফায়িল) এর অর্থে ব্যবহৃত একটি শব্দ। আভিধানিক অর্থে 'সবর' (সবর) বলতে কোনো কিছুকে আটকে রাখা বা বিরত রাখাকে বোঝায়। যখন বলা হয় 'আমি তাকে অমুক বিষয়ে সবর করিয়েছি', তার অর্থ হলো তাকে আটকে রাখা হয়েছে। আল্লাহর পবিত্র নামসমূহের ক্ষেত্রে 'আস-সাবুর' এর অর্থ 'আল-হালিম' (পরম সহিষ্ণু) এর অর্থের কাছাকাছি। আসমাউল হুসনা বা নামসমূহের ব্যাখ্যা সম্বলিত গ্রন্থের সমাপ্তি। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য এবং তাঁর নবী মুহাম্মদ ও তাঁর পরিবারবর্গের ওপর অজস্র দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক।