ثم ليقل: اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم،
فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، اللهم إن كنت تعلم إن هذا
الأمر خير لي في ديني، ومعاشي،
ــ
ويختار} الآية [28: 68] ، وقوله: {وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمراً أن يكون لهم الخيرة} الآية [33: 36] . (ثم ليقل) ندباً. وهذا ظاهر في تأخير الدعاء عن الصلاة، فلو دعا به في أثناء الصلاة احتمل الإجزاء، كما يشير إليه رواية أبي داود بلفظ: وليقل. (اللهم إني أستخيرك) أي أطلب منك بيان ما هو خير لي. (بعلمك) أي أسألك أن ترشدني إلى الخير فيما أريد بسبب أنك عالماً. (واستقدرك) أي أطلب منك أن تجعل لي قدرة عليه، أي تجعلني قادراً عليه إن كان فيه خير. ويحتمل أن يكون المعنى أطلب منك أن تقدره لي، والمراد بالتقدير التيسير. (بقدرتك) الباء فيه وفي قوله: "بعلمك" للتعليل، أي لأنك أعلم وأقدر، أو للاستعانة، كقوله: {بسم الله مجريها ومرساها} [11: 41] أي أطلب منك الخير والقدرة مستعيناً بعلمك وقدرتك، أو للاستعطاف كما في قوله: {رب بما أنعمت علي} [28: 17] أي بحق علمك وقدرتك الشاملين. (وأسألك من فضلك العظيم) أي أسألك ذلك لأجل فضلك العظيم لا لاستحقاقي لذلك ولا لوجوبه عليك، إذ كل عطائك فضل، ليس لأحد عليك حق في نعمة ولا في شيء، فكل ما تهب فهو زيادة مبتدأة من عندك لم يقابلها منا عوض فيما مضى ولا يقابلها فيما يستقبل. (فإنك تقدر) بالقدرة الكاملة على كل شيء ممكن تعلقت به إرادتك. (ولا أقدر) على شيء إلا بقدرتك وحولك وقوتك. (وتعلم) بالعلم المحيط بجميع الأشياء خيرها وشرها كليها وجزئيها ممكنها وغيرها. (ولا أعلم) شيئاً منها إلا بإعلامك. (وأنت علام الغيوب) بضم الغين أي أنت كثير العلم بجميع المغيبات؛ لأنك تعلم السر وأخفى فضلاً عن الأمور الحاضرة والأشياء الظاهرة في الدنيا والآخرة. قال الحافظ في قوله: "فإنك تقدر"الخ. إشارة إلى أن العلم والقدرة لله وحده، وليس للعبد من ذلك إلا ما قدر الله له، وكأنه قال أنت يا رب تقدر قبل أن تخلق في القدرة، وعندما تخلقها فتى، وبعد ما تخلقها. (اللهم أن كنت تعلم) الترديد راجع إلى عدم علم العبد بمتعلق علمه تعالى، إذ يستحيل أن يكون خيراً ولا يعلمه العليم الخبير، وهذا ظاهر. قال الكرماني: الشك في أن العلم متعلق بالخير أو الشر لا في أصل العلم. (إن هذا الأمر) زاد في رواية أبي داود. يسميه بعينه الذي يريد، وظاهرها أن ينطق به. ويحتمل أن يكتفي باستحضاره بقلبه عند الدعاء. وعلى الأول تكون التسمية في أثناء الدعاء عند ذكره بالكناية عنه في قوله: "إن هذا الأمر". (خير لي) أي أمر الذي أريده أصلح لي. (في ديني) أي فيما يتعلق بديني. (ومعاشي) أي حياتي. قال العيني: المعاش والمعيشة واحد يستعملان مصدراً
মিরআতুল মাফাতীহ
খন্ডঃ 4 | পৃষ্ঠাঃ 362
অতঃপর তিনি বলবেন: হে আল্লাহ! আমি আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি, আপনার কুদরতের মাধ্যমে আপনার নিকট সামর্থ্য প্রার্থনা করছি এবং আপনার মহান অনুগ্রহের প্রার্থনা করছি,
কেননা আপনি সক্ষম কিন্তু আমি সক্ষম নই, আপনি জানেন কিন্তু আমি জানি না এবং আপনিই অদৃশ্য বিষয়সমূহের পরিজ্ঞাত। হে আল্লাহ! আপনি যদি জানেন যে এই
বিষয়টি আমার দ্বীন ও জীবনযাত্রার ক্ষেত্রে কল্যাণকর,
--
{এবং তিনি মনোনীত করেন} আয়াত [২৮: ৬৮], এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে ফয়সালা করলে কোনো মুমিন পুরুষ বা মুমিন নারীর সে বিষয়ে কোনো ইখতিয়ার থাকে না} আয়াত [৩৩: ৩৬]। (অতঃপর তিনি বলবেন) এটি মুস্তাহাব বা সুপারিশকৃত অর্থে। এটি সালাতের পরে দুআ করার বিষয়টি প্রকাশ করে, তবে সালাতের মধ্যে দুআ করলে তা যথেষ্ট হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, যেমনটি আবু দাউদের বর্ণনায় 'বলবেন' শব্দ দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়েছে। (হে আল্লাহ, আমি আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি) অর্থাৎ আমি আপনার নিকট আমার জন্য যা কল্যাণকর তার নির্দেশনা প্রার্থনা করছি। (আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে) অর্থাৎ আমি প্রার্থনা করছি যেন আপনি আমাকে কল্যাণের দিকে পথপ্রদর্শন করেন আপনার সর্বজ্ঞ হওয়ার অসিলায়। (এবং আপনার নিকট সামর্থ্য প্রার্থনা করছি) অর্থাৎ আমি প্রার্থনা করছি যেন আপনি আমাকে এর ওপর সামর্থ্য দান করেন, অর্থাৎ যদি এতে কল্যাণ থাকে তবে আমাকে এটি সম্পাদনে সক্ষম করেন। এর অর্থ এমনও হতে পারে যে, আমি আপনার নিকট এটি আমার জন্য নির্ধারণ করার প্রার্থনা করছি, আর এখানে নির্ধারণ বলতে সহজসাধ্য করা উদ্দেশ্য। (আপনার কুদরতের মাধ্যমে) এখানে 'বা' অব্যয়টি এবং 'আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে' বাক্যের 'বা' কারণ দর্শানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ যেহেতু আপনি সর্বাধিক জ্ঞানী ও শক্তিশালী; অথবা এটি সাহায্য কামনার্থে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহর নামেই এর গতি ও স্থিতি} [১১: ৪১], অর্থাৎ আমি আপনার জ্ঞান ও কুদরতের সাহায্য নিয়ে কল্যাণ ও সামর্থ্য প্রার্থনা করছি; অথবা এটি বিনয় ও করুণা লাভের জন্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {হে আমার পালনকর্তা, যেহেতু আপনি আমার ওপর অনুগ্রহ করেছেন} [২৮: ১৭], অর্থাৎ আপনার অবারিত জ্ঞান ও কুদরতের দোহাই দিয়ে। (এবং আমি আপনার মহান অনুগ্রহের প্রার্থনা করছি) অর্থাৎ আমি এটি আপনার মহান অনুগ্রহের খাতিরে চাচ্ছি, আমার যোগ্যতার কারণে নয় বা আপনার ওপর এটি আবশ্যক হওয়ার কারণেও নয়। কেননা আপনার প্রতিটি দানই অনুগ্রহ, আপনার নিকট কারো কোনো নিয়ামতের অধিকার নেই। আপনি যা দান করেন তা আপনার পক্ষ থেকে এক স্বতঃস্ফূর্ত প্রারম্ভিক দান, যার বিপরীতে আমাদের পক্ষ থেকে অতীতে কোনো বিনিময় ছিল না এবং ভবিষ্যতেও থাকবে না। (কেননা আপনি সক্ষম) আপনার সেই পূর্ণ সক্ষমতার দ্বারা যা আপনার ইচ্ছাধীন প্রতিটি সম্ভাব্য বিষয়ের ওপর কার্যকর। (আর আমি সক্ষম নই) আপনার দান করা সামর্থ্য ও শক্তি ব্যতীত আমি কোনো কিছুতেই সক্ষম নই। (এবং আপনি জানেন) আপনার সেই পরিবেষ্টনকারী জ্ঞানের মাধ্যমে যা সকল বস্তুর ভালো-মন্দ, সামগ্রিক ও আংশিক, সম্ভাব্য ও অসম্ভব সবকিছুকে শামিল করে। (আর আমি জানি না) আপনার শিক্ষা দেওয়া ব্যতীত আমি এর কিছুই জানি না। (এবং আপনিই অদৃশ্য বিষয়সমূহের পরিজ্ঞাত) গাইন বর্ণে পেশসহ (গুইয়ুব), অর্থাৎ আপনি সকল গোপন বিষয় সম্পর্কে অতিশয় পরিজ্ঞাত; কেননা আপনি গোপন ও অতি গোপন বিষয় সম্পর্কেও জানেন, দুনিয়া ও আখিরাতের উপস্থিত ও প্রকাশ্য বিষয়গুলোর কথা তো বলাই বাহুল্য। হাফিজ (ইবনে হাজার) 'কেননা আপনি সক্ষম' বাক্যের ব্যাখ্যায় বলেন: এটি এই বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত দেয় যে, জ্ঞান ও কুদরত একমাত্র আল্লাহর জন্যই নির্ধারিত, আর বান্দার জন্য কেবল ততটুকুই আছে যতটুকু আল্লাহ তার জন্য তকদিরে রেখেছেন। বিষয়টি যেন এমন যে, তিনি বলছেন: হে রব! আপনি কুদরত সৃষ্টির পূর্বেও সক্ষম ছিলেন, যখন তা সৃষ্টি করেন এবং সৃষ্টির পরেও আপনি সক্ষম। (হে আল্লাহ, আপনি যদি জানেন) এই দ্বিধা বা সংশয় মূলত মহান আল্লাহর জ্ঞানের বিষয়বস্তু সম্পর্কে বান্দার অজ্ঞতার সাথে সম্পৃক্ত, কারণ কোনো কিছু কল্যাণকর হওয়া সত্ত্বেও সর্বজ্ঞ আল্লাহ তা জানবেন না—এমন হওয়া অসম্ভব। এটি সুস্পষ্ট। আল-কিরমানি বলেন: এখানে সংশয়টি জ্ঞান কল্যাণের সাথে সম্পৃক্ত নাকি অকল্যাণের সাথে তা নিয়ে, জ্ঞানের মূল অস্তিত্ব নিয়ে নয়। (এই বিষয়টি) আবু দাউদের বর্ণনায় অতিরিক্ত এসেছে যে, তিনি যেন তার কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি নাম ধরে উল্লেখ করেন, যার বাহ্যিক অর্থ হলো মুখে উচ্চারণ করা। আবার এমনও হতে পারে যে, দুআর সময় মনে মনে তা কল্পনা করাই যথেষ্ট। প্রথম মতানুসারে, দুআর মাঝখানে 'এই বিষয়টি' বলার সময় এর পরিবর্তে নির্দিষ্ট নাম উল্লেখ করতে হবে। (আমার জন্য কল্যাণকর) অর্থাৎ আমি যা চাচ্ছি তা আমার জন্য অধিকতর মঙ্গলজনক। (আমার দ্বীনের ক্ষেত্রে) অর্থাৎ আমার দ্বীন সংশ্লিষ্ট বিষয়ে। (এবং আমার জীবনযাত্রায়) অর্থাৎ আমার জীবনে। আল-আইনী বলেন: 'মা'আশ' এবং 'মা'ঈশাহ' উভয়টি একই অর্থে ক্রিয়ামূল হিসেবে ব্যবহৃত হয়।