এর অর্থ হলো, যখন নবী (আলাইহিস সালাম) তাদের অভিপ্রায় বুঝতে পারলেন, তখন তিনি সেই অনুযায়ী তাদের উত্তর প্রদান করলেন। বলা যায় যে: তারা যখন তাদের জন্য যা অধিকতর অগ্রগণ্য ছিল সে সম্পর্কে প্রশ্ন করা পরিহার করল, তখন তিনি তাদের উত্তর হিসেবে সেটিই উপস্থাপন করলেন। এটি ছিল তাদের প্রতি নবী (আলাইহিস সালাম)-এর সেই শিক্ষা দেওয়ার পরম আগ্রহের বহিঃপ্রকাশ, যা তাদের শেখা এবং যে বিষয়ে প্রশ্ন করা উচিত ছিল। আরও বলা যেতে পারে: তারা যা জিজ্ঞাসা করেছিল তা সুনির্দিষ্ট ছিল না, কারণ মুক্তি কেবল পূর্ববর্তীদের জন্য নির্দিষ্ট নয় এবং পরবর্তীদের জন্য নিষিদ্ধ নয়; যেহেতু তারাও 'পরবর্তী' হওয়ার গুণে গুণান্বিত ছিলেন। এই প্রশ্নের দাবি ছিল নির্দিষ্টকরণ, অথচ কোনো বিশেষ কাল বা পাত্রে তাদের সীমাবদ্ধ না রাখা সুনির্দিষ্টকরণের পরিপন্থী। তাই লক্ষ্যটি সকলের জন্য প্রযোজ্য একটি নিয়ন্ত্রক বৈশিষ্ট্যের দিকে ধাবিত হলো, আর তা হলো—তিনি এবং তাঁর সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। এই উত্তরটি আমাদের কাছে অস্পষ্ট মনে হতে পারে, কিন্তু প্রশ্নকর্তার কাছে তা ছিল সুনির্দিষ্ট; কারণ তাঁদের আমলসমূহ উপস্থিত ব্যক্তিদের চোখের সামনে বিদ্যমান ছিল। তাই এর চেয়ে বেশি কিছুর প্রয়োজন ছিল না; কারণ উপস্থিত ব্যক্তিদের জন্য সুনির্দিষ্টকরণের এটিই ছিল সর্বোত্তম পন্থা। তবে যারা তাঁদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ করেনি এবং তাঁদের আমলসমূহ দেখেনি, তারা তাদের মতো নয়। এর ফলে মূল উদ্দেশ্য থেকে উত্তরটি বিচ্যুত হয় না; আল্লাহই ভালো জানেন।

তিনি বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দলগুলোর মধ্যে কেবল একটি দলকেই সুনির্দিষ্ট করেছেন, বরং তিনি কেবল তাদের সংখ্যার কথা উল্লেখ করেছেন এবং যখন মুক্তিপ্রাপ্ত দল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তখন তিনি তাদের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। বিষয়টি এভাবেই ঘটেছে এবং এর বিপরীতটি (অর্থাৎ পথভ্রষ্টদের বর্ণনা) না হওয়ার পেছনে কয়েকটি কারণ রয়েছে। প্রথমত: মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তির ইবাদত-বন্দেগির ক্ষেত্রে মুক্তিপ্রাপ্ত দলটিকে সুনির্দিষ্টভাবে বর্ণনা করা অধিকতর জরুরি ও বর্ণনার দাবি রাখে; কারণ একটি দলকে সুনির্দিষ্ট করে দিলে বাকি দলগুলোকে আলাদাভাবে চিহ্নিত করার প্রয়োজন থাকে না। দ্বিতীয়ত, যদি এই উম্মত ব্যতীত বাকি সব দলকে সুনির্দিষ্ট করা হতো, তবে এই উম্মতের পরিচয় বর্ণনা করা অপরিহার্য হয়ে পড়ত; কারণ এ সংক্রান্ত আলোচনার দাবি হলো কিছু বিষয় বর্জন করা যা বিদআত হিসেবে গণ্য। কোনো বিষয় বর্জন করা মানেই অন্য কোনো কাজ (বিপরীত বা ভিন্ন কিছু) করাকে আবশ্যক করে না। তাই কেবল একটির (সঠিক পথ) উল্লেখ করাই চূড়ান্তভাবে ফলপ্রসূ।

দ্বিতীয়ত: এটি অধিকতর সংক্ষিপ্ত; কারণ যখন মুক্তিপ্রাপ্ত দলের উল্লেখ করা হয়, তখন স্বতঃসিদ্ধভাবেই জানা যায় যে, এর বিপরীত বা ভিন্ন যা কিছু আছে তা মুক্তিপ্রাপ্ত নয়। ফলে ইজতিহাদ বা গবেষণার মাধ্যমে সঠিক পথটি নির্ধারিত হয়ে যায়। এর বিপরীতে যদি মুক্তি না পাওয়া দলগুলোর কথা উল্লেখ করা হতো, তবে তার জন্য দীর্ঘ ব্যাখ্যা-বিশ্লেষণের প্রয়োজন হতো এবং মুক্তিপ্রাপ্ত দলের ক্ষেত্রে ইজতিহাদের কোনো অবকাশ থাকত না; কারণ ইবাদতসমূহ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিবেকের ইজতিহাদের কোনো সুযোগ নেই, যার বিরোধিতা করা বিদআত।

তৃতীয়ত: এটি গোপনীয়তা রক্ষার জন্য অধিকতর উপযুক্ত। যদি বিস্তারিত ব্যাখ্যা করা হতো তবে তা গোপনীয়তা রক্ষার উদ্দেশ্যের পরিপন্থী হতো। তাই যেটুকুর প্রয়োজন ছিল তা ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং যা কেবল বিরোধিতার কারণে প্রয়োজন হতো তা পরিহার করা হয়েছে। এর বাইরেও বিবেকের অনেক কিছু অনুধাবন করার অবকাশ রয়েছে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর বাণীর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট করেছেন: "আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত আছি।" অর্থাৎ, মুক্তিপ্রাপ্ত দল তারাই যারা নবী (আলাইহিস সালাম) এবং তাঁর সাহাবীদের বৈশিষ্ট্যে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। এটি তাঁদের কাছে সুপরিচিত ও অস্পষ্ট ছিল না, তাই তিনি এতেই ক্ষান্ত হয়েছেন। তবে পরবর্তী জামানার মানুষদের জন্য হয়তো এর ব্যাখ্যার প্রয়োজন হতে পারে। সারকথা হলো, তাঁর সাহাবীগণ তাঁর অনুসারী ছিলেন এবং তাঁর হিদায়াত দ্বারা পরিচালিত হতেন। কুরআনে তাঁদের প্রশংসা এসেছে এবং তাঁদের অনুসরণীয় ব্যক্তিত্ব মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁদের গুণগান করেছেন। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চরিত্র ছিল কুরআন। সুতরাং কুরআনই হলো প্রকৃত অনুসরণীয় বিষয়, আর সুন্নাহ এসেছে তার ব্যাখ্যা হিসেবে। অতএব, যে সুন্নাহর অনুসরণ করল সে মূলত কুরআনেরই অনুসরণ করল। সাহাবীগণ ছিলেন এ ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে অগ্রগণ্য। সুতরাং যারা তাঁদের অনুসরণ করবে তারাই মুক্তিপ্রাপ্ত দলের অন্তর্ভুক্ত এবং আল্লাহর অনুগ্রহে জান্নাতে প্রবেশকারী। এটিই হলো "আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত আছি"-এর মর্মার্থ। সুতরাং কিতাব ও সুন্নাহ হলো সরল পথ, আর এ দুটি ছাড়া ইজমা ও অন্যান্য যা কিছু আছে তা এই দুটি থেকেই উৎসারিত। এটিই সেই বৈশিষ্ট্য যার ওপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। অন্য বর্ণনায় আসা "তা হলো জামাআত" শব্দটির অর্থও এটাই; কারণ সংবাদ প্রদানের সময় জামাআত বা দলটি এই বৈশিষ্ট্যের ওপরই ছিল। (সমাপ্ত)

আমি বলি: তাবারানি বর্ণিত আবু উমামা (রা.)-এর হাদিসের মর্মার্থও এটিই: "বিশাল জনগোষ্ঠী (সাওয়াদুল আজম) ব্যতীত তারা সবাই জাহান্নামী।" এর চেয়েও স্পষ্ট হলো যা তাবারানি আবু দারদা, ওয়াছিলা এবং আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন: "বিশাল জনগোষ্ঠী (সাওয়াদুল আজম) ব্যতীত তারা সবাই ভ্রান্তির ওপর রয়েছে। সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), সোয়াদুল আজম কারা? তিনি বললেন: যারা আমি এবং আমার সাহাবীদের আদর্শের ওপর প্রতিষ্ঠিত।" সুতরাং "জামাআত", "সাওয়াদুল আজম" এবং "আমি ও আমার সাহাবীদের আদর্শ"—এই তিনটিই একই বিষয়। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, তারা হলেন আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত। শেখ জিলানি 'আল-গুনইয়া' গ্রন্থে বলেছেন: আর মুক্তিপ্রাপ্ত দল হলো আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত। তিনি আরও বলেন: আহলে সুন্নাতের জন্য কেবল একটিই নাম রয়েছে, আর তা হলো—