ভাষা ও শরীয়তের পরিভাষায় শব্দদ্বয়ের উপযোগিতা ভিন্ন। মহান আল্লাহ ধৌত করা অঙ্গ এবং মাসহ করা অঙ্গগুলোর মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করেছেন; এমতাবস্থায় ঘাসল (ধৌত করা) এবং মাসহ (মুছে দেওয়া)-এর অর্থ কীভাবে অভিন্ন হতে পারে? দ্বিতীয়ত: যদি পা-কে মাথার ওপর সংযুক্ত (আতফ) করা হয় এবং মাথার ক্ষেত্রে নির্ধারিত বিধান যদি কেবল মাসহ হয় (যা ধৌত করা নয়) এবং এটি যদি সর্বসম্মত হয়, তবে পায়ের বিধানও অনুরূপ হওয়া আবশ্যক। অন্যথায় হাকিকত (প্রকৃত অর্থ) এবং মাজায (রূপক অর্থ)-এর সংমিশ্রণ অনিবার্য হয়ে পড়বে। তৃতীয়ত: যদি মাসহ দ্বারা ঘাসল-এর অর্থই উদ্দেশ্য হয়, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দুই পা ধৌত করেছেন—এই হাদীসের মাধ্যমে ঘাসল-এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করা নিরর্থক হয়ে যাবে; কারণ এমতাবস্থায় এটিও সম্ভব যে, তিনি হয়তো মাসহ-ই করেছিলেন আর সেই মাসহ-কে ঘাসল নামে অভিহিত করা হয়েছে। চতুর্থত: আবু যায়েদ কর্তৃক আরবদের "আমি নামাজের জন্য তামাাসসুহ (মাসহ) করেছি" উক্তির মাধ্যমে দলিল পেশ করা কোনো ফলপ্রসূ হবে না। কারণ সম্ভাবনা রয়েছে যে, তারা যখন পবিত্রতা অর্জনের বিষয়টি সংক্ষেপে প্রকাশ করতে চেয়েছিল এবং যেহেতু "আমি নামাজের জন্য তাগাসসালতু (গোসল করেছি)" বলা সংগত ছিল না—কারণ এটি পূর্ণাঙ্গ গোসলের বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে—তারা এর পরিবর্তে "তামাসসাহতু" বলেছে। কারণ যে অঙ্গ ধৌত করা হয় তা মাসহ-ও করা হয়। ফলে উদ্দিষ্ট অর্থ বোঝার ওপর নির্ভর করে তারা রূপকভাবে এটি ব্যবহার করেছে। আর এর অর্থ এই নয় যে, তারা মাসহ-কে ঘাসল-এর প্রতিশব্দ হিসেবে গণ্য করেছে।

প্রথম আপত্তির জবাবে বলা হবে যে, আমরা ভাষা ও শরীয়তের দৃষ্টিতে শব্দদ্বয়ের ভিন্নতা এবং মহান আল্লাহ কর্তৃক ধৌত ও মাসহযোগ্য অঙ্গগুলোর মধ্যকার পার্থক্যকে অস্বীকার করি না। তবে আমাদের দাবি হলো, কোনো কোনো স্থানে মাসহ-কে ঘাসল-এর অর্থে প্রয়োগ করা বৈধ এবং ভাষা বা শরীয়তের এমন কিছু নেই যা একে বাধা প্রদান করে; তদুপরি আরবদের বাক্যালাপে এর ব্যবহার লক্ষ্য করা গেছে। দ্বিতীয় আপত্তির উত্তরে আমরা বলব যে, আমরা "তোমাদের পাগুলো" শব্দের পূর্বেও "মাসহ করো" ক্রিয়াটিকে উহ্য ধরে নেব। আর যখন শব্দ একাধিক হয়, তখন অর্থ একাধিক হওয়াতে কোনো দোষ নেই এবং এতে কোনো বাধা নেই। ইমামিয়াদের 'জুবদাতুল উসুল'-এর ব্যাখ্যাকার বর্ণনা করেছেন যে, হাকিকত ও মাজাযের সংমিশ্রণের এই প্রকারটি বৈধ; যেখানে সেই শব্দটি মাতুফ আলাইহি-এর ক্ষেত্রে হাকিকি অর্থে এবং মাতুফ-এর ক্ষেত্রে মাজাযি বা রূপক অর্থে ব্যবহৃত হবে। এই আয়াত সম্পর্কে তারা বলেন: "তোমরা মাতাল অবস্থায় নামাজের নিকটবর্তী হয়ো না যতক্ষণ না তোমরা যা বলছ তা বুঝতে পারো, এবং অপবিত্র অবস্থায়ও নয়—পথ অতিক্রমকারী ব্যতীত" [৪:৪৩]। এখানে মাতুফ আলাইহি-তে 'সালাত' শব্দটি শরীয়তের হাকিকি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা হলো বিশেষ রুকনসমূহ (নামাজ)। আর মাতুফ-এর ক্ষেত্রে এটি মাজাযি অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা হলো 'মসজিদ'; কেননা তা নামাজের স্থান। উক্ত ব্যাখ্যাকার দাবি করেছেন যে, এটি এক প্রকারের 'ইস্তিখদাম' (আলংকারিক পরিভাষা)। ইমামিয়া মুফাসসির ও ফকীহগণের একটি দল এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছেন।

এর ভিত্তিতে, প্রকৃত বিশ্লেষণে এই সংযুক্তিটি হবে বাক্যের সাথে বাক্যের সংযুক্তি। এমতাবস্থায় মাথার সাথে সংশ্লিষ্ট মাসহ শব্দটি হাকিকি অর্থে এবং পায়ের সাথে সংশ্লিষ্ট মাসহ শব্দটি মাজাযি অর্থে গণ্য হবে। তাছাড়া শাফেয়ীগণের মতো ইমামিয়াগণের মূলনীতি অনুযায়ীও হাকিকত ও মাজাযের একত্রীকরণ বৈধ, ঠিক যেমন মুশতারাক (একাধিক অর্থবোধক) শব্দকে তার উভয় অর্থে ব্যবহার করা বৈধ। এখানে ক্রিয়ার অনুগামী হয়ে হারফে জার (অব্যয়) উহ্য থাকার সম্ভাবনাও রয়েছে, সুতরাং বিষয়টি প্রণিধানযোগ্য। আয়াতে এমতাবস্থায় অস্পষ্টতা থাকার বিষয়টি কোনো সমস্যা সৃষ্টি করে না এবং ওহীর ক্ষেত্রে এমনটি ঘটা সুদূরপরাহতও নয়। কারণ আমরা বলব: এই আয়াতটি অজু ফরজ হওয়ার অনেক পরে অবতীর্ণ হয়েছে। নবুওয়াতের প্রারম্ভের কয়েক বছর পরই জিবরাঈল আলাইহিস সালাম রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে অজুর পদ্ধতি শিক্ষা দিয়েছিলেন। সুতরাং এতে এই ধরণের অস্পষ্টতা ব্যবহারে কোনো অসুবিধা নেই। কারণ সম্বোধিত ব্যক্তিরা অজুর পদ্ধতি সম্পর্কে পূর্ব থেকেই অবগত ছিলেন এবং তাদের সেই জ্ঞান এই আয়াত থেকে বিধান আহরণ (ইস্তিনবাত) করার ওপর নির্ভরশীল ছিল না। এই আয়াতটি তাদেরকে শিক্ষা দেওয়ার জন্য অবতীর্ণ হয়নি, বরং বাহ্যত অজু ও গোসলের পরিবর্তে তায়াম্মুমের বিধান প্রবর্তনের উদ্দেশ্যে অবতীর্ণ হয়েছে। আর তায়াম্মুমের আলোচনার প্রারম্ভে ভূমিকা হিসেবে অজুর উল্লেখ করা হয়েছে। আর ভূমিকার ক্ষেত্রে যা উল্লেখ করা হয়, সাধারণত তাতে সবিস্তার বর্ণনার অভাব থাকে।

তৃতীয় আপত্তির উত্তরে বলা হবে: কোনো কারণবশত মাসহ-কে ঘাসল-এর অর্থে প্রয়োগ করা হলে, বিনা কারণে ঘাসল-কে মাসহ-এর অর্থে প্রয়োগ করা অনিবার্য হয়ে পড়ে না। তবে দলিল কীভাবে অকেজো হবে? সুবহানাল্লাহ! এটি অত্যন্ত আশ্চর্যজনক কথা। চতুর্থ আপত্তির উত্তরে আমরা বলব: "তাগাসসালতু" (আমি ধৌত করেছি) বর্জন করা হয়েছে কারণ এটি গোসলের অস্পষ্টতা তৈরি করে—আমরা এটি মেনে নিচ্ছি না। কারণ "তামাসসাহতু" (আমি মাসহ করেছি) শব্দটিও একই রকম বিভ্রান্তি তৈরি করে, যদি তার ওই যুক্তি গ্রহণ করা হয় যে, ধৌতকৃত অঙ্গ মাসহকৃতও বটে। আমরা যদি এটি মেনেও নিই, তবুও আমরা কেবল এর মাধ্যমেই দলিল পেশ করিনি। বৃষ্টির পানি জমিনকে মাসহ (সিক্ত/ধৌত) করা—উক্ত অনুমিত অর্থের জন্য এটিই যথেষ্ট। দ্বিতীয় পন্থা: মাসহ শব্দটি তার প্রকাশ্য অর্থেই বহাল থাকবে এবং উক্ত কিরাতে "পাগুলো"-কে ধৌতযোগ্য অঙ্গসমূহের সাথে সংযুক্ত (আতফ) করা হবে, যেমনটি নসব (জবর)-এর কিরাতের ক্ষেত্রে হয়, আর এখানে যর (জের) হবে প্রতিবেশী শব্দের প্রভাবের (মাজাওয়ারাত) কারণে। এটিও কয়েকটি দিক থেকে আপত্তিগ্রস্ত; প্রথম, দ্বিতীয় ও তৃতীয়টি হলো যা ইমাম উল্লেখ করেছেন—অর্থাৎ তিনি প্রতিবেশী শব্দের কারণে জের হওয়াকে ব্যাকরণগত ত্রুটি হিসেবে গণ্য করেছেন এবং বলেছেন যে, এটি কেবল তখনই অবলম্বন করা হয় যখন কোনো বিভ্রান্তির আশঙ্কা না থাকে, অথচ এখানে কোনো নিরাপত্তা নেই...