হাদীস বিএন

مرعاة المفاتيح

Part 1 | Page 91

وسعديك، قال: يا معاذ! قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، قال: يا معاذ! قال: لبيك يا رسول الله وسعديك – ثلاثاً -، قال: ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صدقاً من قلبه إلا حرمه الله على النار)) .

ــ

غير حصر، من لب أي أجاب أو أقام، أي أجبت لك إجابة بعد إجابة، أو أقمت على طاعتك إقامة بعد إقامة، وكان حقه أن يقال لبالك فثنى على معنى التأكيد، وقال العيني: قال ابن الأنباري: في لبيك أربعة أقوال، أحدها: إجابتي لك، مأخوذ من لب بالمكان وألب به: إذا أقام به، وقالوا: لبيك فثنوا لأنهم أرادوا إجابة بعد إجابة كما قالوا حنانيك أي رحمة بعد رحمة، والثاني: اتجاهي يا رب وقصدي لك، فثنى للتأكيد أخذاً من قولهم داري تلب دارك أي تواجهها، والثالث: محبتي لك يا رب، من قول العرب امرأة لبة إذا كانت محبة لولدها عاطفة عليه. الرابع: إخلاصي لك يا رب، من قولهم: حسب لباب إذا كان خالصاً محضاً، ومن ذلك لب الطعام ولبابه (وسعديك) تثنية سعد، والمعنى أنا مسعد طاعتك إسعاداً بعد إسعاد، فثنى للتأكيد وتكرير النداء بقوله (يا معاذ) لتأكيد الاهتمام بما يخبر به وليكمل تنبيه معاذ فيما يسمعه، فيكون أوقع في النفس وأشد في الضبط والحفظ (ثلاثاً) أي قيلاً ثلاثاً، وهو يتعلق بقول كل واحد من النبي صلى الله عليه وسلم ومعاذ أي وقع هذا النداء والجواب ثلاث مرات (ما من أحد) من زائدة لاستغراق النفي، وأحد مبتدأ وصفته قوله (يشهد) وخبر المبتدأ قوله: إلا حرمه الله على النار، وهو استثناء مفرغ أي ما من أحد يشهد محرم على شيء إلا محرماً على النار، والتحريم بمعنى المنع، قاله القاري. وقال العيني: كلمة ما للنفي، وكلمة من زائدة لتأكيد النفي، وأحد اسم ما ويشهد خبرها وأن مفسرة، وإلا حرمه الله على النار استثناء من أعم عام الصفات، أي ما أحد يشهد كائناً بصفة التحريم، انتهى. فتأمل (صدقاً) يجوز أن يكون حالاً عن فاعل يشهد بمعنى صادقاً، أو يكون صفة مصدر محذوف أي شهادة صدقاً، وقال القاري: هو مصدر فعل محذوف أي يصدق صدقاً، وقوله (من قلبه) صفة صدقاً؛ لأن الصدق قد لا يكون من قلب أي اعتقاد كقول المنافقين: {إنك لرسول الله} ، وقال العيني: قوله من قلبه يجوز أن يتعلق بقوله صدقاً، أي يشهد بلفظه ويصدق بقلبه، فالشهادة لفظية، ويجوز أن يتعلق بقوله يشهد، فالشهادة قلبيه أي يشهد بقلبه ويصدق بلسانه، قال السندهي: الشهادة فعل اللسان، وفعل القلب لا يسمى شهادة، فجعل من قلبه متعلقاً بيشهد على معنى أنه يشهد بالقلب غير ظاهر، نعم يمكن جعله متعلقاً به على معنى شهادة ناشئة من مؤاطاة قلبه، لكن لا يبقى حينئذٍ لقوله صدقاً كثير فائدة – انتهى. (إلا حرمه الله على النار) ظاهر هذا يقتضي عدم دخول جميع من شهد الشهادتين النار لما فيه من التعميم والتأكيد، وهو مصادم للأدلة القطعية الدالة على دخول طائفة من عصاة الموحدين النار ثم يخرجون بالشفاعة، وقد أجيب عنه بأجوبة، منها أن ذلك لمن قالها عند الندم والتوبة ومات على ذلك قبل أن يتمكن من الإتيان بفرض آخر، وهذا قول البخاري، ومنها أن المراد بالتحريم تحريم الخلود لا أصل الدخول، ومنها أنه خرج مخرج الغالب إذ الغالب

মিরআতুল মাফাতীহ

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 91


এবং আপনার সৌভাগ্য কামনা করছি, তিনি বললেন: হে মুআয! তিনি উত্তর দিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি আপনার ডাকে উপস্থিত এবং আপনার সৌভাগ্য কামনা করছি। তিনি আবার বললেন: হে মুআয! তিনি উত্তর দিলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আমি আপনার ডাকে উপস্থিত এবং আপনার সৌভাগ্য কামনা করছি—এভাবে তিনবার—তিনি বললেন: এমন কোনো ব্যক্তি নেই যে তার অন্তর থেকে সত্যতার সাথে এই সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল, তবে আল্লাহ তাকে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম করে দিয়েছেন।

অনির্ধারিত সংখ্যা বা আধিক্য বোঝাতে; 'লাব্বা' অর্থাৎ উত্তর দেওয়া বা অবস্থান করা থেকে উদ্ভূত। এর অর্থ হলো: আমি আপনার আহ্বানে বারবার সাড়া দিচ্ছি, অথবা আপনার আনুগত্যে বারবার অবিচল থাকছি। ব্যাকরণগতভাবে এর রূপ 'লাব্বাইকা' হওয়া উচিত ছিল, কিন্তু তাকিদ বা গুরুত্ব বোঝাতে দ্বিবচন ব্যবহার করা হয়েছে। আইনী বলেছেন: ইবনুল আনবারী 'লাব্বাইকা' শব্দটির চারটি ব্যাখ্যা দিয়েছেন: প্রথমত, এটি আমার পক্ষ থেকে আপনার প্রতি প্রত্যুত্তর; যা 'লাব্বা বিল মাকান' থেকে গৃহিত, যার অর্থ কোনো স্থানে অবস্থান করা। তারা 'লাব্বাইকা' দ্বিবচন হিসেবে ব্যবহার করেছেন কারণ তারা একের পর এক সাড়া দেওয়া বুঝাতে চেয়েছেন, যেমন তারা বলে থাকে 'হানানাইকা' অর্থাৎ একের পর এক দয়া বা করুণা। দ্বিতীয়ত, আমার অভিমুখ বা উদ্দেশ্য হে প্রভু কেবল আপনারই দিকে; এখানেও গুরুত্বারোপের জন্য দ্বিবচন ব্যবহৃত হয়েছে, যা 'দারি তুলিব্বু দারাকা' (আমার ঘর আপনার ঘরের অভিমুখী) প্রবাদ থেকে নেওয়া হয়েছে। তৃতীয়ত, হে প্রভু আপনার প্রতি আমার ভালোবাসা; এটি আরবদের 'ইমরাআতুন লাব্বাহ' (সন্তানবৎসল জননী) কথাটি থেকে এসেছে। চতুর্থত, হে প্রভু আমার পক্ষ থেকে আপনার জন্য একনিষ্ঠতা; এটি 'হাসাবুন লুবাব' থেকে এসেছে যার অর্থ খাটি বা বিশুদ্ধ, আর এর থেকেই খাবারের নির্যাস বা শাঁসকে 'লুবাব' বলা হয়। (সা’দাইকা) শব্দটি 'সা’দ' এর দ্বিবচন। এর অর্থ হলো: আমি আপনার আনুগত্যের মাধ্যমে বারবার আপনার সৌভাগ্য কামনা করছি। এখানেও গুরুত্বারোপের জন্য দ্বিবচন ব্যবহৃত হয়েছে। 'হে মুআয' বলে বারবার ডাকার উদ্দেশ্য হলো যা বলা হবে সে বিষয়ের গুরুত্ব স্পষ্ট করা এবং মুআযকে পূর্ণরূপে সতর্ক করা যাতে বিষয়টি তার অন্তরে গেঁথে যায় এবং তা সঠিকভাবে মুখস্থ ও সংরক্ষণ করা সহজ হয়। (তিনবার) অর্থাৎ কথাটি তিনবার বলা হয়েছে। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং মুআয উভয়ের কথা ও উত্তরের সাথে সম্পৃক্ত, অর্থাৎ এই আহ্বান ও উত্তর তিনবার বিনিময় হয়েছে। (এমন কোনো ব্যক্তি নেই) এখানে 'মিন' শব্দটি নেতিবাচক অর্থের ব্যাপকতা বুঝাতে অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। 'আহাদুন' শব্দটি এখানে মুক্তাদা (উদ্দেশ্য), আর এর বিশেষণ হলো 'সাক্ষ্য দেওয়া' বাক্যটি। মুক্তাদার খবর হলো 'আল্লাহ তাকে জাহান্নামের জন্য হারাম করে দিয়েছেন' অংশটি। এটি একটি অপূর্ণাঙ্গ ব্যতিরেক; অর্থাৎ এমন কোনো ব্যক্তি নেই যে সাক্ষ্য দেয় অথচ সে জাহান্নামের আগুনের জন্য হারাম বা নিষিদ্ধ নয়। এখানে হারাম করা মানে প্রতিহত করা বা প্রবেশ করতে বাধা দেওয়া, এটি কারী বলেছেন। আইনী বলেছেন, 'মা' শব্দটি না-বোধক এবং 'মিন' শব্দটি সেই না-বোধক অর্থকে জোরালো করতে অতিরিক্ত হিসেবে এসেছে। 'আহাদুন' হলো 'মা' এর ইসম এবং 'সাক্ষ্য দেওয়া' অংশটি তার খবর। আর 'আল্লাহ তাকে জাহান্নামের জন্য হারাম করে দিয়েছেন' অংশটি সকল প্রকার গুণের মধ্য থেকে একটি বিশেষ ব্যতিক্রম। অর্থাৎ এমন কোনো ব্যক্তি নেই যে এই গুণের অধিকারী হবে অথচ সে জাহান্নামের জন্য হারাম হবে না, সমাপ্ত। বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করুন। (সত্যতার সাথে) শব্দটি 'সাক্ষ্য দেওয়া'র কর্তার অবস্থা হতে পারে, অর্থাৎ 'সত্যবাদী হওয়া অবস্থায়'। অথবা এটি একটি উহ্য ক্রিয়াপদের গুণের বর্ণনা হতে পারে, অর্থাৎ 'সত্য সাক্ষ্য প্রদান'। কারী বলেছেন: এটি একটি উহ্য ক্রিয়ার মাসদার, অর্থাৎ 'সে সত্যতার সাথে সত্যায়ন করে'। আর (তার অন্তর থেকে) কথাটি 'সত্যতার' বিশেষণ; কারণ সত্যতা অনেক সময় অন্তর বা বিশ্বাস থেকে নাও হতে পারে, যেমন মুনাফিকরা বলেছিল: {নিশ্চয়ই আপনি আল্লাহর রাসূল}। আইনী বলেন: 'তার অন্তর থেকে' অংশটি 'সত্যতার' সাথে সম্পৃক্ত হতে পারে, অর্থাৎ সে মুখে সাক্ষ্য দেয় এবং অন্তরে তা সত্য বলে বিশ্বাস করে, ফলে সাক্ষ্যটি মৌখিক এবং বিশ্বাসটি আন্তরিক। আবার এটি 'সাক্ষ্য দেওয়া'র সাথেও সম্পৃক্ত হতে পারে, সেক্ষেত্রে অর্থ হবে সে অন্তরের মাধ্যমে সাক্ষ্য দেয় এবং জিহ্বা দিয়ে তা সত্য বলে ঘোষণা করে। সিন্ধি বলেন: সাক্ষ্য দেওয়া মূলত জিহ্বার কাজ, অন্তরের কাজকে সরাসরি সাক্ষ্য বলা হয় না। তাই 'অন্তর থেকে' অংশটিকে 'সাক্ষ্য দেওয়া'র সাথে সম্পৃক্ত করা এবং এর দ্বারা অন্তরের সাক্ষ্য বুঝানো স্পষ্ট নয়। হ্যাঁ, এটাকে এভাবে সম্পৃক্ত করা যায় যে, এই সাক্ষ্যটি অন্তরের ঐকমত্য থেকে উদ্ভূত। তবে সেক্ষেত্রে 'সত্যতার সাথে' কথাটির বিশেষ কোনো প্রয়োজনীয়তা অবশিষ্ট থাকে না—সমাপ্ত। (আল্লাহ তাকে জাহান্নামের জন্য হারাম করে দিয়েছেন) বাহ্যিকভাবে এই বাক্যটি দাবি করে যে, যারা দুই শাহাদাহ পাঠ করবে তাদের কেউ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না, কারণ এতে ব্যাপকতা ও নিশ্চয়তা রয়েছে। কিন্তু এই অর্থটি সেই অকাট্য দলিলসমূহের সাথে সরাসরি সাংঘর্ষিক যেগুলোতে বলা হয়েছে যে, একদল গুনাহগার একত্ববাদী জাহান্নামে প্রবেশ করবে এবং পরবর্তীতে সুপারিশের মাধ্যমে বের হয়ে আসবে। এর জবাবে বেশ কিছু উত্তর দেওয়া হয়েছে; যার একটি হলো এটি সেই ব্যক্তির জন্য যে অনুশোচনা ও তওবার সাথে এই সাক্ষ্য দিয়েছে এবং অন্য কোনো ফরজ আদায়ের সুযোগ পাওয়ার পূর্বেই মৃত্যুবরণ করেছে। এটি ইমাম বুখারীর অভিমত। আরেকটি উত্তর হলো এখানে 'হারাম করা'র অর্থ হলো চিরস্থায়ী হওয়া নিষিদ্ধ করা, একেবারে প্রবেশ করা নিষিদ্ধ করা নয়। অন্য একটি উত্তর হলো এটি অধিকাংশের সাধারণ অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে বলা হয়েছে কারণ অধিকাংশ...