দুটি প্রসিদ্ধ ভাষা (ব্যবহার), যা ইবনে কুতায়বাহ আল-কিসায়ীর নিকট থেকে বর্ণনা করেছেন এবং অন্যরাও তা উল্লেখ করেছেন। জেনে রাখুন যে, সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মতাদর্শ হলো তাকদির (ভাগ্যলিপি) সাব্যস্ত করা। এর অর্থ হলো, মহান ও পবিত্র আল্লাহ অনাদিকালেই সবকিছুর ভাগ্য নির্ধারণ করে রেখেছেন এবং তিনি জানেন যে, সেগুলো তাঁর নিকট সুনির্ধারিত সময়ে এবং সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী সংঘটিত হবে। সুতরাং সবকিছু মহান আল্লাহর নির্ধারণ অনুযায়ীই সম্পন্ন হয়। তবে কাদারিয়া সম্প্রদায় একে অস্বীকার করেছে এবং দাবি করেছে যে, মহান আল্লাহ কোনো কিছুর ভাগ্য নির্ধারণ করেননি এবং এগুলো সম্পর্কে তাঁর কোনো পূর্বজ্ঞান ছিল না; বরং এগুলো নতুন জ্ঞান (মুসতানাফাতুল ইলম), অর্থাৎ মহান আল্লাহ এগুলো সংঘটিত হওয়ার পরই কেবল তা জানতে পারেন। তারা মহান আল্লাহর ওপর মিথ্যারোপ করেছে, অথচ তিনি তাদের এই বাতিল বক্তব্য থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং সুমহান। এই দলটিকে 'কাদারিয়া' বলা হয় তাদের তাকদির অস্বীকার করার কারণে।

তত্ত্বীয় জ্ঞান বিশারদগণ (মুতাকাল্লিমিন) বলেছেন যে, এই জঘন্য ও ভ্রান্ত মতবাদের প্রবক্তা সেই কাদারিয়া সম্প্রদায় এখন বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং কিবলাপন্থীদের (মুসলিমদের) মাঝে এখন আর কেউ এই মতের ওপর অবশিষ্ট নেই। তবে পরবর্তী যুগের কাদারিয়াগণ তাকদির সাব্যস্ত করার আকিদা পোষণ করলেও তারা বলে থাকে যে, কল্যাণ আল্লাহর পক্ষ থেকে আর অকল্যাণ অন্যের পক্ষ থেকে। আল্লাহ তাআলা তাদের কথা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। আবু মুহাম্মদ ইবনে কুতায়বাহ তাঁর 'গারীবুল হাদীস' কিতাবে এবং ইমামুল হারামাইন আবুল মাআলি তাঁর 'আল-ইরশাদ ফি উসুলিদ দ্বীন' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, কোনো কোনো কাদারিয়া দাবি করেছে, 'আমরা কাদারিয়া নই, বরং তোমরাই কাদারিয়া; কারণ তোমরা তাকদির বা ভাগ্যলিপি সাব্যস্ত করায় বিশ্বাস করো।'

ইবনে কুতায়বাহ এবং ইমাম (ইমামুল হারামাইন) বলেছেন, এই মূর্খদের এ কথাটি কেবল সত্য গোপন করা, মিথ্যা অপবাদ এবং ধৃষ্টতা মাত্র। কারণ সত্যপন্থীরা তাদের সকল বিষয় মহান আল্লাহর ওপর সোপর্দ করে এবং তাকদির ও কর্মসমূহকে মহান আল্লাহর দিকেই সম্পর্কিত করে। অপরদিকে এই মূর্খরা সেগুলোকে নিজেদের দিকে সম্পর্কিত করে। আর যে ব্যক্তি কোনো বিষয়কে নিজের জন্য দাবি করে এবং নিজের দিকেই সম্পর্কিত করে, তাকেই সেটির দিকে সম্বন্ধিত করা অধিক যুক্তিযুক্ত, সেই ব্যক্তির তুলনায়—যে বিষয়টি অন্যের জন্য সাব্যস্ত করে এবং নিজের থেকে তা নাকচ করে।

ইমাম বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ইরশাদ করেছেন, 'কাদারিয়া হলো এই উম্মতের অগ্নিপূজক (মাজুস)'। তিনি তাদেরকে অগ্নিপূজকদের সাথে তুলনা করেছেন কারণ তারা আল্লাহর ইচ্ছার বিধানের ক্ষেত্রে কল্যাণ ও অকল্যাণকে পৃথক করে ফেলেছে, যেমনটি অগ্নিপূজকরা করেছিল। তারা কল্যাণকে 'ইয়াজদান' (আলোর দেবতা) এবং অকল্যাণকে 'আহরমান' (অন্ধকারের দেবতা)-এর দিকে নিসবত করত। এই হাদীসটি যে কেবল কাদারিয়াদের ক্ষেত্রেই নির্দিষ্ট, সে বিষয়ে কোনো অস্পষ্টতা নেই। এগুলো ইমাম এবং ইবনে কুতায়বার বক্তব্য।

'কাদারিয়া হলো এই উম্মতের অগ্নিপূজক'—এই হাদীসটি আবু হাযিম ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে এবং তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আবু দাউদ তাঁর সুনান গ্রন্থে এবং হাকেম আবু আব্দুল্লাহ তাঁর 'আল-মুস্তাদরাক আলাস সাহিহাইন' গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন যে, এটি বুখারী ও মুসলিমের শর্তানুযায়ী সহীহ, যদি ইবনে উমর থেকে আবু হাযিমের সরাসরি শ্রবণ প্রমাণিত হয়।

খাত্তাবী বলেছেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদেরকে অগ্নিপূজক হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন কারণ তাদের মতবাদ অগ্নিপূজকদের মতবাদের সদৃশ। অগ্নিপূজকরা দুটি মূল সত্তা—আলো ও অন্ধকারে বিশ্বাস করে; তারা দাবি করে যে, কল্যাণ হলো আলোর কাজ আর অকল্যাণ হলো অন্ধকারের কাজ। এভাবে তারা দ্বৈতবাদী (ছানাউইয়্যাহ) হয়ে গিয়েছিল। অনুরূপভাবে কাদারিয়াগণ কল্যাণকে আল্লাহ তাআলার দিকে এবং অকল্যাণকে অন্যের দিকে নিসবত করে। অথচ মহান আল্লাহ কল্যাণ ও অকল্যাণ—উভয়কেই সৃষ্টি করেছেন; তাঁর ইচ্ছা ব্যতীত এর কোনোটিই সংঘটিত হয় না। সুতরাং সৃষ্টি ও অস্তিত্বদানের (ইজাদ) বিচারে কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয়ই মহান আল্লাহর দিকে সম্পর্কিত, আর কর্ম ও অর্জনের (ইকতিসাব) বিচারে তা বান্দারূপী সম্পাদনকারীর দিকে সম্পর্কিত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। খাত্তাবী বলেন, অনেক মানুষ মনে করতে পারে যে, ফয়সালার (কাজ্বা) অর্থ হলো...