فاعلم أن الإمام الترمذي لم يرد بهذا اللفظ ما هو المشهور أعني التنزيه وترك الأولى، بل أراد بهذا اللفظ معنى عاما شاملا للتنزيه والحرمة، وقد جاء هذا اللفظ في كلام السلف بمعنى الحرمة كثيرًا.
قال العيني في عمدة القارئ: جـ 3/ ص 387 المتقدمون يطلقون الكراهة، ويريدون كراهة التحريم انتهى.
وقال صاحب الدين الخالص في شرح حديث ابن مسعود "الطِّيَرَة شرك": هذا صريح في تحريم الطيرة وأنها من الشرك لما فيها من تعلق القلب على غير الله، ومن قال إنها تكره، فالكراهة في اصطلاح
السلف بمعنى الحرام انتهى.
ولنا أن نذكر كلام الحافظ ابن القيم في هذا الباب فإنه نافع جدًا:
قال في إعلام الموقعين: وقد حرم الله سبحانه وتعالى القول عليه بغير علم في الفتيا، والقضاء، فقال تعالى {قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} [الأعراف: آية 33] وهذا يعم القول عليه سبحانه بلا علم في أسمائه، وصفاته، وأفعاله، وفي دينه، وشرعه، وقال تعالى {وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ (116) مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (117)} [النحل: 116 - 117].
فتقدم إليهم سبحانه بالوعيد على الكذب عليه في أحكامه، وقولهم لما لم يحرمه: هذا حرام، ولما لم يحله هذا حلال، وهذا بيان منه سبحانه أن لا يجوز للعبد أن يقول: هذا حلال، وهذا حرام إلا بما علم أن الله سبحانه أحله، وحرمه، فلا ينبغي أن يقول لما لا يعلم ورود الوحي المبين بتحليله وتحريمه أحله الله وحرمه الله لمجرد التقليد، أو التأويل.
যখীরাতুল উক্ববা ফী শারহিল মুজতাবা
খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 549
অতএব জেনে রাখুন যে, ইমাম তিরমিযী এই শব্দ (মাকরুহ) দ্বারা বর্তমানের প্রসিদ্ধ পরিভাষা অর্থাৎ কারাহাতে তানযিহী বা উত্তম বর্জন বুঝাননি; বরং তিনি এই শব্দ দ্বারা একটি সাধারণ ও ব্যাপক অর্থ উদ্দেশ্য করেছেন যা অপছন্দনীয়তা এবং হারাম বা নিষিদ্ধ হওয়া উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। পূর্ববর্তী আলিমদের (সালাফ) বক্তব্যে এই শব্দটি প্রায়শই হারাম অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।
আল্লামা আইনী ‘উমদাতুল ক্বারী’ গ্রন্থে (৩য় খণ্ড, ৩৮৭ পৃষ্ঠা) বলেছেন: পূর্ববর্তীগণ ‘কারাহাত’ শব্দটি প্রয়োগ করতেন এবং এর মাধ্যমে তারা ‘কারাহাতে তাহরীমী’ (হারাম সমতুল্য অপছন্দনীয়তা) উদ্দেশ্য করতেন। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)
‘আদ-দ্বীনুল খালিস’ গ্রন্থের লেখক ইবনে মাসউদের বর্ণিত ‘অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা শিরক’ শীর্ষক হাদীসের ব্যাখ্যায় বলেছেন: অশুভ লক্ষণ গ্রহণ করা যে হারাম এবং এটি যে শিরকের অন্তর্ভুক্ত, সে বিষয়ে এটি একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য; কেননা এর মাধ্যমে অন্তর আল্লাহ ব্যতীত অন্যের সাথে সম্পৃক্ত হয়ে পড়ে। আর যারা একে কেবল মাকরুহ বলেছেন, তাদের জেনে রাখা উচিত যে সালাফদের পরিভাষায় মাকরুহ শব্দটি হারাম অর্থেই ব্যবহৃত হতো। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)
এই বিষয়ে আমরা হাফেজ ইবনুল কায়্যিমের বক্তব্য উল্লেখ করতে পারি, যা অত্যন্ত সারগর্ভ ও উপকারী:
তিনি ‘ইলামুল মুওয়াক্কিঈন’ গ্রন্থে বলেছেন: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ফতোয়া এবং বিচার ফয়সালার ক্ষেত্রে জ্ঞান ছাড়া তাঁর ওপর কোনো কথা আরোপ করা হারাম করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “বলুন, আমার পালনকর্তা কেবল অশ্লীল বিষয়সমূহ হারাম করেছেন—যা প্রকাশ্য এবং যা গোপন, আর হারাম করেছেন পাপাচার ও অন্যায় বিদ্রোহ এবং আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরিক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি অবতীর্ণ করেননি, আর আল্লাহর ওপর এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না।” (সূরা আল-আরাফ: ৩৩)। এটি মহান আল্লাহর নাম, গুণাবলি, কার্যাবলি এবং তাঁর দ্বীন ও শরীয়ত সম্পর্কে জ্ঞানহীন কোনো কথা বলাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “তোমাদের জিহ্বা মিথ্যা বর্ণনা করে বলে তোমরা আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করার জন্য বলো না যে, এটি হালাল এবং এটি হারাম। নিশ্চয় যারা আল্লাহর নামে মিথ্যা রচনা করে তারা সফলকাম হবে না। এটি সামান্য পার্থিব সুখভোগ মাত্র এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।” (সূরা আন-নাহল: ১১৬-১১৭)।
সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বিধানের ওপর মিথ্যা আরোপ করার কারণে তাদের প্রতি কঠোর শাস্তির হুঁশিয়ারি দিয়েছেন; অর্থাৎ যে বিষয় তিনি হারাম করেননি তাকে হারাম বলা এবং যা তিনি হালাল করেননি তাকে হালাল বলা। এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে এক সুস্পষ্ট বর্ণনা যে, কোনো বান্দার জন্য ততক্ষণ পর্যন্ত ‘এটি হালাল’ বা ‘এটি হারাম’ বলা জায়েজ নয়, যতক্ষণ না সে নিশ্চিতভাবে জানে যে আল্লাহ তা হালাল বা হারাম করেছেন। সুতরাং যে বিষয়ে হালাল বা হারাম হওয়ার সুস্পষ্ট ওহী আসার বিষয়টি কারো জানা নেই, সে বিষয়ে কেবল অন্ধ অনুসরণ কিংবা অপব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে ‘আল্লাহ এটি হালাল করেছেন’ বা ‘আল্লাহ এটি হারাম করেছেন’ বলা কোনোভাবেই উচিত নয়।
