نِفَاقِ الْكُفْرِ، وَكَأَنَّ الْمُصَنِّفَ لَمَّحَ بِحَدِيثِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو الْمُخَرَّجِ عِنْدَ أَحْمَدَ مَرْفُوعًا قَالَ: وَيْلٌ لِلْمُصِرِّينَ الَّذِينَ يُصِرُّونَ عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ أَيْ يَعْلَمُونَ أَنَّ مَنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ ثُمَّ لَا يَسْتَغْفِرُونَ، قَالَهُ مُجَاهِدٌ وَغَيْرُهُ.
وَلِلتِّرْمِذِيِّ، عَنْ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ مَرْفُوعًا: مَا أَصَرَّ مَنِ اسْتَغْفَرَ، وَإِنْ عَادَ فِي الْيَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً: إِسْنَادُ كُلٍّ مِنْهُمَا حَسَنٌ.
قَوْلُهُ: (عَلَى التَّقَاتُلِ) كَذَا فِي أَكْثَرِ الرِّوَايَاتِ، وهو الْمُنَاسِبُ لِحَدِيثِ الْبَابِ، وَفِي بَعْضِهَا (عَلَى النِّفَاقِ) وَمَعْنَاهُ صَحِيحٌ، وَإِنْ لَمْ تَثْبُتْ بِهِ الرِّوَايَةُ.
قَوْلُهُ: (زُبَيْدٌ) تقدم أَنَّهُ بِالزَّايِ وَالْمُوَحَّدَةِ مُصَغَّرًا، وهو ابْنُ الْحَارِثِ الْيَامِيُّ بِيَاءٍ تَحْتَانِيَّةٍ وَمِيمٍ خَفِيفَةٍ، يُكَنَّى أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ، وَقَدْ رَوَى هَذَا الْحَدِيثَ شُعْبَةُ أَيْضًا عَنْ مَنْصُورِ بْنِ الْمُعْتَمِرِ، وهو عِنْدَ الْمُصَنِّفِ فِي الْأَدَبِ، وَعَنِ الْأَعْمَشِ، وهو عِنْدَ مُسْلِمٍ، وَرَوَاهُ ابْنُ حِبَّانَ مِنْ طَرِيقِ سُلَيْمَانَ بْنِ حَرْبٍ، عَنْ شُعْبَةَ، عَنِ الثَّلَاثَةِ جَمِيعًا عَنْ أَبِي وَائِلٍ، وَقَالَ ابْنُ مَنْدَهْ: لَمْ يُخْتَلَفْ فِي رَفْعِهِ عَنْ زُبَيْدٍ وَاخْتُلِفَ عَلَى الْآخَرِينَ. وَرَوَاهُ عَنْ زُبَيْدٍ غَيْرُ شُعْبَةَ أَيْضًا عِنْدَ مُسْلِمٍ وَغَيْرِهِ.
قَوْلُهُ: (سَأَلْتُ أَبَا وَائِلٍ عَنِ الْمُرْجِئَةِ) أَيْ: عَنْ مَقَالَةِ الْمُرْجِئَةِ، وَلِأَبِي دَاوُدَ الطَّيَالِسِيِّ، عَنْ شُعْبَةَ، عَنْ زُبَيْدٍ قَالَ: لَمَّا ظَهَرَتِ الْمُرْجِئَةُ أَتَيْتُ أَبَا وَائِلٍ فَذَكَرْتُ ذَلِكَ لَهُ. فَظَهَرَ مِنْ هَذَا أَنَّ سُؤَالَهُ كَانَ عَنْ مُعْتَقَدِهِمْ، وَأَنَّ ذَلِكَ كَانَ حِينَ ظُهُورِهِمْ، وَكَانَتْ وَفَاةُ أَبِي وَائِلٍ سَنَةَ تِسْعٍ وَتِسْعِينَ، وَقِيلَ سَنَةَ اثْنَتَيْنِ وَثَمَانِينَ، فَفِي ذَلِكَ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ بِدْعَةَ الْإِرْجَاءِ قَدِيمَةٌ، وَقَدْ تَابَعَ أَبَا وَائِلٍ فِي رِوَايَةِ هَذَا الْحَدِيثِ عَبْدُ الرَّحْمَنَ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ، عَنْ أَبِيهِ أَخْرَجَهُ التِّرْمِذِيُّ مُصَحَّحًا، وَلَفْظُهُ: قِتَالُ الْمُسْلِمِ أَخَاهُ كُفْرٌ، وَسِبَابُهُ فُسُوقٌ، وَرَوَاهُ جَمَاعَةٌ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ مَوْقُوفًا وَمَرْفُوعًا، وَرَوَاهُ النَّسَائِيُّ مِنْ حَدِيثِ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ أَيْضًا مَرْفُوعًا، فَانْتَفَتْ بِذَلِكَ دَعْوَى مَنْ زَعَمَ أَنَّ أَبَا وَائِلٍ تَفَرَّدَ بِهِ.
قَوْلُهُ: (سِبَابُ) هُوَ بِكَسْرِ السِّينِ وَتَخْفِيفِ الْمُوَحَّدَةِ، وهو مَصْدَرٌ يُقَالُ: سَبَّ يَسُبُّ سَبًّا وَسِبَابًا، وَقَالَ إِبْرَاهِيمُ الْحَرْبِيُّ: السِّبَابُ أَشَدُّ مِنَ السَّبِّ، وهو أَنْ يَقُولَ الرَّجُلُ مَا فِيهِ وَمَا لَيْسَ فِيهِ يُرِيدُ بِذَلِكَ عَيْبَهُ. وَقَالَ غَيْرُهُ: السِّبَابُ هُنَا مِثْلُ الْقِتَالِ فَيَقْتَضِي الْمُفَاعَلَةَ، وَقَدْ تَقَدَّمَ بِأَوْضَحَ مِنْ هَذَا فِي بَابِ الْمَعَاصِي مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ.
قَوْلُهُ: (الْمُسْلِمُ) كَذَا فِي مُعْظَمِ الرِّوَايَاتِ، وَلِأَحْمَدَ عَنْ غُنْدَرٍ، عَنْ شُعْبَةَ: الْمُؤْمِنُ، فَكَأَنَّهُ رَوَاهُ بِالْمَعْنَى.
قَوْلُهُ: (فُسُوقٌ) الْفِسْقُ فِي اللُّغَةِ الْخُرُوجُ، وَفِي الشَّرْعِ: الْخُرُوجُ عَنْ طَاعَةِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ، وهو فِي عُرْفِ الشَّرْعِ أَشَدُّ مِنَ الْعِصْيَانِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: {وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ} فَفِي الْحَدِيثِ تَعْظِيمُ حَقِّ الْمُسْلِمِ وَالْحُكْمُ عَلَى مَنْ سَبَّهُ بِغَيْرِ حَقٍّ بِالْفِسْقِ، وَمُقْتَضَاهُ الرَّدُّ عَلَى الْمُرْجِئَةِ. وَعُرِفَ مِنْ هَذَا مُطَابَقَةُ جَوَابِ أَبِي وَائِلٍ لِلسُّؤَالِ عَنْهُمْ كَأَنَّهُ قَالَ: كَيْفَ تَكُونُ مَقَالَتُهُمْ حَقًّا وَالنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ هَذَا؟!
قَوْلُهُ: (وَقِتَالُهُ كُفْرٌ) إِنْ قِيلَ: هَذَا وَإِنْ تَضَمَّنَ الرَّدَّ عَلَى الْمُرْجِئَةِ لَكِنَّ ظَاهِرَهُ يُقَوِّي مَذْهَبَ الْخَوَارِجِ الَّذِينَ يُكَفِّرُونَ بِالْمَعَاصِي. فَالْجَوَابُ: إِنَّ الْمُبَالَغَةَ فِي الرَّدِّ عَلَى الْمُبْتَدِعِ اقْتَضَتْ ذَلِكَ، وَلَا مُتَمَسَّكَ لِلْخَوَارِجِ فِيهِ ; لِأَنَّ ظَاهِرَهُ غَيْرُ مُرَادٍ، لَكِنْ لَمَّا كَانَ الْقِتَالُ أَشَدَّ مِنَ السِّبَابِ - لِأَنَّهُ مُفْضٍ إِلَى إِزْهَاقِ الرُّوحِ - عَبَّرَ عَنْهُ بِلَفْظٍ أَشَدَّ مِنْ لَفْظِ الْفِسْقِ، وهو الْكُفْرُ، وَلَمْ يُرِدْ حَقِيقَةَ الْكُفْرِ الَّتِي هِيَ الْخُرُوجُ عَنِ الْمِلَّةِ، بَلْ أَطْلَقَ عَلَيْهِ الْكُفْرَ مُبَالَغَةً فِي التَّحْذِيرِ، مُعْتَمِدًا عَلَى مَا تَقَرَّرَ مِنَ الْقَوَاعِدِ أَنَّ مِثْلَ ذَلِكَ لَا يُخْرِجُ عَنِ الْمِلَّةَ، مِثْلُ حَدِيثِ الشَّفَاعَةِ، وَمِثْلُ قَوْلِهِ تَعَالَى: {إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} وَقَدْ أَشَرْنَا إِلَى ذَلِكَ فِي بَابِ الْمَعَاصِي مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ. أَوْ أَطْلَقَ عَلَيْهِ الْكُفْرَ لِشَبَهِهِ بِهِ ; لِأَنَّ قِتَالَ الْمُؤْمِنِ مِنْ شَأْنِ الْكَافِرِ. وَقِيلَ: الْمُرَادُ هُنَا الْكُفْرُ اللُّغَوِيُّ، وهو التَّغْطِيَةُ ; لِأَنَّ حَقَّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ أَنْ يُعِينَهُ وَيَنْصُرَهُ وَيَكُفَّ عَنْهُ أَذَاهُ، فَلَمَّا قَاتَلَهُ كَانَ كَأَنَّهُ غَطَّى عَلَى هَذَا الْحَقِّ، وَالْأَوَّلَانِ أَلْيَقُ بِمُرَادِ الْمُصَنِّفِ وَأَوْلَى بِالْمَقْصُودِ مِنَ التَّحْذِيرِ مِنْ فِعْلِ ذَلِكَ وَالزَّجْرِ عَنْهُ بِخِلَافِ الثَّالِثِ.
وَقِيلَ أَرَادَ بِقَوْلِهِ كُفْرٌ
ফাতহুল বারী
খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 112
কুফরি নিফাক; আর গ্রন্থকার যেন আবদুল্লাহ ইবনে আমরের সেই হাদিসের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যা আহমাদ কর্তৃক মারফু হিসেবে বর্ণিত হয়েছে। তিনি (রাসূলুল্লাহ ﷺ) বলেছেন: "ধ্বংস সেই একগুঁয়েদের জন্য যারা নিজেদের কৃতকর্মের ওপর অটল থাকে অথচ তারা জানে।" অর্থাৎ তারা জানে যে, যে ব্যক্তি তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করেন, তবুও তারা ক্ষমা প্রার্থনা করে না। এটি মুজাহিদ এবং অন্যান্যের অভিমত।
তিরমিজিতে আবু বকর সিদ্দীক (রা.) হতে মারফু হিসেবে বর্ণিত: "যে ব্যক্তি ক্ষমা প্রার্থনা করে সে একগুঁয়ে বা পাপে অটল বলে গণ্য হয় না, যদিও সে দিনে সত্তর বার পাপে লিপ্ত হয়।" এ দুটির প্রত্যেকটির সনদ হাসান।
তাঁর উক্তি: (পরস্পর যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে); অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে এবং এটিই এ অনুচ্ছেদের হাদিসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কোনো কোনো বর্ণনায় (মুনাফেকির ওপর) এসেছে এবং এর অর্থও সঠিক, যদিও সেই বর্ণনার নির্ভরযোগ্যতা সুপ্রতিষ্ঠিত নয়।
তাঁর উক্তি: (জুবাইদ); ইতিপূর্বে উল্লিখিত হয়েছে যে এটি 'যা' এবং 'বা' যোগে ক্ষুদ্রতাবাচক রূপ। তিনি হলেন ইবনুল হারিস আল-ইয়ামী; 'ইয়া' এবং হালকা 'মীম' যোগে। তাঁর উপনাম আবু আবদুর রহমান। শুবা-ও এই হাদিসটি মানসুর ইবনুল মুতামিরের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। এটি গ্রন্থকারের নিকট 'আদব' অধ্যায়ে রয়েছে। আমাশ হতেও বর্ণিত যা মুসলিমের নিকট রয়েছে। ইবনে হিব্বান এটি সুলাইমান ইবনে হারব-শুবা-এর সূত্রে এই তিনজনের নিকট থেকে আবু ওয়ায়েলের সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইবনে মানদাহ বলেন: জুবাইদ থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনার ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই, তবে অন্যদের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। শুবা ছাড়াও অন্যরাও জুবাইদ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন যা মুসলিম ও অন্যদের গ্রন্থে বিদ্যমান।
তাঁর উক্তি: (আমি আবু ওয়ায়েলকে মুরজিয়াদের সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম) অর্থাৎ মুরজিয়াদের মতবাদ সম্পর্কে। আবু দাউদ তায়ালিসির বর্ণনায় শুবা-জুবাইদ থেকে এসেছে, তিনি বলেন: যখন মুরজিয়াপন্থীদের উদ্ভব ঘটল, আমি আবু ওয়ায়েলের নিকট এলাম এবং তাঁর কাছে এটি উল্লেখ করলাম। এ থেকে স্পষ্ট হয় যে, তাঁর প্রশ্নটি ছিল তাদের আকিদা বা বিশ্বাস সম্পর্কে এবং সেটি ছিল তাদের আত্মপ্রকাশের সময়ে। আবু ওয়ায়েল ৯৯ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন, কেউ বলেন ৮২ হিজরিতে। এতে এ কথার প্রমাণ রয়েছে যে ইরজা (মুরজিয়াবাদ) এর বিদআত প্রাচীন। এই হাদিস বর্ণনায় আবদুর রহমান ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ তাঁর পিতা থেকে আবু ওয়ায়েলের অনুগামী হয়েছেন; যা তিরমিজি সহিহ হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং এর শব্দ হলো: "মুসলমানের বিরুদ্ধে তার ভাইয়ের যুদ্ধ করা কুফর এবং তাকে গালি দেওয়া ফাসিকি।" একদল রাবী আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে এটি মাওকুফ ও মারফু উভয়ভাবেই বর্ণনা করেছেন। নাসায়ি এটি সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাসের হাদিস থেকেও মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন। ফলে যারা দাবি করেন যে আবু ওয়ায়েল এটি বর্ণনায় একক ছিলেন, তাদের দাবি খণ্ডিত হলো।
তাঁর উক্তি: (সিবাব); এটি 'সীন' এর নিচে কাসরা এবং 'বা' এর হালকা উচ্চারণ সহকারে। এটি একটি ক্রিয়ামূল; বলা হয়: সে গালি দিয়েছে, সে গালি দিচ্ছে এবং গালি দেওয়া। ইব্রাহিম হারবি বলেন: 'সিবাব' হলো সাধারণ গালির অপেক্ষা গুরুতর। আর তা হলো কোনো মানুষ সম্পর্কে এমন কিছু বলা যা তার মধ্যে আছে বা নেই, এর মাধ্যমে তার নিন্দা করা উদ্দেশ্য হয়। অন্যজন বলেন: এখানে 'সিবাব' শব্দটি 'কিতাল' (যুদ্ধ) এর ওজনে পারস্পরিক ক্রিয়া বোঝায়। জাহেলি যুগের কর্মকাণ্ডের অন্তর্ভুক্ত 'গুনাহ' শীর্ষক অনুচ্ছেদে এ সম্পর্কে আরও বিস্তারিত আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে।
তাঁর উক্তি: (মুসলিম); অধিকাংশ বর্ণনায় এভাবেই এসেছে। আহমাদে গুন্দার-শুবা-এর সূত্রে 'মুমিন' শব্দ এসেছে। সম্ভবত তিনি এটি ভাবার্থে বর্ণনা করেছেন।
তাঁর উক্তি: (ফাসিকি); আভিধানিক অর্থে 'ফিসক' মানে বের হয়ে যাওয়া। শরিয়তের পরিভাষায়: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য থেকে বের হয়ে যাওয়া। শরিয়তের পরিভাষায় এটি 'ইসিয়ান' বা অবাধ্যতার চেয়েও গুরুতর। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদের নিকট কুফর, ফিসক ও অবাধ্যতাকে অপছন্দনীয় করেছেন।" সুতরাং এই হাদিসে মুসলমানের মর্যাদাকে মহান করা হয়েছে এবং তাকে অন্যায়ভাবে গালি দানকারীর ওপর ফাসিক হওয়ার হুকুম প্রদান করা হয়েছে। এর দাবি হলো মুরজিয়াদের মতবাদ প্রত্যাখ্যান করা। এ থেকে স্পষ্ট হলো যে, আবু ওয়ায়েলের উত্তরটি তাদের সম্পর্কে করা প্রশ্নের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল; যেন তিনি বলতে চেয়েছেন: তাদের বক্তব্য কীভাবে সত্য হতে পারে যখন নবী ﷺ এরূপ কথা বলছেন?!
তাঁর উক্তি: (এবং তার সাথে যুদ্ধ করা কুফর); যদি বলা হয়: এটি মুরজিয়াদের খণ্ডন অন্তর্ভুক্ত করলেও এর বাহ্যিক দিকটি খারিজিদের মতবাদকে শক্তিশালী করে, যারা পাপের কারণে কাফির সাব্যস্ত করে। এর উত্তর হলো: বিদআতিদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে কঠোরতা প্রদর্শন এর দাবিদার ছিল। আর খারিজিদের জন্য এতে কোনো প্রমাণ নেই; কারণ এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। বরং যুদ্ধ করা যেহেতু গালি দেওয়ার চেয়ে গুরুতর—কারণ এটি প্রাণনাশের দিকে নিয়ে যায়—তাই ফাসিকি শব্দের চেয়েও কঠোর শব্দ 'কুফর' দ্বারা তা প্রকাশ করা হয়েছে। তবে এর দ্বারা কুফরের প্রকৃত অর্থ তথা ধর্ম থেকে বহিষ্কার উদ্দেশ্য নয়। বরং সতর্ক করার ক্ষেত্রে গুরুত্ব প্রদানের জন্য একে কুফর বলা হয়েছে। এটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে যে, এরূপ কাজ ধর্ম থেকে বের করে দেয় না; যেমনটি শাফায়াতের হাদিস এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ শিরক ক্ষমা করেন না এবং এ ছাড়া অন্য যা কিছু যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন" দ্বারা প্রমাণিত। জাহেলি যুগের কর্মকাণ্ডের অন্তর্ভুক্ত 'গুনাহ' শীর্ষক অনুচ্ছেদে আমরা এর প্রতি ইঙ্গিত করেছি। অথবা একে কুফর বলা হয়েছে এর সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে; কেননা মুমিনের সাথে যুদ্ধ করা কাফিরের কাজ। বলা হয়েছে: এখানে কুফর দ্বারা আভিধানিক কুফর বা 'ঢেকে রাখা' উদ্দেশ্য; কেননা এক মুসলমানের ওপর অন্য মুসলমানের হক হলো তাকে সাহায্য করা এবং তাকে কষ্ট দেওয়া থেকে বিরত থাকা। সুতরাং যখন সে তার সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হলো, তখন সে যেন এই হকটিকে ঢেকে দিল। তবে পূর্বোক্ত দুটি ব্যাখ্যাই লেখকের উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য তথা এরূপ কাজ থেকে ভীতি প্রদর্শন ও সতর্ক করার সাথে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তৃতীয়টির তুলনায় অধিকতর গ্রহণযোগ্য।
বলা হয়েছে যে, কুফর কথাটি দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন-