ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 219

আরও স্পষ্ট।

তাঁর উক্তি: (আমাদের নিকট আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ বর্ণনা করেছেন) তিনি হলেন আল-জু’ফী আল-মুসনাদী; আর সুফিয়ান হলেন ইবনে উইয়াইনাহ; আমর হলেন ইবনে দীনার; আর নাওফ শব্দটি নূন-এর ওপর ফাতহা ও ফা সহযোগে গঠিত; আল-বাকালী শব্দটি বা-এর ওপর ফাতহা ও কাসরা উভয়যোগে এবং কাফ-এর ওপর তাশদীদ ছাড়া পঠিত—যিনি একে তাশদীদযুক্ত মনে করেছেন তিনি ভুল করেছেন—এটি হিময়ার গোত্রের বাকাল নামক একটি শাখার সাথে সম্পৃক্ত; আর যিনি একে হামদান গোত্রের বাকীল (কাফ-এর কাসরাসহ) শাখার দিকে সম্পৃক্ত বলে মনে করেছেন তিনি ভুল করেছেন, কারণ এই দুটি ভিন্ন ভিন্ন গোত্র। উল্লিখিত নাওফ দামেস্কের একজন তাবেয়ী এবং মর্যাদাবান আলেম ছিলেন, বিশেষ করে ইসরাঈলী রেওয়ায়াতসমূহের ব্যাপারে তিনি অভিজ্ঞ ছিলেন; তিনি কাব আল-আহবার-এর স্ত্রীর পুত্র ছিলেন, তবে এর ব্যতিক্রম মতও রয়েছে।

তাঁর উক্তি: (নিশ্চয়ই মূসা) অর্থাৎ খিজিরের সাথী; গ্রন্থকার তাফসির অধ্যায়ে এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন।

তাঁর উক্তি: (তিনি তো অন্য এক মূসা) আমাদের বর্ণনায় উভয় শব্দে তানভীনহীনভাবে এভাবেই রয়েছে, যা একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তির নাম। তাঁরা বলেছেন: তিনি হলেন মূসা ইবনে মীশা (মীম-এর কাসরা ও শীন যোগে)। কেউ কেউ দৃঢ়তার সাথে বলেছেন যে এটি তানভীনযুক্ত ও মানসরিফ হবে, কারণ এটি নাকেরা বা অনির্দিষ্ট। ইবনে মালিক থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি একে এমন একটি নির্দিষ্ট নামের (আলম) উদাহরণ হিসেবে পেশ করেছেন যাকে সহজবোধ্য করার জন্য অনির্দিষ্ট (নাকেরা) করা হয়েছে। তিনি বলেছেন: তবে এ বিষয়ে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।

তাঁর উক্তি: (আল্লাহর শত্রু মিথ্যা বলেছে) ইবনে তীন বলেছেন: ইবনে আব্বাস নাওফকে আল্লাহর বন্ধুত্ব বা বেলায়েত থেকে বের করে দিতে চাননি, তবে আলেমদের অন্তর সত্যের বিপরীত কিছু শুনলে বিচলিত হয়ে ওঠে; তাই তারা এই ধরণের কঠোর শব্দ প্রয়োগ করেন ধমক দেওয়ার জন্য এবং সেই বিষয় থেকে সতর্ক করার জন্য, এর আক্ষরিক অর্থ এখানে উদ্দেশ্য নয়। আমি (ইবনে হাজার) বলি: হতে পারে ইবনে আব্বাস নাওফের ইসলামের বিশুদ্ধতা নিয়ে সন্দেহ করেছিলেন, এই কারণেই তিনি হুর ইবনে কাইসের ব্যাপারে এই কথা বলেননি যদিও তারা উভয়েই একই কথা বলেছিলেন। আর তাঁর এই 'মিথ্যা প্রতিপন্ন করা' থেকে এই শিক্ষা পাওয়া যায় যে, কোনো আলেমের কাছে কোনো বিষয়ে জ্ঞান থাকলে এবং তিনি অন্য কাউকে সে বিষয়ে না জেনে কথা বলতে শুনলে, তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার অধিকার তাঁর আছে। এর নজির হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'আবু সানাবিল মিথ্যা বলেছে', অর্থাৎ সে এমন সংবাদ দিয়েছে যা প্রকৃত ঘটনার পরিপন্থী।

তাঁর উক্তি: (আমার নিকট উবাই ইবনে কাব বর্ণনা করেছেন) ইবনে আব্বাসের এই দলিল পেশ করার মধ্যে তাঁর নিকট পারদর্শী একক ব্যক্তির সংবাদের (খবরে ওয়াহিদ) শক্তির প্রমাণ পাওয়া যায়; কারণ তিনি তাঁর বিরোধিতাকারীর ক্ষেত্রে এমন কঠোর ভাষা ব্যবহার করেছেন। আর এই সনদে একজন তাবেয়ী থেকে অন্য একজন তাবেয়ীর বর্ণনা রয়েছে, তাঁরা হলেন আমর এবং সাঈদ; আবার একজন সাহাবী থেকে অন্য একজন সাহাবীর বর্ণনাও রয়েছে, তাঁরা হলেন ইবনে আব্বাস এবং উবাই।

তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি বললেন, আমিই সবচেয়ে বড় আলেম) এটি ছিল এই প্রশ্নের উত্তরে যে, মানুষের মধ্যে কে সবচেয়ে বড় আলেম? বলা হয়ে থাকে যে, এটি পূর্ববর্তী 'ইলম অন্বেষণে বের হওয়া' অধ্যায়ের বর্ণনার পরিপন্থী, যেখানে বলা হয়েছিল: 'আপনি কি আপনার চেয়ে বড় কোনো আলেমের কথা জানেন?'

আমার মতে: এই দুইয়ের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই; কারণ এখানে তাঁর কথা 'আমিই সবচেয়ে বড় আলেম' এর অর্থ হলো 'আমার জানা মতে আমিই সবচেয়ে বড় আলেম'। ফলে এটি সেই ব্যক্তির উত্তরের সাথে মিলে যায় যে তাঁকে জিজ্ঞেস করেছিল: 'আপনি কি আপনার চেয়ে বড় কাউকে জানেন?' এবং তিনি বলেছিলেন 'না'। এটি তাঁর নিজস্ব জ্ঞানের সীমাবদ্ধতার দিকে ইঙ্গিত করে, মূল বাস্তবতার দিকে নয়।

নাসায়ীতে আবদুল্লাহ ইবনে উবাইদ-এর সূত্রে সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে এই সনদে বর্ণিত হয়েছে যে: মূসা (আ.) ভাষণ দিতে দাঁড়ালেন, তখন তাঁর মনে এই খেয়াল আসল যে, তাঁকে যতটুকু জ্ঞান দেওয়া হয়েছে তা আর কাউকে দেওয়া হয়নি। আল্লাহ তাআলা তাঁর মনের কথা জেনে ফেললেন এবং বললেন: হে মূসা, আমার বান্দাদের মধ্যে এমন এক ব্যক্তি আছে যাকে আমি এমন জ্ঞান দান করেছি যা তোমাকে দিইনি।

আবদুর রাজ্জাক-এর বর্ণনায় মা’মার ও আবু ইসহাকের সূত্রে সাঈদ ইবনে জুবায়ের থেকে বর্ণিত: মূসা (আ.) বললেন, আমি আল্লাহ এবং তাঁর নির্দেশ সম্পর্কে আমার চেয়ে বড় জ্ঞানী আর কাউকে পাই না।

মুসলিমের অন্য একটি সূত্রে আবু ইসহাকের বর্ণনায় এসেছে: আমি পৃথিবীতে আমার চেয়ে উত্তম বা অধিক জ্ঞানী কোনো ব্যক্তিকে জানি না।

ইবনুল মুনীর বলেছেন: ইবনে বাত্তাল ধারণা করেছেন যে, মূসা (আ.)-এর জন্য এই প্রশ্নের উত্তর এড়িয়ে যাওয়া অধিকতর উত্তম ছিল। ইবনুল মুনীর বলেন: আমার মতে বিষয়টি তেমন নয়, বরং জ্ঞানকে আল্লাহর দিকে ন্যস্ত করা অবধারিত ছিল, তিনি উত্তর দিন বা না দিন। মূসা (আ.) যদি বলতেন 'আল্লাহর কসম, আমিই সবচেয়ে বড় আলেম' তবে তাঁকে তিরস্কার করা হতো না; বরং তাঁকে তিরস্কার করা হয়েছে কেবলমাত্র নিজের ওপর সীমাবদ্ধ রাখার কারণে। অর্থাৎ তাঁর দৃঢ়তাপূর্ণ উক্তিটি এমন এক ধারণা দেয় যেন প্রকৃত অর্থেই বিষয়টি তেমন, অথচ তাঁর উদ্দেশ্য ছিল কেবল নিজের জানামতে সংবাদ দেওয়া, যা আমি আগে উল্লেখ করেছি। আর আল্লাহর পক্ষ থেকে এই তিরস্কার তাঁর শানের উপযুক্ত অর্থেই ধরতে হবে, মানুষের মধ্যকার প্রচলিত অর্থে নয়, যেমনটি অন্যান্য ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে।

তাঁর উক্তি: (তিনি তোমার চেয়ে বড় আলেম) এটি খিজির (আ.)-এর নবী হওয়ার ব্যাপারে স্পষ্ট প্রমাণ, বরং তিনি একজন প্রেরিত রাসূল ছিলেন। কারণ যদি তা না হতো তবে উচ্চতর মর্যাদার অধিকারীর ওপর নিম্নতর মর্যাদার অধিকারীকে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া লাগত, যা অসম্ভব। এই কারণেই জামাখশারী একটি প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন যে: অন্য একজনের কাছে মূসার শিক্ষা গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা প্রমাণ করে যে তিনি মূসা ইবনে মীশা ছিলেন, যেমনটি বলা হয়ে থাকে। কারণ নবীকে তাঁর সময়ের সবচেয়ে বড় আলেম হতে হয়। তিনি এর উত্তর দিয়েছেন এভাবে যে: নিজের মতো অন্য একজন নবীর কাছ থেকে জ্ঞান আহরণ করা কোনো নবীর জন্য মর্যাদাহানিকর নয়। আমি বলি: এই উত্তরে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে; কারণ এটি সেই বিষয়কেই অস্বীকার করছে যা সে সাব্যস্ত করতে চাচ্ছে। মূল কথা হলো, এই সাধারণ শ্রেষ্ঠত্বকে একটি বিশেষ বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ করতে হবে। এর প্রমাণ হলো পরবর্তীতে তাঁর এই উক্তি: 'আমি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত এমন এক ইলমের ওপর আছি যা তিনি আমাকে শিখিয়েছেন কিন্তু তুমি জানো না; আবার তুমি এমন এক ইলমের ওপর আছো যা আল্লাহ তোমাকে শিখিয়েছেন কিন্তু আমি জানি না'। আর নবীর স্বীয় সময়ের সবচেয়ে বড় আলেম হওয়ার অর্থ হলো যাঁদের কাছে তাঁকে পাঠানো হয়েছে তাঁদের মধ্যে তিনি শ্রেষ্ঠ। অথচ মূসা (আ.) খিজিরের কাছে প্রেরিত হননি। সুতরাং খিজির (আ.) অধিক জ্ঞানী হলেও তাতে মূসা (আ.)-এর কোনো অপূর্ণতা নেই।