ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 26

নামুস হলো গোপন রহস্যের অধিকারী বা বাহক, যেমনটি লেখক তাঁর ‘আম্বিয়া’ অধ্যায়ে দৃঢ়তার সাথে উল্লেখ করেছেন। ইবনে জাফর দাবি করেছেন যে, নামুস হলো কল্যাণের রহস্য বহনকারী, আর জাসুস হলো মন্দের রহস্য বহনকারী। তবে জমহুর বা সংখ্যাধিক্য আলিমের মতে প্রথম মতটিই সঠিক। আরবদের অন্যতম প্রাঞ্জলভাষী রুবাহ ইবনুল আজজাজ এ দুটি শব্দকে সমার্থক হিসেবে ব্যবহার করেছেন। এখানে নামুস বলতে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম)-কে বোঝানো হয়েছে। ওরাকা বিন নাওফাল খ্রিস্টান হওয়া সত্ত্বেও 'ঈসা'-এর পরিবর্তে 'মুসা'-এর কথা কেন উল্লেখ করলেন? এর কারণ হলো, মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর কিতাব ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর কিতাবের তুলনায় অধিক বিধিবিধান সম্বলিত ছিল, যা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অথবা এর কারণ হতে পারে যে, মুসাকে ফেরাউন ও তার অনুসারীদের ওপর প্রতিশোধ গ্রহণের জন্য পাঠানো হয়েছিল, যা ঈসার ক্ষেত্রে ছিল না। অনুরূপভাবে এই উম্মতের ফেরাউন আবু জাহল বিন হিশাম ও তার সঙ্গীদের ওপর বদরের যুদ্ধে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মাধ্যমে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রতিশোধ কার্যকর হয়েছিল।

অথবা তিনি এটি রিসালাতকে সুনিশ্চিত করার জন্য বলেছিলেন; কারণ মুসা (আলাইহিস সালাম)-এর ওপর জিবরাঈলের অবতরণের বিষয়টি আহলে কিতাবদের নিকট সর্বসম্মত, কিন্তু ঈসা (আলাইহিস সালাম)-এর ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন, কারণ অনেক ইহুদিই তাঁর নবুয়তকে অস্বীকার করে। আর সুহায়লি যে কৃত্রিম ব্যাখ্যা দিয়েছেন যে—ওরাকা খ্রিস্টানদের সেই আকিদায় বিশ্বাসী ছিলেন যাতে ঈসার নবুয়ত অস্বীকার করে তাঁকে ত্রিত্ববাদের অংশ দাবি করা হয়—তা অসম্ভব এবং ওরাকা বা তাঁর মতো ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে তা মোটেও প্রযোজ্য নয়, যারা আসমানি কিতাবের বিকৃতিতে লিপ্ত হননি বা বিকৃতকারীদের নিকট থেকে শিক্ষা গ্রহণ করেননি। তাছাড়া জুবায়ের ইবনে বাক্কারের বর্ণনায় আবদুল্লাহ ইবনে মুয়াজের সূত্রে জুহরি থেকে এই ঘটনায় বর্ণিত হয়েছে যে ওরাকা বলেছিলেন: "ঈসার নামুস"। তবে পূর্বোক্ত মতটিই অধিক বিশুদ্ধ, আর আবদুল্লাহ ইবনে মুয়াজ একজন দুর্বল বর্ণনাকারী। তবে আবু নুয়াইমের 'দালাইলুন নুবুওয়াহ' গ্রন্থে হিশাম ইবনে উরওয়ার সূত্রে তাঁর পিতা থেকে একটি উত্তম সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, খাদিজা প্রথমে তাঁর চাচাতো ভাই ওরাকার নিকট গিয়ে সংবাদটি দিলে তিনি বলেছিলেন: "তুমি যদি আমাকে সত্য বলে থাকো, তবে তাঁর নিকট ঈসার সেই নামুস এসেছে যা বনী ইসরাঈলরা তাদের সন্তানদের শেখাত না।" এর ভিত্তিতে বলা যায় যে, ওরাকা কখনো ‘ঈসার নামুস’ আবার কখনো ‘মুসার নামুস’ বলতেন। খাদিজার বর্ণনার সময় তিনি নিজের তৎকালীন ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপট অনুযায়ী ‘ঈসার নামুস’ বলেছিলেন, আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন তাঁকে খবর দিলেন, তখন পূর্বে উল্লিখিত সামঞ্জস্যের কারণে তিনি ‘মুসার নামুস’ বলেছিলেন। উভয়টিই সঠিক। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (হায়! আমি যদি সেদিন টগবগে তরুণ হতাম)। আসীলির বর্ণনায় শব্দটি এভাবেই এসেছে, আর অন্যদের বর্ণনায় এটি নসব বা যবর যোগে এসেছে। আল-খাত্তাবির মতে এটি উহ্য 'কানা' ক্রিয়ার খবর হিসেবে হয়েছে। এটি কুফিবাসী ব্যাকরণবিদদের সেই মতের অনুরূপ যা মহান আল্লাহর বাণী "তোমাদের জন্য যা কল্যাণকর তার দিকে ফিরে এসো" এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। ইবনে বাররি বলেন: এর অর্থ হলো, হায়! আমাকে যদি সেদিন তরুণ বানানো হতো। কেউ কেউ বলেন এটি 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে নসব হয়েছে যখন ‘সেদিন’ শব্দটিকে ‘লাইতা’-এর খবর ধরা হয়। সুহায়লি বলেন, এখানে ‘সেদিন’ বা এর মধ্যকার সর্বনামটি দাওয়াতের দিনগুলোর দিকে ইঙ্গিত করে। 'জাযা' শব্দের অর্থ হলো চতুষ্পদ পশুর অল্পবয়সী বাচ্চা। যেন তিনি আকাঙ্ক্ষা করছিলেন যে ইসলামের দাওয়াতের সূচনালগ্নে তিনি যেন যুবক থাকেন যাতে নবীকে সাহায্য করা তাঁর পক্ষে অধিক সহজ হয়। এর মাধ্যমেই তাঁর পূর্বোক্ত বর্ণনার গুরুত্ব ফুটে ওঠে যেখানে বলা হয়েছিল তিনি বৃদ্ধ ও দৃষ্টিহীন হয়ে গিয়েছিলেন।

তাঁর উক্তি: (যখন তোমাকে বের করে দেবে)। ইবনে মালিক বলেন: এখানে ‘ইয’ অব্যয়টি ‘ইযা’-এর ন্যায় ভবিষ্যৎ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি সঠিক প্রয়োগ, তবে অধিকাংশ ব্যাকরণবিদ এ বিষয়ে খেয়াল করেননি। এটি মহান আল্লাহর বাণীর মতো: "তাদেরকে পরিতাপের দিন সম্পর্কে সতর্ক করুন যখন সব ফয়সালা হয়ে যাবে"। ইবনে মালিক এভাবেই বিষয়টি উল্লেখ করেছেন এবং অনেক আলিম একে সমর্থন করেছেন। তবে আমাদের শাইখ শায়খুল ইসলাম এর সমালোচনা করে বলেন যে, ব্যাকরণবিদরা এটি এড়িয়ে যাননি বরং তাঁরা এমন প্রয়োগকে সরাসরি ব্যাকরণসিদ্ধ হিসেবে গ্রহণ করতে অস্বীকৃতি জানিয়েছেন এবং এর বাহ্যিক রূপের ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাঁরা বলেছেন: ভবিষ্যৎ বিষয় নিশ্চিতভাবে ঘটবে বোঝাতে এখানে অতীতকালের শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে। বুখারীর 'তعبير' অধ্যায়ের বর্ণনা একে শক্তিশালী করে যেখানে বলা হয়েছে: "যখন তোমার সম্প্রদায় তোমাকে বের করে দেবে"। সূক্ষ্ম বিশ্লেষণে ইবনে মালিকের দাবিতে রূপক অর্থের আশ্রয় নিতে হয় এবং অন্যদের ব্যাখ্যাতেও রূপক রয়েছে। তবে অন্যদের রূপকটিই অধিকতর উত্তম। কারণ ভবিষ্যৎকে অতীতরূপে উপস্থাপন করা বিষয়টি ঘটার নিশ্চয়তা প্রদান করে অথবা সেই আসন্ন দৃশ্যটিকে বর্তমানের মতো চোখের সামনে ফুটিয়ে তোলার জন্য ব্যবহৃত হয় যা অত্যন্ত প্রাঞ্জল ভাষায় বিদ্যমান। শায়খুল ইসলাম যখন বলেছিলেন ব্যাকরণবিদরা এর প্রয়োগ অস্বীকার করেছেন, তখন তিনি একে আক্ষরিক বর্তমান অর্থে গ্রহণ করাকে বুঝিয়েছেন, ভবিষ্যতের রূপক হিসেবে নয়। এতে আরও প্রমাণ পাওয়া যায় যে, কোনো ভালো কাজের ক্ষেত্রে অসম্ভব বিষয়ও আকাঙ্ক্ষা করা বৈধ; কারণ ওরাকা পুনরায় যুবক হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন, যা জাগতিকভাবে অসম্ভব। তবে আমার কাছে প্রতীয়মান হয় যে, এই আকাঙ্ক্ষাটি আক্ষরিক অর্থে নয়, বরং এর দ্বারা নবী যে সংবাদ দিয়েছেন তার সত্যতা এবং তিনি যা নিয়ে আসবেন তার প্রতি নিজের দৃঢ় বিশ্বাসের বহিঃপ্রকাশ ঘটানো হয়েছে।

তাঁর উক্তি: (তারা কি আমাকে বের করে দেবে?)। এখানে 'ওয়াও' বর্ণে ফাতহা এবং 'ইয়া' বর্ণে তাশদীদ ও ফাতহা হবে। ইবনে মালিক বলেন, এখানে ‘হুম’ হলো মুবতাদায়ে মুআখখার আর ‘মুখরিজিয়া’ হলো খবরু মুকাদ্দাম। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে বের করে দেওয়ার বিষয়টিকে অভাবনীয় মনে করেছিলেন; কারণ তাঁর মধ্যে এমন কোনো দোষ ছিল না যা বহিষ্কারের কারণ হতে পারে। তিনি সেই মহৎ চরিত্রের অধিকারী ছিলেন যা খাদিজা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছিলেন। ইবনুদ দাগিন্না আবু বকরের ক্ষেত্রেও এ জাতীয় গুণের উল্লেখ করে যুক্তি দিয়েছিলেন যে, এমন মানুষকে বের করে দেওয়া যায় না।

তাঁর উক্তি: (তবে তার সাথে শত্রুতা করা হয়েছে)। ইউনুসের বর্ণনায় রয়েছে: (তবে তাকে কষ্ট দেওয়া হয়েছে)। ওরাকা এর কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন যে, তিনি মানুষের দীর্ঘদিনের অভ্যাসের পরিবর্তন নিয়ে এসেছেন। আর তিনি আসমানি কিতাবসমূহ থেকে জানতেন যে তারা তা গ্রহণ করবে না, ফলে তাদের সাথে বিরোধ ও শত্রুতা তৈরি হওয়া অনিবার্য। এতে প্রমাণিত হয় যে, উত্তরদাতা যখন প্রয়োজন মনে করবেন তখন তাঁর উত্তরের স্বপক্ষে যুক্তি বা দলিল উপস্থাপন করবেন।

তাঁর উক্তি: (যদি আমি তোমার সেই দিনটি পাই)। এখানে ‘ইন’ হলো শর্তবাচক অব্যয় এবং পরবর্তী অংশটি হলো...