ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 438

ইবনে আব্বাসের সূত্রে অধ্যায়ের হাদিসের অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে, যাতে রয়েছে যে, নবীদের মধ্যে কেউ তাঁর মিহরাবে পৌঁছানো পর্যন্ত সালাত আদায় করতেন না।

তাঁর বাণী: (এবং পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম) এর দ্বারা দলিল গ্রহণ করা হয়েছে যে, 'ত্বহুর' (Tahur) হলো তা যা অন্যকে পবিত্র করে; কারণ 'ত্বহুর' দ্বারা যদি কেবল 'ত্বহির' (পবিত্র) উদ্দেশ্য হতো, তবে এই বিশেষ বৈশিষ্ট্যটি প্রমাণিত হতো না, অথচ হাদিসটি এই বৈশিষ্ট্য প্রমাণের জন্যই বর্ণিত হয়েছে। আর ইবনে মুনযির ও ইবনুল জারুদ সহিহ সনদে আনাস (রা.) থেকে মারফূ হিসেবে বর্ণনা করেছেন: "আমার জন্য প্রতিটি পবিত্র (তাইয়্যেবা) ভূমিকে মাসজিদ ও পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম করা হয়েছে।" আর 'তাইয়্যেবা' অর্থ হলো 'ত্বাহিরা' বা পবিত্র। সুতরাং 'ত্বহুর' অর্থ যদি কেবল পবিত্র হতো, তবে তা পুনরুক্তি হতো। এর মাধ্যমে দলিল পেশ করা হয়েছে যে, তায়াম্মুম পানির মতোই অপবিত্রতা (হাদাস) দূর করে, যেহেতু উভয়ই এই গুণের অংশীদার। তবে এতে কিছুটা সংশয় রয়েছে^(১)। আরও দলিল গ্রহণ করা হয়েছে যে, জমিনের সমস্ত অংশ দ্বারাই তায়াম্মুম করা জায়েজ। আবু উমামা (রা.)-এর বর্ণনায় এটি আরও জোরালো হয়েছে যেখানে বলা হয়েছে: "পুরো জমিন আমার ও আমার উম্মতের জন্য মাসজিদ ও পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম করা হয়েছে।" অচিরেই এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

তাঁর বাণী: (সুতরাং যে কোনো ব্যক্তি) এখানে এটি 'মুবতাদা' বা উদ্দেশ্য যা শর্তের অর্থ প্রকাশ করে, এবং 'মা' অব্যয়টি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য অতিরিক্ত। এটি একটি সাধারণ বা ব্যাপক শব্দমালা (সিগাতুল উমুম), যার অন্তর্ভুক্ত সেই ব্যক্তিও যে পানি বা মাটি কিছুই পায়নি বরং জমিনের অন্য কোনো অংশ পেয়েছে, সে তা দ্বারাই তায়াম্মুম করবে। আর একে সালাতের সাথে নির্দিষ্ট বলা যাবে না; কারণ আমরা বলব: জাবির (রা.)-এর হাদিসের শব্দগুলো সংক্ষিপ্ত। বায়হাকির কিতাবে আবু উমামা (রা.)-এর বর্ণনায় রয়েছে: "আমার উম্মতের যে কোনো ব্যক্তি যখন সালাতের সময় হবে আর সে পানি পাবে না, তখন সে জমিনকে পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম ও মাসজিদ হিসেবে পাবে।" আহমাদ (রহ.)-এর বর্ণনায় রয়েছে: "তার নিকটেই রয়েছে তার পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম ও মাসজিদ।" আমর ইবনে শুয়াইব-এর বর্ণনায় রয়েছে: "যেখানেই সালাত আমাকে ধরত, সেখানেই আমি মাসাহ করতাম ও সালাত আদায় করতাম।" যারা তায়াম্মুমকে মাটির (তুবরাহ) সাথে নির্দিষ্ট করেন, তারা মুসলিম-এ বর্ণিত হুযাইফা (রা.)-এর হাদিস দিয়ে দলিল দেন, যার শব্দ হলো: "পুরো জমিন আমাদের জন্য মাসজিদ করা হয়েছে এবং তার মাটি আমাদের জন্য পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম করা হয়েছে যখন আমরা পানি পাব না।" এটি একটি বিশেষ বা নির্দিষ্ট (খাস) বক্তব্য, তাই সাধারণ (আম) বক্তব্যকে এর ওপর প্রয়োগ করা উচিত। ফলে পবিত্রতা অর্জনের বিষয়টি মাটির সাথেই নির্দিষ্ট হয়ে যাবে। শব্দের ভিন্নতা—যেখানে মাসজিদ হওয়ার ক্ষেত্রে তাকিদ এসেছে কিন্তু অন্যটির ক্ষেত্রে আসেনি—তা বিধানের ভিন্নতা নির্দেশ করে; অন্যথায় অধ্যায়ের হাদিসের মতো একটির পর আরেকটি যুক্ত করা হতো। কেউ কেউ মাটির (তুবরাহ) শব্দের মাধ্যমে তায়াম্মুমকে কেবল মাটির সাথে নির্দিষ্ট করার দলিলকে প্রত্যাখ্যান করেছেন এই বলে যে: প্রত্যেক স্থানের 'তুবরাহ' বলতে সেখানে বিদ্যমান মাটি বা অন্য কিছুকেই বোঝায়। এর জবাবে বলা হয়েছে যে: উক্ত হাদিসে 'তুবরাহ' শব্দটি 'তুরাব' (মাটি) শব্দে বর্ণিত হয়েছে যা ইবনে খুযাইমা ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। আলী (রা.)-এর হাদিসে এসেছে: "মাটিকে আমার জন্য পবিত্রতা অর্জনের মাধ্যম করা হয়েছে," যা আহমাদ ও বায়হাকি হাসান সনদে বর্ণনা করেছেন। মাটির সাথে নির্দিষ্ট হওয়ার মতটি এ কারণেও শক্তিশালী হয় যে, হাদিসটি নবীর (সা.) বিশেষ মর্যাদা ও বৈশিষ্ট্য প্রকাশের জন্য বর্ণিত হয়েছে; সুতরাং মাটি ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা যদি এটি জায়েজ হতো, তবে কেবল মাটির কথা উল্লেখ করা হতো না।

তাঁর বাণী: (সে যেন সালাত আদায় করে) পূর্বের আলোচনা থেকে জানা গেল যে, এর অর্থ হলো—সে যেন তায়াম্মুম করার পর সালাত আদায় করে।

তাঁর বাণী: (আর আমার জন্য গনিমতের মাল হালাল করা হয়েছে) কুশমিহানির বর্ণনায় 'মাগনিম' এসেছে, যা মুসলিম-এরও বর্ণনা। খাত্তাবি (রহ.) বলেন: পূর্ববর্তীগণ দুই প্রকার ছিলেন; তাদের একদলকে জিহাদের অনুমতি দেওয়া হয়নি, ফলে তাদের কোনো গনিমতও ছিল না। অন্যদলকে জিহাদের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল, কিন্তু তারা যখন গনিমত লাভ করত, তখন তা ভক্ষণ করা তাদের জন্য হালাল ছিল না, বরং আকাশ থেকে আগুন এসে তা পুড়িয়ে দিত। কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো তাঁকে গনিমত বণ্টনের ক্ষেত্রে বিশেষ এখতিয়ার দেওয়া হয়েছে যাতে তিনি যেভাবে ইচ্ছা ব্যয় করতে পারেন। তবে প্রথম মতটিই অধিকতর সঠিক, আর তা হলো—পূর্ববর্তীদের জন্য গনিমত মোটেও হালাল ছিল না। অচিরেই জিহাদ অধ্যায়ে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আসবে।

তাঁর বাণী: (এবং আমাকে শাফায়াত দান করা হয়েছে) ইবনু দাকীকিল ঈদ বলেন: এখানে শাফায়াত বলতে হাশরের ময়দানের ভয়াবহতা থেকে মানুষকে মুক্তি দেওয়ার জন্য 'শাফায়াতে কুবরা' বা মহান সুপারিশকে বোঝানো হয়েছে। এটি সংঘটিত হওয়ার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই। ইমাম নববী ও অন্যান্যরাও এরূপ দৃঢ়তার সাথে ব্যক্ত করেছেন। কেউ কেউ বলেন: তাঁর বিশেষ শাফায়াত হলো তিনি যা চাইবেন তাতে তাঁকে ফিরিয়ে দেওয়া হবে না। আবার কেউ বলেন: এটি সেই শাফায়াত যা অন্তরে অণু পরিমাণ ঈমান আছে এমন ব্যক্তিদের বের করে আনার জন্য; কারণ অন্যান্যের শাফায়াত হবে তাদের জন্য যাদের অন্তরে এর চেয়ে বেশি ঈমান আছে—এ কথা কাযী আয়ায বলেছেন। আমার কাছে যা স্পষ্ট হয় তা হলো—মহান শাফায়াতের সাথে এটিও এখানে উদ্দেশ্য; কারণ তিনি মহান সুপারিশের পরেই এটি করবেন, যেমনটি অচিরেই 'রিকাক' অধ্যায়ে শাফায়াতের হাদিসে ইনশাআল্লাহ পরিষ্কারভাবে আসবে। বায়হাকি 'আল-বা’স' গ্রন্থে বলেন: সম্ভাবনা রয়েছে যে, তাঁর বিশেষ শাফায়াত হলো তিনি সগিরা ও কবিরা গুনাহগারদের জন্য সুপারিশ করবেন।

---