ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 61

এ ছাড়াও, সে আল্লাহর আদেশ পালনে নিজেকে এমনভাবে অভ্যস্ত করে তোলে যাতে তার প্রবৃত্তি তাঁর অনুগত হয়ে যায় এবং সে এর মাধ্যমে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক আনন্দ লাভ করে। কেননা, বুদ্ধিবৃত্তিক আনন্দ হলো কোনো বিষয়কে তার পূর্ণতা ও কল্যাণময়তার দিক থেকে উপলব্ধি করা। শরিয়ত প্রবর্তক এই অবস্থাকে 'মিষ্টতা' হিসেবে অভিহিত করেছেন, কারণ এটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আনন্দগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট। তিনি বলেন: এই তিনটি বিষয়কে ঈমানের পূর্ণতার পরিচায়ক করা হয়েছে; কারণ বান্দা যখন গভীরভাবে অনুধাবন করে যে, প্রকৃত নেয়ামতদানকারী একমাত্র মহান আল্লাহ এবং বাস্তবে তিনি ছাড়া আর কোনো দাতা বা রদকারী নেই এবং অন্য সবাই কেবল মাধ্যম মাত্র, আর রাসূল হলেন তাঁর রবের উদ্দেশ্য ও অভিপ্রায় বর্ণনাকারী, তখন তা তাকে সর্বান্তকরণে আল্লাহর দিকে ধাবিত হতে বাধ্য করে। ফলে আল্লাহ যা ভালোবাসেন কেবল তা-ই সে ভালোবাসে এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য ছাড়া অন্য কাউকে সে ভালোবাসে না। আর সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ যা কিছুর প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং যে শাস্তির ভয় দেখিয়েছেন তার সবই অমোঘ সত্য। তখন প্রতিশ্রুত বিষয়গুলো তার কাছে বাস্তব বলে প্রতিভাত হয়; ফলে সে জিকিরের মজলিসগুলোকে জান্নাতের বাগান বলে মনে করে এবং কুফরিতে ফিরে যাওয়াকে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়ার সমতুল্য জ্ঞান করে। সারসংক্ষেপ সমাপ্ত।

পবিত্র কুরআনে এই হাদিসের সাক্ষ্য বা প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, তোমাদের নিকট যদি তোমাদের পিতা ও তোমাদের সন্তানগণ..."—আয়াতের সেই অংশ পর্যন্ত—"...আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের চেয়ে বেশি প্রিয় হয়।" অতঃপর তিনি এর ওপর সতর্কবাণী উচ্চারণ করেছেন এবং ধমক দিয়ে বলেছেন: "তবে তোমরা অপেক্ষা করো।"

(একটি বিশেষ জ্ঞাতব্য): এতে সদ্গুণাবলিতে ভূষিত হওয়া এবং অসৎ গুণাবলি বর্জন করার প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে; যার প্রথম অংশ প্রথমটি থেকে এবং শেষ অংশ দ্বিতীয়টি থেকে উদ্ভূত। অন্য বিদগ্ধজনরা বলেছেন: আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা দুই প্রকার—ফরজ (আবশ্যক) ও নদব (মুস্তাহাব)। ফরজ ভালোবাসা হলো সেই ভালোবাসা যা আল্লাহর আদেশসমূহ পালন করতে, তাঁর নাফরমানি থেকে বিরত থাকতে এবং তাঁর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট থাকতে উদ্বুদ্ধ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো হারাম কাজে লিপ্ত হয়ে কিংবা কোনো ওয়াজিব ত্যাগ করে পাপে লিপ্ত হয়, তা আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসার ঘাটতির কারণেই হয়ে থাকে; যেহেতু সে নিজের কুপ্রবৃত্তিকে প্রাধান্য দিয়েছে। এই ঘাটতি কখনো কখনো মুবাহ বা বৈধ বিষয়গুলোতে অত্যধিক ডুবে থাকার কারণে ঘটে, যা এমন এক উদাসীনতার জন্ম দেয় যা আশার পরিধিকে অনর্থক প্রশস্ত করে দেয় এবং ফলে সে গুনাহে লিপ্ত হয়, অথবা সেই উদাসীনতা দীর্ঘস্থায়ী হওয়ার কারণে সে পাপে পতিত হয়। তবে দ্বিতীয় স্তরের এই ব্যক্তি অনুতাপের সাথে দ্রুত গুনাহ ত্যাগ করে। এই দ্বিতীয় প্রকারের প্রতিই সেই হাদিসটি ইঙ্গিত করে: "ব্যভিচারী যখন ব্যভিচার করে তখন সে মুমিন থাকে না।" আর 'নদব' বা মুস্তাহাব ভালোবাসা হলো নফল ইবাদতে সদা সচেষ্ট থাকা এবং সন্দেহযুক্ত বিষয়গুলো এড়িয়ে চলা; সাধারণভাবে এই গুণে গুণান্বিত ব্যক্তি বিরল। তিনি বলেন: একইভাবে রাসূলের প্রতি ভালোবাসাও আগের মতোই দুই প্রকার। এর সাথে অতিরিক্ত বিষয় হলো—আদেশ ও নিষেধের কোনো কিছুই যেন তাঁর নবুওয়াতের দীপশিখা ব্যতীত গ্রহণ করা না হয়, তাঁর পথ ছাড়া অন্য কোনো পথ অনুসরণ না করা হয় এবং তাঁর প্রবর্তিত শরিয়তের ওপর এমনভাবে সন্তুষ্ট থাকা হয় যাতে তাঁর মীমাংসার ব্যাপারে মনে কোনো সংকীর্ণতা না থাকে। সেইসাথে দানশীলতা, পরার্থপরতা, সহনশীলতা, বিনয় ও অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর চরিত্রের অনুসারী হওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়ে নিজের প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে লড়াই করবে, সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করবে এবং মুমিনদের মর্যাদা এ অনুযায়ীই তারতম্য হয়ে থাকে।

শায়খ মুহিউদ্দীন বলেন: এটি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হাদিস এবং দ্বীনের অন্যতম মূল ভিত্তি। ঈমানের মিষ্টতার অর্থ হলো—ইবাদতে আনন্দ পাওয়া, দ্বীনের খাতিরে কষ্ট সহ্য করা এবং ইহজাগতিক স্বার্থের ঊর্ধ্বে একে স্থান দেওয়া। আল্লাহর প্রতি বান্দার ভালোবাসা অর্জিত হয় তাঁর আনুগত্য করার এবং অবাধ্যতা পরিহার করার মাধ্যমে। রাসূলের ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ। এখানে 'মিম্মা সিওয়াহুমা' (তাদের উভয়ের সত্তা ব্যতীত যা কিছু আছে) বলা হয়েছে এবং 'মিম্মান' বলা হয়নি, যাতে বিবেকবান ও বিবেকহীন সকল সত্তাই এর অন্তর্ভুক্ত হয়। তিনি বলেন: এতে প্রমাণ মেলে যে, (আল্লাহ ও রাসূলকে একই সর্বনামের মাধ্যমে) দ্বিবচন হিসেবে উল্লেখ করা দোষণীয় নয়। আর সেই বক্তার প্রতি নবীজির উক্তি—যে বলেছিল "যে ব্যক্তি তাদের উভয়ের অবাধ্য হলো", উত্তরে নবীজি বলেছিলেন: "তুমি কতই না মন্দ বক্তা"—তা এই প্রসঙ্গের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ, খুতবা বা বক্তৃতার উদ্দেশ্য হলো বিশদ বর্ণনা ও স্পষ্টতা, আর এখানে হাদিসের উদ্দেশ্য হলো সংক্ষেপণ যাতে তা সহজে মুখস্থ করা যায়। এর প্রমাণ হলো নবীজি (সা.) অন্য এক স্থানে নিজেই বলেছিলেন: "যে তাদের উভয়ের অবাধ্য হবে সে নিজেরই ক্ষতি করবে।" এর ওপর আপত্তি তোলা হয়েছে যে, এই দ্বিবচন ব্যবহারের বিষয়টি তো নিকাহর খুতবার ক্ষেত্রেও বর্ণিত হয়েছে। এর উত্তর হলো—নিকাহর খুতবার উদ্দেশ্যও হলো সংক্ষেপণ, তাই এখানে কোনো বিরোধ নেই। এ ছাড়াও আরও অনেক উত্তর দেওয়া হয়েছে; যার মধ্যে একটি হলো—প্রাধান্য দেওয়ার দাবি। সেক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞার প্রেক্ষিতটি অগ্রগণ্য হবে কারণ তা সাধারণ নিয়ম। আর অন্যটি বিশেষত্বের সম্ভাবনা রাখে। কারণ একটি হলো বর্ণনাকারী কর্তৃক বর্ণিত আর অন্যটি মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। আবার একটি হলো উক্তি এবং অন্যটি হলো কর্ম। কিন্তু এই দাবিটি এই বলে খণ্ডন করা হয়েছে যে, বিশেষত্বের সম্ভাবনা যেকোনো উক্তির ক্ষেত্রেই থাকতে পারে যদি তাতে ব্যাপকতা জ্ঞাপক শব্দ না থাকে। আরেকটি মত হলো—এটি নবীজি (সা.)-এর অনন্য বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত; তাই নবীজি (সা.) ছাড়া অন্য কারো জন্য এভাবে দ্বিবচন ব্যবহার করা নিষেধ, কারণ অন্য কেউ এমনটি করলে তা সমকক্ষতার ভ্রম সৃষ্টি করতে পারে। কিন্তু নবীজি (সা.)-এর ক্ষেত্রে তাঁর সুউচ্চ মর্যাদার কারণে এ ধরনের বিভ্রান্তির কোনো অবকাশ নেই। ইমাম ইবনে আব্দুস সালাম এই মতের পক্ষেই ঝুঁকেছেন।

পার্থক্যের আরেকটি দিক এই বলা হয়েছে যে, এখানে নবীজি (সা.)-এর বাণীটি একটি পূর্ণ বাক্য, তাই সেখানে উহ্য সর্বনামের স্থলে স্পষ্ট নাম ব্যবহার করা সাবলীল হয় না। পক্ষান্তরে খতিবের কথাটি ছিল দুটি পৃথক বাক্য, যেখানে সর্বনামের পরিবর্তে নাম প্রকাশ করাতে কোনো বাধা নেই। তবে এই মতের ওপরও পাল্টা যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, নাম প্রকাশ করা অপছন্দনীয় না হওয়ার অর্থ এই নয় যে সেখানে সর্বনাম ব্যবহার করা জরুরি ছিল। সুতরাং খতিবের প্রতিবাদ করার কারণ কী ছিল, যেখানে নবীজি নিজেই (অন্যত্র) একইভাবে দ্বিবচন ব্যবহার করেছেন? এর উত্তরে বলা যায় যে, খতিবের সেই ঘটনাটি—যেভাবে আমরা বলেছি—কোনো সাধারণ নিয়ম ছিল না, বরং তা ছিল একটি বিশেষ পরিস্থিতির প্রেক্ষাপটে।