ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 63

তার বাণী: (জাবর) জিম অক্ষরে ফাতহা এবং দ্বিতীয় অক্ষরে (বা) সুকুন সহযোগে; তিনি হলেন জাবর ইবনে আতিক আল-আনসারী। এই বর্ণনাকারী ওই সকল ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত যাদের নাম তাদের পিতার নামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

তার বাণী: (আ-ইয়াতুল ঈমান) এটি দীর্ঘায়িত হামযা, নিচে দুই নুকতাযুক্ত ফাতহাবিশিষ্ট ইয়া এবং গোল ‘হা’ দ্বারা গঠিত। ঈমান শব্দটি সম্বন্ধবাচক পদ হিসেবে মাজরুর (জেরবিশিষ্ট)। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম), সুনান গ্রন্থসমূহ, মুস্তাখরাজ ও মুসনাদ সমূহের সকল বর্ণনাতেই এই শব্দের শুদ্ধ রূপ হিসেবে এটিই নির্ভরযোগ্য। ‘আয়াত’ অর্থ হলো চিহ্ন, যেমনটি গ্রন্থকার (ইমাম বুখারী) শিরোনামে ব্যবহার করেছেন। আবু আল-বাকা আল-উকবারী ‘ইরাবুল হাদীস’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, এটি ‘ইন্নাহু আল-ঈমানু’ (নিশ্চয়ই তা ঈমান)—হামযায় কাসরা, নূনে তাশদীদ ও ‘হা’ যোগে এবং ঈমান শব্দটি মারফু (পেশবিশিষ্ট)। তিনি এর ব্যাকরণিক ব্যাখ্যায় বলেছেন: ‘ইন্না’ নিশ্চয়তার জন্য, ‘হা’ হলো শান বা অবস্থা প্রকাশক সর্বনাম এবং ঈমান হলো মুবতাদা (উদ্দেশ্য) আর পরবর্তী অংশ খবর (বিধেয়)। তখন এর অর্থ দাঁড়াবে: মূল বিষয়টি হলো—আনসারদের ভালোবাসা ঈমান। তবে এটি তার পক্ষ থেকে লিপিকারের ভুল (তাসহিফ)। তাছাড়া অর্থের দিক থেকেও এতে আপত্তির অবকাশ রয়েছে, কারণ এটি ঈমানকে কেবল আনসারদের ভালোবাসার মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে ফেলে, অথচ বিষয়টি তেমন নয়। যদি প্রশ্ন করা হয়: প্রসিদ্ধ পাঠটিও তো সীমাবদ্ধতা (হাসর) দাবি করে, আর গ্রন্থকার স্বয়ং আনসারদের ফযীলত অধ্যায়ে বারা ইবনে আযেব থেকে যে হাদীস বর্ণনা করেছেন তাতেও আছে: ‘আনসারদের কেবল মুমিনরাই ভালোবাসে’; তবে এর প্রথম উত্তর হলো—চিহ্ন বা আলামত হলো কোনো বিষয়ের বিশেষ গুণের মতো যা কেবল একমুখী হয়ে থাকে (ব্যপ্ত নয়)। আর যদি মাফহুম (পরোক্ষ অর্থ) গ্রহণ করা হয়, তবে তা হলো ‘মাফহুমু লাকাব’ (পরিচয়গত পরোক্ষ অর্থ), যা নির্ভরযোগ্য নয়। আমরা যদি সীমাবদ্ধতাকে মেনেও নিই, তবে তা প্রকৃত অর্থে নয় বরং অতিরঞ্জনের উদ্দেশ্যে দাবি করা হয়েছে। অথবা এটি প্রকৃত অর্থেই হতে পারে কিন্তু তা কেবল ওই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে তাদের সাহায্যকারী হওয়ার কারণে তাদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করে। দ্বিতীয় হাদীসের উত্তর হলো—এর চূড়ান্ত অর্থ দাঁড়ায় এই যে, আনসারদের ভালোবাসা কেবল মুমিনের পক্ষ থেকেই প্রকাশ পায়। এতে এমন ব্যক্তিকে ঈমান থেকে খারিজ করা হয়নি যার থেকে এই ভালোবাসা প্রকাশ পায়নি; বরং এতে বলা হয়েছে যে, মুমিন ব্যতীত অন্য কেউ তাদের ভালোবাসে না।

যদি প্রশ্ন করা হয়: দ্বিতীয় পর্যায়ের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, কেউ যদি সত্যায়ন ও মৌখিক স্বীকৃতি সত্ত্বেও তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে তবে কি সে মুনাফিক হবে? উত্তর হলো: শব্দের বাহ্যিক অর্থ তা-ই দাবি করে; কিন্তু তা এখানে উদ্দেশ্য নয়। বরং এই বিদ্বেষকে একটি বিশেষ প্রেক্ষিতের সাথে শর্তযুক্ত করা হবে। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের এই গুণের কারণে বিদ্বেষ পোষণ করবে যে তারা আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য করেছেন, তবে তা তার সত্যায়নের (ঈমানের) ওপর প্রভাব ফেলবে এবং তখন তাকে মুনাফিক বলা সঠিক হবে। আবু নুয়াইমের ‘আল-মুস্তাখরাজ’ গ্রন্থে বারা ইবনে আযেব থেকে বর্ণিত অতিরিক্ত অংশটি এই ব্যাখ্যার নিকটবর্তী; যেখানে বলা হয়েছে: ‘যে আনসারদের ভালোবাসল সে আমার প্রতি ভালোবাসার কারণেই তাদের ভালোবাসল, আর যে আনসারদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করল সে আমার প্রতি বিদ্বেষের কারণেই তাদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করল’। আর এ জাতীয় ভালোবাসা সম্পর্কে পূর্বে আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। ইমাম মুসলিম আবু সাঈদ থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন: ‘আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাসী কোনো ব্যক্তি আনসারদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করে না’। ইমাম আহমাদ তাঁর বর্ণনায় উল্লেখ করেছেন: ‘আনসারদের ভালোবাসা ঈমান এবং তাদের সাথে বিদ্বেষ পোষণ করা নিফাক (কপটতা)’। এটিও বলা সম্ভব যে, এই শব্দটি সতর্কীকরণের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছে, তাই এর বাহ্যিক অর্থ এখানে কাম্য নয়। একারণেই এখানে ঈমানের বিপরীতে কুফর (অবিশ্বাস) আনা হয়নি যা এর প্রকৃত বিপরীত শব্দ, বরং নিফাক আনা হয়েছে; এটি ইঙ্গিত করে যে, এই উৎসাহ ও ভীতি প্রদর্শন কেবল তাদের জন্যই যারা ঈমান প্রকাশ করে। আর যারা কুফরি প্রকাশ করে তাদের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়, কারণ তারা এর চেয়েও জঘন্য অপরাধে লিপ্ত।

তার বাণী: (আল-আনসার) এটি ‘নাসির’ শব্দের বহুবচন যেমন ‘সাহেব’ থেকে ‘আসহাব’, অথবা এটি ‘নাসীর’ শব্দের বহুবচন যেমন ‘শরীফ’ থেকে ‘আশরাফ’। এখানে আলিফ-লাম নির্দিষ্ট করার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনসারগণ। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আউস ও খাযরাজ গোত্র। এর আগে তারা ‘বানু কায়লাহ’ (কাফ অক্ষরে ফাতহা এবং নিচে দুই নুকতাযুক্ত ইয়া অক্ষরে সুকুন যোগে) নামে পরিচিত ছিল। ‘কায়লাহ’ ছিলেন সেই মহীয়সী মা যিনি এই দুই গোত্রকে একত্রিত করেছেন। অতঃপর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের ‘আনসার’ নাম প্রদান করেন এবং এটি তাদের পরিচায়ক উপাধিতে পরিণত হয়। এই নাম তাদের সন্তানাদি, মিত্র ও মুক্ত দাসেদের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। তাদের এই মহান মর্যাদার জন্য বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করা হয়েছে কারণ অন্য কোনো গোত্রের ভাগ্যে যা জোটেনি তারা তা অর্জন করেছিলেন; যেমন—নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও তাঁর সঙ্গীদের আশ্রয় দান, তাঁদের দায়িত্ব গ্রহণ, নিজেদের জান-মাল দিয়ে সহযোগিতা এবং অনেক ক্ষেত্রে নিজেদের ওপর তাঁদের অগ্রাধিকার প্রদান। তাদের এই কর্মকাণ্ড আরব ও অনারবদের বিদ্যমান সকল দলের সাথে তাদের শত্রুতাকে অনিবার্য করে তুলেছিল। আর শত্রুতা বিদ্বেষ বয়ে আনে। আবার তাদের বর্ণিত এসব বিশেষত্ব ঈর্ষারও কারণ হয়েছিল, আর ঈর্ষা থেকে বিদ্বেষের জন্ম হয়। একারণেই তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ থেকে সতর্ক করা হয়েছে এবং তাদের ভালোবাসার প্রতি উৎসাহ দেওয়া হয়েছে। এমনকি তাদের মর্যাদাকে সুউচ্চ করতে এবং তাদের মহৎ কর্মের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে একে ঈমান ও নিফাকের চিহ্ন নির্ধারণ করা হয়েছে; যদিও যে কেউ এই গুণের অংশীদার হবে সে তার প্রাপ্য অংশ অনুযায়ী উক্ত মর্যাদার ভাগীদার হবে। সহীহ মুসলিমে আলী থেকে প্রমাণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে বলেছিলেন: ‘মুমিন ব্যতীত কেউ তোমাকে ভালোবাসবে না এবং মুনাফিক ব্যতীত কেউ তোমার সাথে বিদ্বেষ পোষণ করবে না’। এটি সাহাবায়ে কেরামের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিবর্গের ক্ষেত্রে একইভাবে প্রযোজ্য, কারণ দ্বীনের ক্ষেত্রে তাদের অসামান্য অবদানের কারণে তাদের সম্মান করার বিষয়টি সকলের মধ্যেই বিদ্যমান।

‘আল-মুফহিম’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন: তাদের মধ্যে যে যুদ্ধগুলো সংঘটিত হয়েছে, তাতে যদি একে অপরের প্রতি কোনো বিদ্বেষ তৈরি হয়ে থাকে তবে তা এই বিশেষ দিক থেকে ছিল না, বরং তা ছিল আপতিত পরিস্থিতির কারণে যা মতপার্থক্যের সৃষ্টি করেছিল। একারণেই তারা একে অপরের বিরুদ্ধে নিফাকের ফয়সালা দেননি। বরং এক্ষেত্রে তাদের অবস্থা ছিল বিধিবিধানের ক্ষেত্রে ইজতিহাদকারীদের মতো: সঠিক সিদ্ধান্তকারীর জন্য দ্বিগুণ সওয়াব এবং ভুলকারীর জন্য একটি সওয়াব। আর আল্লাহই ভালো জানেন।