ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 65

কারণ তারা নিজেদের রক্ষা করার সামর্থ্য রাখে না।

তাঁর বাণী: (এবং তোমরা অপবাদ দেবে না) 'বুহতান' (অপবাদ) হলো এমন মিথ্যা যা শ্রবণকারীকে হতভম্ব করে দেয়। মিথ্যা রচনার সাথে হাত ও পা-কে নির্দিষ্ট করার কারণ হলো, অধিকাংশ কর্ম এই দুটির মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়; যেহেতু এগুলোই প্রত্যক্ষভাবে কাজ করার এবং প্রচেষ্টার মূল মাধ্যম। একইভাবে মানুষ বিভিন্ন শিল্পকর্মকে 'আইয়াদি' (হাতসমূহ) বলে অভিহিত করে। কখনো কোনো ব্যক্তিকে তার বাচনিক অপরাধের কারণে শাস্তি প্রদান করা হলে বলা হয়: 'এটি তোমার দুই হাতের কামাই'। এও সম্ভব যে এর উদ্দেশ্য হলো: তোমরা সামনাসামনি একে অপরকে অপবাদ দিও না যখন তোমরা একে অপরকে দেখছ, যেমন বলা হয়: 'আমি অমুকের সামনে (দুই হাতের মাঝে) এ কথা বলেছি'। এটি খাত্তাবি বলেছেন, তবে এতে পায়ের উল্লেখ থাকায় বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে।

কিরমানি উত্তর দিয়েছেন যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো হাত, আর পায়ের উল্লেখ করা হয়েছে গুরুত্ব প্রদানের জন্য। এর সারমর্ম হলো, পায়ের উল্লেখ যদি অপরিহার্য নাও হয়, তবে তা কোনো বাধা নয়। এও হতে পারে যে, হাত ও পায়ের মধ্যবর্তী স্থান বলতে 'অন্তর' বোঝানো হয়েছে; কারণ জিহ্বা অন্তরেরই অনুবাদ করে। এজন্যই মিথ্যা রটনাকে অন্তরের দিকে সম্পৃক্ত করা হয়েছে, যেন এর অর্থ দাঁড়ায়: তোমরা কারো প্রতি এমন কোনো মিথ্যা আরোপ করো না যা তোমরা নিজেদের মনে সাজিয়েছ এবং পরে তোমাদের জিহ্বা দিয়ে তাকে অপদস্থ করছ। আবু মুহাম্মদ ইবনে আবি জামরাহ বলেন: হতে পারে 'তোমাদের হাতের সামনে' অর্থ বর্তমানে, আর 'তোমাদের পায়ের সামনে' অর্থ ভবিষ্যতে; কারণ প্রচেষ্টা বা দৌড়ঝাঁপ পায়ের কাজ। অন্যান্যের মতে, এর মূল প্রেক্ষাপট ছিল নারীদের বায়আতের ক্ষেত্রে এবং হারাবি 'আল-গারিবাইন' গ্রন্থে যেমন বলেছেন—এটি দ্বারা ইঙ্গিত করা হয়েছে কোনো নারী ব্যভিচারের মাধ্যমে জন্ম দেওয়া বা কুড়িয়ে পাওয়া সন্তানকে তার স্বামীর সন্তান হিসেবে চালিয়ে দেওয়ার প্রতি। পরবর্তীতে যখন এই শব্দসমষ্টি পুরুষদের বায়আতের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে, তখন একে তার প্রাথমিক প্রেক্ষাপট থেকে ভিন্ন অর্থে গ্রহণ করার প্রয়োজন দেখা দিয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (এবং তোমরা অবাধ্য হবে না) ইসমাঈলির বর্ণনায় 'আনসারদের প্রতিনিধি দল' অধ্যায়ে রয়েছে 'তোমরা আমার অবাধ্য হবে না', যা কুরআনের আয়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর 'মা'রুফ' (সৎকাজ) হলো শরীয়ত দাতা কর্তৃক আদেশ বা নিষেধের মাধ্যমে যার কল্যাণ সাব্যস্ত হয়েছে।

তাঁর বাণী: (সৎকাজে) ইমাম নববী বলেন: হতে পারে এর অর্থ হলো, তোমরা আমার অবাধ্য হবে না এবং তোমাদের ওপর নিযুক্ত কোনো নেতারও অবাধ্য হবে না সৎকাজের ক্ষেত্রে। এমতাবস্থায় 'সৎকাজ' দ্বারা সীমাবদ্ধ করার বিষয়টি এর পরবর্তী কোনো বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে। অন্যান্যের মতে, এর দ্বারা সতর্ক করা হয়েছে যে সৃষ্টজীবের আনুগত্য কেবল তখনই ওয়াজিব যখন তা আল্লাহর নাফরমানি হয় না; সুতরাং আল্লাহর নাফরমানির ক্ষেত্রে বিরত থাকা আবশ্যক।

তাঁর বাণী: (অতঃপর তোমাদের মধ্যে যে পূর্ণ করবে) অর্থাৎ যে অঙ্গীকারের ওপর অটল থাকবে। শব্দটি 'ওয়াফা' (লঘু উচ্চারণ) এবং অন্য বর্ণনায় 'ওয়াফ্‌ফা' (তীব্র উচ্চারণ) এসেছে, উভয়টি একই অর্থবোধক।

তাঁর বাণী: (তবে তার পুরস্কার আল্লাহর জিম্মায়) বিষয়টির মাহাত্ম্য প্রকাশের জন্য এভাবে সাধারণভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে; কারণ যেহেতু বায়আত বা চুক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে যা দুটি পক্ষের বিনিময় দাবি করে, তাই তিনি একটি পক্ষের বিনিময়ের স্থলে সওয়াব বা পুরস্কারের কথা উল্লেখ করেছেন। সুনাবিহির বর্ণনায় উবাদাহ থেকে বর্ণিত বুখারী ও মুসলিমের এই হাদিসে বিনিময়ের বিষয়টি স্পষ্টভাবে জান্নাত হিসেবে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। এখানে 'আলা' (উপরে/অপরিহার্য) শব্দ দ্বারা এটি বাস্তবায়িত হওয়াকে নিশ্চিত করা হয়েছে যেমনটি আবশ্যকীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে হয়। তবে প্রতিষ্ঠিত দলীলসমূহের আলোকে একে শাব্দিক অর্থের পরিবর্তে রূপক অর্থে গ্রহণ করতে হবে, কারণ আল্লাহর ওপর কোনো কিছুই ওয়াজিব বা আবশ্যক নয়। মুয়াযের হাদিসে বান্দার ওপর আল্লাহর হক ও আল্লাহর ওপর বান্দার হকের ব্যাখ্যায় বিষয়টি বিস্তারিত আসবে। যদি প্রশ্ন করা হয়: কেন কেবল নিষিদ্ধ বিষয়গুলো উল্লেখ করা হলো আর আদেশকৃত বিষয়গুলো উল্লেখ করা হলো না? উত্তর হলো: তিনি সেগুলো উপেক্ষা করেননি, বরং 'তোমরা অবাধ্য হবে না' বাণীর মাধ্যমে সংক্ষিপ্তভাবে তা উল্লেখ করেছেন, কারণ অবাধ্যতা মানেই আদেশের লঙ্ঘন। আদেশকৃত বিষয়ের তুলনায় অনেকগুলো নিষিদ্ধ বিষয় বিস্তারিত উল্লেখ করার হেকমত হলো, বিরত থাকা কোনো কর্ম সম্পাদন করার চেয়ে সহজ; তদুপরি অনিষ্টতা দূর করা কল্যাণ অর্জনের চেয়ে অগ্রাধিকারযোগ্য এবং মন্দ স্বভাব বর্জন করা মহৎ গুণে গুণান্বিত হওয়ার পূর্বশর্ত।

তাঁর বাণী: (এবং যে ব্যক্তি এগুলোর কোনোটিতে লিপ্ত হলো এবং তাকে শাস্তি দেওয়া হলো) ইমাম আহমাদ তাঁর বর্ণনায় 'এর কারণে' শব্দটি বৃদ্ধি করেছেন।

তাঁর বাণী: (তবে তা) অর্থাৎ শাস্তিটি (কাফফারা বা মোচনকারী): ইমাম আহমাদ 'তার জন্য' শব্দটি বৃদ্ধি করেছেন। ইমাম বুখারীও কিতাবুত তাওহীদের 'ইচ্ছাধীন বিষয়' অধ্যায়ে অন্য একটি সূত্রে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন এবং সেখানে 'পবিত্রকারী' শব্দটিও বৃদ্ধি করেছেন। ইমাম নববী বলেন: এই হাদিসের ব্যাপকতা মহান আল্লাহর বাণী—'নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না'—এর দ্বারা সীমাবদ্ধ। সুতরাং মুরতাদকে তার ধর্মত্যাগের কারণে হত্যা করা হলে সেই হত্যা তার পাপের মোচনকারী হবে না। আমি (ইবনে হাজার) বলি: এটি এই ভিত্তির ওপর যে 'এগুলোর কোনোটিতে' কথাটি উল্লিখিত সব বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, আর এটিই স্পষ্ট। তবে এও বলা হয়েছে যে: সম্ভবত শিরক ছাড়া পরবর্তী বিষয়গুলো এর উদ্দেশ্য, কারণ যাদের সম্বোধন করা হয়েছে তারা মুসলিম, তাই শিরক এতে অন্তর্ভুক্তই হয় না যে তাকে আলাদাভাবে বাদ দেওয়ার প্রয়োজন পড়বে। মুসলিম শরীফে আবু আশআস সূত্রে উবাদাহ থেকে বর্ণিত হাদিসটি একে সমর্থন করে যেখানে বলা হয়েছে: 'তোমাদের মধ্যে যে কেউ কোনো হদ বা নির্ধারিত শাস্তিযোগ্য অপরাধ করবে', কারণ শিরকের কারণে হত্যা করাকে হদ বলা হয় না। তবে এই মত পোষণকারীর যুক্তিতে একটি দুর্বলতা আছে যে, 'অতঃপর যে' বাক্যে 'ফা' বর্ণটি পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে ধারাবাহিকতা বজায় রাখার জন্য এসেছে, আর মুসলিমদের সম্বোধন করার মানে এই নয় যে শিরক থেকে সতর্ক করা যাবে না। আর 'হদ' এর যে সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে তা পরবর্তী সময়ের পরিভাষা। সুতরাং ইমাম নববী যা বলেছেন তাই সঠিক। তীবী বলেছেন: সঠিক হলো এখানে শিরক বলতে শিরকে আসগর বা লোক দেখানো ইবাদত বোঝানো হয়েছে এবং 'কিঞ্চিৎ' শব্দটি এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়। এর সমালোচনা করে বলা হয়েছে যে, শরীয়তের পরিভাষায় সাধারণভাবে শিরক বললে তা তাওহীদের বিপরীত অর্থেই ব্যবহৃত হয় এবং কুরআন ও হাদিসে বারবার এই শব্দটি কেবল সেই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। এর উত্তরে বলা হয় যে, বিভিন্ন মতের মধ্যে সমন্বয় করতে রূপক অর্থের আশ্রয় নেওয়া প্রয়োজন হয়, তাই তাঁর কথাটি সম্ভবপর।