ফাতহুল বারী

খন্ডঃ 2 | পৃষ্ঠাঃ 95

হানাফীগণ এবং মালিকী উলামাদের মধ্য হতে ইবনে ওয়াহাব এটি বর্ণনা করেছেন; তবে ইমাম তহাবী তাঁর সহকর্মীদের মতের বিরোধিতা করে জমহুর বা সংখ্যাগুরু উলামাদের মতের সাথে একমত পোষণ করেছেন।

তাঁর বক্তব্য: (এই দাওয়াতের প্রতিপালক) এখানে 'দাল' বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে উচ্চারিত হবে। ইমাম বায়হাকী মুহাম্মাদ ইবনে আওন-এর সূত্রে আলী ইবনে আইয়াশ থেকে অতিরিক্ত বর্ণনা করেছেন: 'হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে এই পরিপূর্ণ দাওয়াতের উসিলায় প্রার্থনা করছি।' এখানে 'দাওয়াত' বা আহ্বান দ্বারা তাওহীদের দাওয়াত উদ্দেশ্য, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সত্যের আহ্বান কেবল তাঁরই জন্য}। আবার বলা হয়েছে: তাওহীদের দাওয়াতকে 'পরিপূর্ণ' বলা হয়েছে কারণ অংশীদারিত্ব বা শিরক হলো একটি ত্রুটি (আর তাওহীদ তা থেকে মুক্ত)। অথবা এটি এমন এক পরিপূর্ণ দাওয়াত যার মধ্যে কোনো পরিবর্তন বা পরিবর্ধন প্রবেশ করতে পারে না, বরং এটি কিয়ামত পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকবে। অথবা এজন্য যে, এটিই কেবল 'পূর্ণতা' গুণের উপযুক্ত, আর এটি ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে তা ধ্বংসের সম্মুখীন। ইবনুত তীন বলেন: একে পরিপূর্ণ বলে বিশেষায়িত করা হয়েছে কারণ এতে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ কথা রয়েছে, আর তা হলো—আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই। তীবী বলেন: আজানের শুরু থেকে 'মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ' পর্যন্ত অংশটিই হলো 'পরিপূর্ণ দাওয়াত'। আর 'হাইয়া আলাস সালাহ' (নামাজের আহ্বান) হলো সেই 'প্রতিষ্ঠিত নামাজ' যা আল্লাহর বাণী 'তারা নামাজ কায়েম করে'-এর অন্তর্ভুক্ত। এটাও সম্ভাবনা আছে যে, এখানে সালাত বা নামাজ দ্বারা 'দুয়া' এবং 'কায়েমা' বা প্রতিষ্ঠিত দ্বারা 'স্থায়ী' বোঝানো হয়েছে; যেমন কোনো কিছুর ওপর অবিচল থাকাকে 'কামা আলাশ শাই' বলা হয়। এই হিসেবে 'সালাতিল কায়েমা' বা প্রতিষ্ঠিত নামাজ হলো 'দাওয়াতুত তাম্মাহ' বা পরিপূর্ণ দাওয়াতের ব্যাখ্যাস্বরূপ। তবে এটাও হতে পারে যে, এখানে সেই পরিচিত শরয়ী নামাজই উদ্দেশ্য যার দিকে ওই সময় আহ্বান করা হয়, আর এটিই অধিক স্পষ্ট।

তাঁর বক্তব্য: (আল-ওয়াসীলাহ) এটি এমন মাধ্যম যার দ্বারা কোনো মহান সত্তার নৈকট্য লাভ করা হয়। বলা হয়: 'তাওয়াসসালতু' অর্থাৎ আমি নৈকট্য অনুসন্ধান করেছি। এটি জান্নাতের উচ্চ মর্যাদাপূর্ণ স্থানের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। সহীহ মুসলিম-এ আবদুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণিত হাদিসে এ সম্পর্কে এসেছে: 'নিশ্চয়ই এটি জান্নাতের একটি সুউচ্চ স্থান যা আল্লাহর বান্দাদের মধ্য থেকে কেবল একজনের জন্যই উপযুক্ত হবে...'। ইমাম বাজ্জার আবু হুরায়রা থেকে অনুরূপ বর্ণনা করেছেন। একে প্রথম অর্থের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া সম্ভব এভাবে যে, যে ব্যক্তি ওই উচ্চ স্থানে পৌঁছাবেন তিনি আল্লাহর অত্যন্ত নিকটবর্তী হবেন, ফলে এটি এমন একটি নৈকট্যের মাধ্যম হবে যার দ্বারা আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জন করা হয়।

তাঁর বক্তব্য: (আল-ফাদিলাহ) অর্থাৎ সমগ্র সৃষ্টির ওপর অতিরিক্ত উচ্চ মর্যাদা। এটাও হতে পারে যে এটি অন্য কোনো স্বতন্ত্র উচ্চ স্থান অথবা এটি ওয়াসীলাহ-এরই ব্যাখ্যা।

তাঁর বক্তব্য: (মাক্বামাম মাহমুদা বা প্রশংসিত স্থান) অর্থাৎ এমন এক স্থান যেখানে অবস্থানকারী প্রশংসিত হন। এটি সাধারণভাবে এমন সব সম্মান ও মর্যাদাকে অন্তর্ভুক্ত করে যা প্রশংসা বয়ে আনে। এটি এখানে স্থানবাচক বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ: 'কেয়ামতের দিন আপনি তাঁকে পুনরুত্থিত করুন এবং এক প্রশংসিত স্থানে আসীন করুন'। অথবা 'পুনরুত্থিত করা' (ইব'আসহু) শব্দটির মধ্যে 'আসীন করা'র অর্থ নিহিত রয়েছে। অথবা এটি কর্মবাচক হিসেবেও হতে পারে এবং তখন 'পুনরুত্থিত করা'র অর্থ হতে পারে 'দান করা'। আবার এটি অবস্থা (হাল) হিসেবেও হতে পারে, অর্থাৎ: 'আপনি তাঁকে প্রশংসিত স্থানের অধিকারী হিসেবে পুনরুত্থিত করুন'। ইমাম নববী বলেন: রেওয়ায়াতগুলোতে এটি অনির্দিষ্টবাচক (নাকিরাহ) হিসেবে এসেছে যা মূলত কুরআনের শব্দবিন্যাসকেই অনুসরণ করে। তীবী বলেন: এটি অনির্দিষ্টবাচক হওয়ার কারণ হলো এর মাহাত্ম্য ও গাম্ভীর্য প্রকাশ করা; যেন বলা হলো: এমন এক স্থান যা প্রতিটি জবান দ্বারা প্রশংসিত হবে।

আমি বলছি: ইমাম বুখারীর উস্তাদ আলী ইবনে আইয়াশ-এর বর্ণিত এই রেওয়ায়াতটিই ইমাম নাসাঈর নিকট নির্দিষ্টবাচক (মারেফা) হিসেবে এসেছে। এটি সহীহ ইবনে খুজায়মা এবং সহীহ ইবনে হিব্বানেও বর্ণিত হয়েছে। ইমাম তহাবী, তাবারানীর 'আদ-দুয়া' এবং বায়হাকীতেও এটি নির্দিষ্টবাচক হিসেবে রয়েছে। এতে ইমাম নববীর মতো যারা এটি নির্দিষ্টবাচক হওয়াকে অস্বীকার করেছেন তাদের খণ্ডন রয়েছে।

তাঁর বক্তব্য: (যা আপনি তাঁকে ওয়াদা করেছেন) ইমাম বায়হাকীর বর্ণনায় অতিরিক্ত রয়েছে— {নিশ্চয়ই আপনি প্রতিশ্রুতির খেলাফ করেন না}। তীবী বলেন: এখানে মহান আল্লাহর সেই বাণীর দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে— {শীঘ্রই আপনার প্রতিপালক আপনাকে এক প্রশংসিত স্থানে উন্নীত করবেন}। একে 'ওয়াদা' বা প্রতিশ্রুতি বলা হয়েছে কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে 'শীঘ্রই' (আসা) শব্দের ব্যবহার নিশ্চিতভাবে ঘটার ক্ষেত্রে হয়ে থাকে, যেমনটি ইবনে উয়াইনা এবং অন্যান্য মুহাদ্দিসগণ উল্লেখ করেছেন। এখানে সম্বন্ধসূচক শব্দটি (আল-মাওসুল) হয় বদল অথবা আতফে বয়ান অথবা ঊহ্য কোনো মুক্তাদার খবর হবে, এটি অনির্দিষ্ট বিশেষ্যের সিফাত বা বিশেষণ নয়। তবে নাসাঈ, ইবনে খুজায়মা এবং অন্যদের বর্ণনায় 'আল-মাক্বামুল মাহমুদ' নির্দিষ্টবাচক হিসেবে এসেছে, সেক্ষেত্রে একে বিশেষণ হিসেবে ধরা ব্যাকরণগতভাবে সঠিক হবে। আল্লাহই ভালো জানেন।

ইবনুল জাওযী বলেন: অধিকাংশের মতে 'মাক্বামে মাহমুদ' বা প্রশংসিত স্থান দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'শাফায়াত' (সুপারিশ)। কেউ কেউ বলেছেন: আরশে আসীন হওয়া, আবার কেউ বলেছেন: কুরসীতে বসা। একদল উলামা থেকে উভয় মতই বর্ণিত হয়েছে। যদি এই বর্ণনাগুলো সহীহ হয় তবে তা প্রথম মতের (শাফায়াত) বিরোধী নয়; কারণ হতে পারে যে, আসীন হওয়াটি হবে শাফায়াতের অনুমতির সংকেত। এটাও সম্ভব যে, মাক্বামে মাহমুদ দ্বারা শাফায়াতই উদ্দেশ্য—যেমনটি প্রসিদ্ধ—আর আসীন হওয়া দ্বারা সেই উচ্চ মর্যাদাকে বোঝানো হয়েছে যা ওয়াসীলাহ বা ফাদিলাহ দ্বারা প্রকাশ করা হয়। সহীহ ইবনে হিব্বানে কাব ইবনে মালিক থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: 'আল্লাহ কিয়ামতে মানুষকে পুনরুত্থিত করবেন, অতঃপর আমার প্রতিপালক আমাকে একটি সবুজ পোশাক পরিধান করাবেন, তখন আমি আল্লাহর ইচ্ছায় কিছু কথা বলব, আর সেটিই হলো মাক্বামে মাহমুদ।' স্পষ্টত প্রতীয়মান হয় যে, উক্ত কথা দ্বারা সেই হামদ বা প্রশংসা উদ্দেশ্য যা তিনি শাফায়াতের পূর্বে পেশ করবেন। এটাও প্রতীয়মান হয় যে, মাক্বামে মাহমুদ হলো সেই অবস্থায় তাঁর জন্য অর্জিত সকল সম্মানের সমষ্টি। হাদিসের শেষে তাঁর বাণী 'তার জন্য আমার শাফায়াত অবধারিত হবে'—এটি ইঙ্গিত দেয় যে প্রার্থিত মূল বিষয়টি হলো শাফায়াত। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর বক্তব্য: (তার জন্য অবধারিত হবে) অর্থাৎ সে এর যোগ্য হবে এবং এটি তার জন্য সুনিশ্চিত হবে অথবা তার ওপর নাযিল হবে। বলা হয় 'হাল্লা ইয়াহুল্লু' (পেশ যোগে) যখন কোনো কিছু অবতীর্ণ বা পতিত হয়। এখানে 'লাম' বর্ণটি 'আলা' (ওপর) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, মুসলিমের বর্ণনা 'তার ওপর অবধারিত হবে' একেই সমর্থন করে। ইমাম তহাবীতে ইবনে মাসউদের বর্ণনায় এসেছে— 'তার জন্য ওয়াজিব বা সুনিশ্চিত হয়ে যাবে'। আর এটি 'হালাল' হওয়া বা বৈধ হওয়া অর্থে হতে পারে না...