তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহ প্রচারের নির্দেশ পালনে অবহেলা করে গুনাহগার হওয়ার আশঙ্কা করেন; তাই তিনি সতর্কতা অবলম্বন করেন এবং গুনাহের ভয়ে এই সুন্নাহটি বর্ণনা করেন। তিনি জানতেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁকে এটি বর্ণনা করতে 'নাহিয়ে তাহরীম' (চূড়ান্তভাবে নিষিদ্ধ) করেননি। কাযী ইয়ায (রহ.) বলেন: সম্ভবত মুয়াজ (রা.) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পক্ষ থেকে কোনো নিষেধ বুঝতে পারেননি, বরং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এই সুসংবাদের ফলে মানুষের (আমলে অলস হয়ে যাওয়ার) যে আশঙ্কা করেছিলেন, তাঁর সেই ইচ্ছাকে কেবল নিরুৎসাহিত করেছিলেন। এর প্রমাণ হলো আবু হুরায়রা (রা.)-এর বর্ণিত হাদিস: "তুমি যার সাথেই সাক্ষাৎ করবে এবং সে অন্তর থেকে দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে সাক্ষ্য দেবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তাকে জান্নাতের সুসংবাদ দাও।" তিনি আরও বলেন: অথবা এর অর্থ এমন হতে পারে যে, আবু হুরায়রা (রা.)-এর প্রতি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নির্দেশের বিষয়টি পরবর্তীতে তাঁর কাছে পৌঁছেছিল, তাই তিনি নিজের জানা জ্ঞান গোপন করার কারণে গুনাহগার হওয়ার ভয় করেছিলেন। অথবা হতে পারে যে তিনি এই নিষেধকে কেবল ব্যাপক প্রচারের ওপর প্রয়োগ করেছিলেন। এই ব্যাখ্যাটি সুস্পষ্ট এবং শায়খ আবু আমর ইবনুস সালাহ (রহ.) এটিই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাকে সাধারণ মানুষের কাছে সুসংবাদ দিতে নিষেধ করেছিলেন এই ভয়ে যে, এমন কেউ এটি শুনতে পারে যার এ বিষয়ে পর্যাপ্ত অভিজ্ঞতা বা জ্ঞান নেই এবং সে কেবল এর ওপরই ভরসা করে বিভ্রান্ত হতে পারে। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বিশেষভাবে কেবল জ্ঞানীদের এই সংবাদটি দিয়েছিলেন, যাদের ক্ষেত্রে বিভ্রান্ত হওয়ার কোনো ভয় ছিল না। তিনি মুয়াজকে (রা.) এটি জানিয়েছিলেন, আর মুয়াজও (রা.) এই পথ অনুসরণ করেন; অর্থাৎ তিনি কেবল তাঁদেরই এটি জানিয়েছিলেন যাঁদেরকে তিনি এর যোগ্য মনে করেছেন।" তিনি আরও বলেন: "আবু হুরায়রার হাদিসে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুসংবাদ প্রদানের নির্দেশটি মূলত ইজতিহাদের পরিবর্তনের কারণে ছিল। গবেষক আলেমদের (মুহাক্কিকুন) মতে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য ইজতিহাদ করা জায়েজ ছিল এবং বাস্তবেও তা সংঘটিত হয়েছে। আর অন্যান্য মুজতাহিদের ওপর তাঁর বিশেষ মর্যাদা এই যে, তিনি তাঁর ইজতিহাদে কোনো ভুল করলে সেটির ওপর তাঁকে বহাল রাখা হয় না। যারা এটি অস্বীকার করেন এবং বলেন যে, ওহী ছাড়া দ্বীনী বিষয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কথা বলা জায়েজ নয়, তাদের ক্ষেত্রেও এটি অসম্ভব নয় যে, উমর (রা.)-এর সাথে কথা বলার সময় তাঁর কাছে এমন ওহী নাজিল হয়েছিল যা তাঁর উত্তরের ভিত্তি ছিল এবং তা পূর্ববর্তী কোনো বক্তব্য বা ওহীকে মানসুখ (রহিত) করে দিয়েছিল।" এটিই শায়খের বক্তব্য। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ইজতিহাদের এই মাসআলাটিতে সুপরিচিত বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। পার্থিব বিষয়ের ক্ষেত্রে উলামায়ে কেরাম (রা.) একমত যে, তাঁর জন্য ইজতিহাদ করা জায়েজ ছিল এবং তা সংঘটিত হয়েছে। আর দ্বীনি আহকামের ক্ষেত্রে অধিকাংশ আলেম মনে করেন যে, তাঁর জন্য ইজতিহাদ করা জায়েজ ছিল; কারণ যদি অন্যদের জন্য এটি জায়েজ হয়, তবে তাঁর জন্য তা হওয়া অধিকতর যুক্তিযুক্ত। একদল আলেম বলেছেন যে এটি জায়েজ ছিল না, কারণ তাঁর কাছে নিশ্চিত জ্ঞানের (ওহী) সুযোগ ছিল। কেউ কেউ বলেছেন যে, এটি কেবল যুদ্ধের ক্ষেত্রে জায়েজ ছিল, অন্য ক্ষেত্রে নয়। আবার অন্য অনেকে এ বিষয়ে কোনো সিদ্ধান্ত না দিয়ে নিশ্চুপ (তাওয়াক্কুফ) থেকেছেন। এরপর জমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) আলেম যারা এটিকে জায়েজ বলেছেন, তাঁরা এটি বাস্তবে সংঘটিত হওয়া নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাঁদের অধিকাংশের মতে এটি সংঘটিত হয়েছে, অন্য অনেকে বলেছেন হয়নি, আবার অনেকে নিশ্চুপ থেকেছেন। অতঃপর যারা জায়েজ হওয়া এবং বাস্তবে ঘটার পক্ষে মত দিয়েছেন, তাঁরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর ইজতিহাদে ভুল হওয়ার সম্ভাবনা নিয়ে মতভেদ করেছেন। গবেষক আলেমদের (মুহাক্কিকুন) মতে তাঁর ক্ষেত্রে ভুল হওয়া সম্ভব ছিল না। তবে অনেকের মতে এটি সম্ভব ছিল, কিন্তু অন্যের বিপরীতে তাঁকে সেই ভুলের ওপর বহাল রাখা হতো না। এটি এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার স্থান নয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।