এটি যথেষ্ট, তবে শরয়ী কিয়াসসমূহ আমল বা কর্মের চাহিদাধীন। আল্লাহ তায়ালার নাম এবং তাঁর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কিয়াস বা অনুমান অবলম্বন করা বৈধ নয়। এটি ইমামুল হারামায়নের বক্তব্য; তাঁর জ্ঞানগত গভীরতা, সত্য অন্বেষণ এবং বিশেষ করে এই শাস্ত্রের ক্ষেত্রে তাঁর অনন্য পারদর্শিতা ও সর্বোচ্চ মর্যাদা সর্বজনবিদিত। আর তাঁর কথা— "আমরা এক্ষেত্রে হালাল বা হারাম হওয়ার কোনো সিদ্ধান্ত দেইনি, কারণ তা কেবল শরীয়তের মাধ্যমেই নির্ধারিত হয়"—এটি শরীয়ত আগমনের পূর্বে বস্তুর হুকুম কী হবে, সে বিষয়ে মনোনীত মতের ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে। কেননা আমাদের মাযহাবের মুহাক্কিক আলেমদের নিকট বিশুদ্ধ অভিমত হলো, শরীয়ত আসার পূর্বে এক্ষেত্রে হালাল, হারাম, মুবাহ বা অন্য কোনো বিধান কার্যকর থাকে না; কারণ আহলে সুন্নাহর নিকট শরীয়তের অকাট্য প্রমাণ ব্যতিরেকে কোনো হুকুম সাব্যস্ত হয় না। আমাদের সাথীদের (শাফেয়ী আলেমদের) কেউ কেউ বলেছেন এগুলো মুবাহ (বৈধ) হিসেবে গণ্য, কেউ কেউ বলেছেন হারাম হিসেবে গণ্য, আবার কেউ কেউ এ ব্যাপারে 'ওয়াকফ' বা বিরত থাকার কথা বলেছেন অর্থাৎ এ বিষয়ে কী হুকুম হবে তা জানা সম্ভব নয়। তবে প্রথম মতটিই মনোনীত। আল্লাহই ভালো জানেন।

শরীয়ত কর্তৃক বর্ণিত নয় এবং নিষিদ্ধও নয়—এমন পূর্ণতা, মহিমা ও প্রশংসাসূচক গুণাবলি আল্লাহ তায়ালার জন্য ব্যবহার এবং সে অনুযায়ী তাঁর নামকরণ করার বিষয়ে আহলে সুন্নাহর আলেমদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে। একদল আলেম এটি জায়েজ বলেছেন, আর অন্যরা তা নিষেধ করেছেন—যতক্ষণ না পবিত্র কুরআনের নস, সুন্নাতে মুতাওয়াতিরা অথবা সর্বসম্মত ইজমার মাধ্যমে এর ব্যবহারের সপক্ষে অকাট্য দলিল পাওয়া যায়। যদি এ বিষয়ে খবর-ই-ওয়াহিদ (একক বর্ণনা) পাওয়া যায়, তবে সেক্ষেত্রেও তাঁদের মধ্যে দ্বিমত রয়েছে। একদল আলেম এটি জায়েজ বলেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে, এর মাধ্যমে দোয়া এবং প্রশংসা করা আমলের অন্তর্ভুক্ত, যা খবর-ই-ওয়াহিদ দ্বারা সাব্যস্ত করা বৈধ। অন্যদল এটি নিষেধ করেছেন কারণ এটি মহান আল্লাহর সত্তায় কোন গুণটি সম্ভব বা অসম্ভব—এমন আকিদার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর আকিদার ক্ষেত্রে অকাট্য দলিলই হলো একমাত্র পথ। কাজী বলেছেন, সঠিক সিদ্ধান্ত হলো এটি জায়েজ হওয়া। কারণ এটি আমলের অন্তর্ভুক্ত এবং আল্লাহ তায়ালার বাণীর কারণে: "আল্লাহর জন্য রয়েছে সুন্দর সুন্দর নাম, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেসব নামেই ডাকো।" আল্লাহই ভালো জানেন।

আর নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী— "যার অন্তরে অণু পরিমাণ অহংকার থাকবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না"—এর ব্যাখ্যায় মতপার্থক্য রয়েছে। ইমাম খাত্তাবী এ বিষয়ে দুটি ব্যাখ্যা উল্লেখ করেছেন। প্রথমটি হলো, এখানে ঈমান গ্রহণ না করার অহংকার উদ্দেশ্য। সুতরাং কেউ যদি এমন অবস্থায় মৃত্যুবরণ করে, তবে সে আদতেই জান্নাতে প্রবেশ করবে না। দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি হলো, জান্নাতে প্রবেশের সময় তাঁর অন্তরে কোনো অহংকার থাকবে না, যেমন আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: "আমি তাঁদের অন্তর থেকে বিদ্বেষ দূর করে দেব।" তবে এই দুটি ব্যাখ্যাই প্রাসঙ্গিকতা থেকে কিছুটা দূরে। কারণ হাদিসটি মানুষের মধ্যে প্রচলিত সাধারণ অহংকারের প্রেক্ষাপটে বর্ণিত হয়েছে—যা হলো মানুষের ওপর বড়াই করা, তাদের তুচ্ছজ্ঞান করা এবং সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা। সুতরাং হাদিসটিকে এমন কোনো ব্যাখ্যায় পর্যবসিত করা উচিত নয় যা এর মূল উদ্দেশ্যকে ব্যাহত করে। বরং প্রকাশ্য এবং সঠিক মত হলো সেটিই যা কাজী আয়াজ এবং অন্যান্য মুহাক্কিকগণ মনোনীত করেছেন—অর্থাৎ অপরাধের প্রতিদান বা শাস্তি ভোগ করা ছাড়া সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না, যদি আল্লাহ তাকে শাস্তি দিতে চান। আবার বলা হয়েছে, এটিই তাঁর প্রাপ্য প্রতিদান যদি আল্লাহ তাকে শাস্তি দেন; তবে আল্লাহ অনুগ্রহ করে তাকে ক্ষমাও করে দিতে পারেন। বস্তুত সমস্ত তাওহীদবাদী জান্নাতে প্রবেশ করবেই—চাই তা সরাসরি প্রথমে হোক, কিংবা কবীরা গুনাহে লিপ্ত হয়ে যারা তওবা ছাড়া মৃত্যুবরণ করেছে তাদের শাস্তির পর হোক। আবার কেউ কেউ বলেছেন, প্রথম পর্যায়ে মুত্তাকীদের সাথে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে না।

আর নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী— "যার অন্তরে সরিষার দানা পরিমাণ ঈমান থাকবে সে (জাহান্নামে) প্রবেশ করবে না"—এর দ্বারা কাফেরদের কথা বোঝানো হয়েছে, অর্থাৎ কাফেরদের ক্ষেত্রে এটি হবে চিরস্থায়ীভাবে জান্নাতে প্রবেশ থেকে বঞ্চিত হওয়া। আর "দানা পরিমাণ" বলতে ঈমানের হ্রাস-বৃদ্ধি সংক্রান্ত ইতিপূর্বে আলোচিত ও নির্ধারিত মূলনীতির প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে।