ঈসা ইবনে মুসাউয়ির এটি বর্ণনা করেছেন ওয়ালিদ থেকে, তিনি আওযাঈ থেকে, তিনি হুমাইদ ইবনে আবদুর রহমান থেকে, তিনি উবায়দুল্লাহ ইবনে খিয়ার থেকে, তিনি মিকদাদ থেকে। এতে তিনি ইব্রাহিম ইবনে মুররাহ-এর উল্লেখ করেননি এবং আতা ইবনে ইয়াযিদের স্থলে হুমাইদ ইবনে আবদুর রহমানকে স্থাপন করেছেন। ফারইয়াবি এটি আওযাঈ থেকে, তিনি ইব্রাহিম ইবনে মুররাহ থেকে, তিনি যুহরী থেকে মিকদাদ পর্যন্ত 'মুরসাল' হিসেবে বর্ণনা করেছেন। আবু আলী আল-জাইয়ানী বলেন, এই হাদীসের সনদের ক্ষেত্রে সঠিক সেটিই যা ইমাম মুসলিম প্রথমে লাইস, মা’মার, ইউনুস ও ইবনে জুরাইজের সূত্রে উল্লেখ করেছেন এবং সালিহ ইবনে কায়সান তাদের অনুসরণ করেছেন। এখানে কাজী আয়ায (রহ.)-এর বক্তব্য শেষ হলো। আমি (ইমাম নববী) বলছি, এই মতভেদ ও অস্থিরতার (ইযতিরাব) সারকথা হলো, এটি কেবল আওযাঈর সূত্রে ওয়ালিদ ইবনে মুসলিমের বর্ণনায় ঘটেছে। আর লাইস, মা’মার, ইউনুস ও ইবনে জুরাইজের বর্ণনার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে কোনো সন্দেহ নেই। এই বর্ণনাগুলোই আমলের জন্য স্বতন্ত্র ভিত্তি এবং এগুলোর ওপরই নির্ভর করা হয়। আর আওযাঈর বর্ণনাটি তিনি কেবল ‘মুতাবায়াত’ (সমর্থক বর্ণনা) হিসেবে উল্লেখ করেছেন। মুহাদ্দিসগণের নিকট এটি প্রতিষ্ঠিত যে, মুতাবায়াতের ক্ষেত্রে কিছুটা দুর্বলতা সহ্য করা হয়, কারণ মূল নির্ভরতা সেটির ওপর থাকে না; বরং তা কেবল মানসিক স্বস্তি ও দৃঢ়তার জন্য ব্যবহৃত হয়। সুতরাং সারকথা হলো, আওযাঈর সূত্রে ওয়ালিদের বর্ণনায় যে অস্থিরতা রয়েছে, তা এই হাদীসের মূল বিশুদ্ধতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে না। এর বিশুদ্ধতা সম্পর্কে কোনো দ্বিমত নেই। আমরা আগেই উল্লেখ করেছি যে, ইমাম দারাকুতনীর অধিকাংশ পর্যালোচনা এই জাতীয়, যা মতন বা মূল পাঠের বিশুদ্ধতাকে প্রভাবিত করে না। আমরা আরও আগে বিভিন্ন পরিচ্ছেদে ইমাম মুসলিম (রহ.)-এর পক্ষ থেকে এ জাতীয় বিষয়ের ওজর বা কৈফিয়ত বর্ণনা করেছি যে, এগুলোর ওপর মূল নির্ভরতা রাখা হয়নি। আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

আর হাদীসের অর্থ ও ফিকহ প্রসঙ্গে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যে ব্যক্তি 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলেছে তাকে হত্যা করো না; যদি তাকে হত্যা করো তবে সে তোমার সেই অবস্থানে পৌঁছে যাবে যা তাকে হত্যার পূর্বে তোমার ছিল, আর তুমি তার সেই অবস্থানে পৌঁছে যাবে যা তার এই কালিমা পাঠ করার পূর্বে ছিল।" এর অর্থ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। এ ব্যাপারে সবচেয়ে সুন্দর ও স্পষ্ট ব্যাখ্যা যা ইমাম শাফিঈ, মালিকী ইমাম ইবনুল কাসসার এবং অন্যান্যরা দিয়েছেন তা হলো: এর অর্থ হলো, 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলার পর সে ব্যক্তি রক্তের নিরাপত্তা লাভ করেছে এবং তাকে হত্যা করা হারাম হয়ে গেছে, যেমনটি তাকে হত্যার পূর্বে তোমার রক্তের অবস্থা ছিল। আর তাকে হত্যার পর তুমি আর রক্তের নিরাপত্তা ও হত্যার নিষেধাজ্ঞার অধীনে থাকোনি, যেমনটি সে কালিমা পাঠের পূর্বে ছিল। ইবনুল কাসসার বলেন, এর তাৎপর্য হলো—যদি তোমার এমন কোনো ব্যাখ্যাগত ওজর (তাওয়ীল) না থাকত যা তোমার ওপর থেকে কিসাস (রক্তের প্রতিশোধ) রহিত করে, তবে তোমার রক্তও বৈধ হয়ে যেত। কাজী আয়ায বলেন, কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো, সত্যের বিরোধিতা এবং পাপের লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে তোমরা সমান হয়ে গেছ, যদিও বিরোধিতা ও পাপের ধরন ভিন্ন। তার পাপকে কুফর বলা হয় আর তোমার পাপকে অবাধ্যতা ও ফাসেকী বলা হয়।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উসামার ওপর কিসাস, দিয়াত (রক্তপণ) বা কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) কোনোটিই ওয়াজিব করেননি—এ থেকে সবগুলো রহিত হওয়ার প্রমাণ গ্রহণ করা যেতে পারে। তবে কাফফারা ওয়াজিব হওয়া এবং কিসাস রহিত হওয়াটা সন্দেহের (শুবহা) কারণে; কারণ উসামা তাকে কাফির মনে করেছিলেন এবং ভেবেছিলেন যে এই অবস্থায় তার তাওহীদের বাণী পাঠ তাকে মুসলিম হিসেবে গণ্য করবে না। আর দিয়াত ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে ইমাম শাফিঈর দুটি মত রয়েছে এবং একদল আলেম এর প্রতিটির পক্ষেই মত দিয়েছেন। কাফফারা উল্লেখ না করার উত্তর হলো, এটি তাৎক্ষণিকভাবে আদায় করা জরুরি নয় বরং বিলম্বে আদায় করা যায়। আর উসূলবিদদের সঠিক মতানুসারে প্রয়োজনের সময় পর্যন্ত কোনো বিষয়ের ব্যাখ্যা বিলম্বিত করা বৈধ। আর যারা দিয়াত ওয়াজিব বলেন তাদের মতে, সম্ভবত উসামা তখন তা পরিশোধ করতে অক্ষম ছিলেন, তাই তিনি সচ্ছল হওয়া পর্যন্ত তা বিলম্বিত করা হয়েছে।