Part 1 | Page 44
খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 44
ইমাম শাফিঈর ‘রিসালাহ’ গ্রন্থে তাঁর সূত্রে বর্ণিত প্রসিদ্ধ ও বিশুদ্ধ বর্ণনাটি হলো—তিনি ইবনে উয়াইনাহ থেকে, তিনি ইবনে আবি নাজিহ থেকে এবং তিনি মুজাহিদ (রহিমাহুল্লাহ) থেকে মহান আল্লাহর বাণী ‘আমি আপনার স্মরণকে সমুন্নত করেছি’ এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেন যে, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ‘আমাকে যখনই স্মরণ করা হবে, তখনই আপনার কথা স্মরণ করা হবে (অর্থাৎ—আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল)’। আমরা এই তাফসিরটি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সূত্রে মারফু (রাসুল পর্যন্ত পৌঁছানো বর্ণনা) হিসেবে জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) ও রব্বুল আলামিন থেকে বর্ণনা করেছি।
এরপর ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর প্রতি এই আপত্তি উত্থাপন করা হয়েছে যে, তিনি রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর ওপর কেবল ‘সালাত’ (দরুদ) পাঠের মধ্যে সীমাবদ্ধ থেকেছেন এবং ‘তাসলিম’ (সালাম) উল্লেখ করেননি। অথচ মহান আল্লাহ আমাদের উভয়টি একত্রে পালন করার নির্দেশ দিয়ে বলেছেন: ‘তোমরা তাঁর ওপর সালাত ও তাসলিম পেশ করো।’ সুতরাং তাঁর উচিত ছিল ‘ওয়াসাল্লাল্লাহু ওয়া সাল্লামা আলা মুহাম্মদ’ (মুহাম্মদের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) বলা। যদি বলা হয় যে, সালাতের শেষ তাশাহহুদের মধ্যে তো সালাম ছাড়াই তাঁর ওপর সালাত পাঠ করার কথা এসেছে; এর উত্তর হলো—তাশাহহুদের শব্দাবলীতে সালাতের আগেই সালাম প্রদান করা হয়েছে, আর তা হলো তাঁর বাণী: ‘হে নবী! আপনার ওপর সালাম এবং আল্লাহর রহমত ও বরকত বর্ষিত হোক।’ এই কারণেই সাহাবায়ে কিরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) বলেছিলেন: ‘হে আল্লাহর রাসুল! আপনার ওপর সালাম দেওয়ার পদ্ধতি তো আমরা জেনেছি, এখন আপনার ওপর সালাত কীভাবে পাঠ করব?’ আলেমগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) সালাম ব্যতীত কেবল সালাত পাঠ করাকে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) বলে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই বক্তব্যের অন্য একটি বিষয়েও আপত্তি তোলা হতে পারে, যা হলো তাঁর উক্তি—‘এবং সকল নবী ও রাসুলগণের ওপর’। কেননা বলা হয়ে থাকে যে, যখন ‘নবীগণ’ (নাবিয়্যিন) উল্লেখ করা হয়, তখন ‘রাসুলগণ’ (মুরসালিন) উল্লেখ করার কোনো বিশেষ কারণ থাকে না, যেহেতু তাঁরা নবীদেরই অন্তর্ভুক্ত; কারণ প্রত্যেক রাসুলই একজন নবী এবং অতিরিক্ত গুণের অধিকারী। তবে এই আপত্তিটি দুর্বল এবং এর স্বপক্ষে দুটি উত্তর দেওয়া যায়। প্রথমটি হলো—এটি একটি গ্রহণযোগ্য রীতি যে, কোনো সাধারণ বিষয় উল্লেখ করার পর তার বিশেষ গুরুত্ব, মর্যাদা ও মাহাত্ম্য প্রকাশের জন্য বিশেষ কোনো বিষয়কে আলাদাভাবে উল্লেখ করা। পবিত্র কুরআনে এমন অনেক মহিমান্বিত আয়াত রয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর রাসুলগণ এবং জিবরাঈল ও মিকাইলের শত্রু হয়...।’ এবং মহান আল্লাহর বাণী: ‘স্মরণ করো, যখন আমি নবীদের কাছ থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম এবং আপনার কাছ থেকে, নূহ, ইবরাহিম, মূসা ও ঈসার কাছ থেকে...’ এবং এ জাতীয় আরও অনেক আয়াত। আবার এর বিপরীত উদাহরণও এসেছে, যা হলো বিশেষ বিষয়ের পর সাধারণ বিষয় উল্লেখ করা। যেমন নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর প্রার্থনা হিসেবে আল্লাহ তাআলা বলেন: ‘হে আমার প্রতিপালক! আমাকে, আমার পিতা-মাতাকে, যারা মুমিন হয়ে আমার ঘরে প্রবেশ করেছে তাদেরকে এবং সকল মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীকে ক্ষমা করুন।’ এখন যদি কোনো ব্যাখ্যাকারী দাবি করে যে, এখানে ‘মুমিনিন’ বলতে পূর্বে উল্লিখিত ব্যক্তিদের বাইরের কাউকে বোঝানো হয়েছে, তবে তার সেই দাবির প্রতি ভ্রুক্ষেপ করা হবে না।
দ্বিতীয় উত্তর হলো—‘মুরসালিন’ (রাসুলগণ) শব্দটি অন্য একটি দিক থেকে অধিক ব্যাপক। কারণ এটি মানুষ এবং ফেরেশতা—আল্লাহর সকল প্রেরিত দূতকেই অন্তর্ভুক্ত করে। মহান আল্লাহ বলেছেন: ‘আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে রাসুল মনোনীত করেন এবং মানুষের মধ্য থেকেও।’ অথচ কোনো ফেরেশতাকে ‘নবী’ বলা হয় না। ফলে ‘মুরসালিন’ শব্দটি ব্যবহারের মাধ্যমে এমন একটি অতিরিক্ত অর্থ পাওয়া গেল যা কেবল ‘নাবিয়্যিন’ শব্দ থেকে পাওয়া যেত না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নাম ‘মুহাম্মদ’ রাখা হয়েছে তাঁর অসংখ্য প্রশংসনীয় গুণাবলির (خصال محمودة) আধিক্যের কারণে। ইবনে ফারিস এবং ভাষাবিজ্ঞানের অন্যান্য পণ্ডিতগণ এমনটিই বলেছেন। তাঁরা বলেন, যার মধ্যে অনেক সুন্দর গুণাবলি বিদ্যমান থাকে তাকেই ‘মুহাম্মদ’ বা ‘মাহমুদ’ বলা হয়। আর আল্লাহই ভালো জানেন।