আওনুল মাবুদ

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 85

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

—

‌‌[হাশিয়া ইবনুল কাইয়্যিম, তাহজিবুস সুনান]

এবং বলা হয়েছে যে, এর কারণ হলো হাতে অধিক মাত্রায় অপবিত্রতা লেগে থাকার সম্ভাবনা থাকা অথবা হাতের মাধ্যমে শৌচকর্মের স্থান স্পর্শ করা।

আর এটিও একটি দুর্বল অভিমত।

কারণ এই নিষেধাজ্ঞা পানি বা পাথর দ্বারা শৌচকারী, সুস্থ ব্যক্তি এবং চর্মরোগ বা ব্রণ বিশিষ্ট ব্যক্তি—সকলের জন্যই সাধারণ।

এমতাবস্থায় আপনাদের জন্য এই নিষেধাজ্ঞাকে কেবল পাথর দ্বারা শৌচকারী এবং ব্রণ বিশিষ্ট ব্যক্তির জন্য নির্দিষ্ট করা আবশ্যক হয়ে পড়ে, অথচ এমন কথা কেউ বলেনি।

এবং বলা হয়েছে—যা সঠিক অভিমত—এর কারণ হলো হাতের ওপর শয়তানের রাত্রিযাপন অথবা হাতের শয়তানের ওপর রাত্রিযাপন করার আশঙ্কা।

এই কারণটি (ইল্লত) খায়শুম বা নাকের বাঁশির ওপর শয়তানের রাত্রিযাপনের কারণে বিধাতার (শারী'র) পক্ষ থেকে নাকে পানি দেওয়ার নির্দেশের সমতুল্য। কেননা তিনি বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন ঘুম থেকে জাগ্রত হয়, তখন সে যেন তার নাক দিয়ে পানি টেনে পরিষ্কার করে; কারণ শয়তান তার নাকের বাঁশির ওপর রাত কাটায়।" (মুত্তাফাকুন আলাইহি)।

এবং এখানে তিনি বলেছেন: "কারণ তোমাদের কেউ জানে না তার হাতটি কোথায় রাত কাটিয়েছে।"

সুতরাং তিনি রাত্রিযাপনের স্থান সম্পর্কে অজ্ঞতাকে কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন।

আর এই কারণটি নাকের বাঁশির ওপর শয়তানের রাত্রিযাপনের ক্ষেত্রেও সাব্যস্ত। কেননা হাত যদি শয়তানের সংস্পর্শে রাত কাটায়, তবে তার মালিক জানে না তা কোথায় রাত কাটিয়েছে। আর নাকের বাঁশির ওপর শয়তানের রাত্রিযাপন এবং হাতের সাথে তার সংস্পর্শের মাঝে একটি রহস্য রয়েছে, যা রূহ বা আত্মার বিধান এবং যে স্থানগুলোর সাথে শয়তানের সংস্পর্শ ঘটে সেগুলোর সাথে শয়তানের যুক্ত হওয়ার বিষয়টি যারা জানেন, তারাই তা বোঝেন। কেননা শয়তান হলো অপবিত্র (খবীস), আর অপবিত্র বস্তুই তার উপযোগী। সুতরাং যখন কোনো বান্দা ঘুমিয়ে পড়ে, তখন তার শরীরের বাইরের অংশে তার নাকের বাঁশির চেয়ে বেশি ময়লা বা অপবিত্র কিছু দেখা যায় না, তাই সে সেখানেই রাত্রিযাপন করে। আর হাতের সাথে তার সংস্পর্শের কারণ হলো, হাত হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মধ্যে অর্জন, পরিচালনা এবং শয়তান যে সমস্ত পাপের আদেশ দেয় তা সরাসরি সম্পাদনের ক্ষেত্রে সর্বাধিক ব্যবহৃত অঙ্গ। সুতরাং হাতের অধিকারী ব্যক্তি তা দিয়ে প্রচুর কাজ ও পরিচালনা করে থাকে। এই কারণেই একে 'জারিহাহ' বলা হয়, কারণ এর দ্বারা মানুষ 'ইয়াজতারিহ' অর্থাৎ উপার্জন করে।

অধিকাংশ ফকীহ এই রহস্য বা কারণটি সম্পর্কে অবগত নন, অথচ আপনি দেখতেই পাচ্ছেন এটি কতটা স্পষ্ট ও প্রাঞ্জল।

শরয়ী ভাষ্যের (নস) সাক্ষ্যই আপনার জন্য একে গ্রহণযোগ্য হিসেবে বিবেচনার জন্য যথেষ্ট।

উদ্দেশ্য হলো, এই হাদীসে আপনাদের জন্য কোনোভাবেই কোনো দলীল নেই; আর আল্লাহই ভালো জানেন।

এর মাধ্যমে দ্বিতীয় ও তৃতীয় পর্যায়ের উত্তর স্পষ্ট হয়ে গেল।

এখন আমরা পনেরটি দিক বা যুক্তির বাকিগুলোর উত্তর দেওয়ার দিকে ফিরে যাই। আমরা বলি: কুল্লাতাইনের (দুই মটকা পানি) হাদীস থেকে প্রাপ্ত পরোক্ষ অর্থকে (মাফহুম) সুস্পষ্ট অনুমানের (কিয়াস জালী) ওপর আপনাদের প্রাধান্য দেওয়ার বিষয়টি এমন এক বিষয় যাতে অনেক ফকীহ ও উসূলবিদ আপনাদের বিরোধিতা করেন। তাঁরা বলেন যে, সুস্পষ্ট অনুমান (কিয়াস জালী) এর ওপর প্রাধান্য পাবে। আর যখন তাঁরা কিয়াসকে এমন সাধারণ বক্তব্যের (উমুম) ওপর প্রাধান্য দেন যা সর্বসম্মতভাবে দলীল হিসেবে গণ্য, তখন যে পরোক্ষ অর্থের (মাফহুম) দালিলিক হওয়ার বিষয়েই মতভেদ রয়েছে, তার ওপর প্রাধান্য দেওয়া তো আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।

অতঃপর, যদি আমরা কোনো বিশেষ ক্ষেত্রে কিয়াসের ওপর মাফহুমকে প্রাধান্য দেওয়ার বিষয়টি মেনেও নেই, তবুও এখানে কিয়াসকে প্রাধান্য দেওয়া অবধারিত; কারণ এটি অত্যন্ত শক্তিশালী, সাধারণ বর্ণনাগুলো (উমুমাত) দ্বারা সমর্থিত এবং এটি সেই স্ববিরোধিতা থেকে মুক্ত যা মাফহুমকে প্রাধান্য দিলে সৃষ্টি হয় (যেমনটি আমরা সামনে উল্লেখ করব)। তদুপরি, এটি শরীআতের সেই সমস্ত দলীলের অনুকূল যা পানির পবিত্রতা কুল্লাতাইনের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ না থাকার প্রমাণ দেয়।

সুতরাং এর দিকে প্রত্যাবর্তন করাই উত্তম, এমনকি এটি একা হলেও; তাহলে এর সাথে থাকা অন্যান্য দলীলের উপস্থিতিতে তা কেন হবে না? কুরআন, সুন্নাহ, সুস্পষ্ট অনুমান (কিয়াস জালী), ইসতিসহাবুল হাল (পূর্বাবস্থা বজায় রাখা) এবং উম্মতের অধিকাংশের আমলের বিপরীতে কি একটি মাত্র 'মাফহুম' বা পরোক্ষ অর্থ দাঁড়াতে পারে? বিশেষ করে যখন সেই হাদীসের মূল বক্তব্যের (মানতুক) শব্দগত কাঠামোতেই অস্থিরতা রয়েছে এবং তা ত্রুটি ও বিচ্ছিন্নতা (শুযূয) থেকে মুক্ত নয়। তারা বলেন: আর আপনাদের এই দাবি যে, যে বিষয়গুলো সম্পর্কে শরীয়ত নীরব রয়েছে সে সব ক্ষেত্রে 'মাফহুম' বা পরোক্ষ অর্থ ব্যাপকভাবে প্রযোজ্য হবে—এটি এমন এক দাবি যার কোনো প্রমাণ নেই।

কেননা মাফহুম দ্বারা দলীল গ্রহণ করা দুটি বিষয়ের ওপর আবর্তিত হয়: নির্দিষ্টকরণ (তাখসিস) এবং কারণ দর্শানো (তালি্ল), যেমনটি পূর্বে গত হয়েছে।

আর এটি জানা কথা যে, যখন ব্যাপকতা (উমুম) ছাড়াই নির্দিষ্টকরণের কোনো উপকারিতা প্রকাশ পায়, তখন ব্যাপকতার দাবিটি অসার হয়ে যায়; কারণ এটি একটি নিছক দাবি এবং আমাদের কাছে এমন কোনো শব্দ নেই যা এর সপক্ষে প্রমাণ দেয়।

আর যখন এটি জানা গেল, তখন 'মানতুক' বা বর্ণিত বিষয়ের হুকুম নেতিবাচক হওয়া মানেই এটি আবশ্যক হয় না যে, 'মাসকুত আনহু' বা নীরব থাকা বিষয়ের প্রতিটি ক্ষেত্র থেকেও হুকুমটি উঠে যাবে। কেননা সেখানে বিস্তারিত বিশ্লেষণের অবকাশ থাকতে পারে; ফলে কোনো কোনো ক্ষেত্রে হুকুমটি কার্যকর হবে না আবার কোনো কোনো ক্ষেত্রে সাব্যস্ত হবে। আর এটিও সম্ভব যে...