আওনুল মাবুদ

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 86

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

 

—

‌‌[ইবনুল কাইয়্যিমের হাশিয়া, তাহজিবুস সুনান]

এটি একটি শর্তের ভিত্তিতে সবকিছুর ক্ষেত্রে সাব্যস্ত হবে যা ব্যক্তার্থের (মানতুক) মধ্যে নেই। সুতরাং একে সুনির্দিষ্ট করার সার্থকতা হলো—এটি তার জন্য বিধানটি নিরঙ্কুশভাবে সাব্যস্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে, আর মর্মার্থের (মাফহুম) ক্ষেত্রে তা শর্তসাপেক্ষে সাব্যস্ত হয়।

ফলে যা অস্বীকার করা হয়েছে তা হলো নিরঙ্কুশ সাব্যস্ত হওয়া, নিরবচ্ছিন্নভাবে কোনো কিছু সাব্যস্ত হওয়া নয়।

সুতরাং মর্মার্থের (মাফহুম) ক্ষেত্রে ব্যাপকতা (উমুম) কোত্থেকে আসবে? অথচ ব্যাপকতা হলো শব্দের বাহ্যিক বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত; আর অধিকাংশ মর্মার্থের বিষয়টি এই নিয়মের ওপরই প্রতিষ্ঠিত।

আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতঃপর সে তার জন্য ততক্ষণ পর্যন্ত হালাল হবে না, যতক্ষণ না সে অন্য স্বামী গ্রহণ করবে}—এই আয়াতের মর্মার্থ (মাফহুম) এটি প্রমাণ করে না যে, কেবল দ্বিতীয় স্বামীর সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হওয়ার মাধ্যমেই সে প্রথম স্বামীর জন্য হালাল হয়ে যাবে।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: {তোমরা তাদের সাথে মুক্তিনামা (মুকাতাবাত) সম্পন্ন করো, যদি তোমরা তাদের মধ্যে কল্যাণের সন্ধান পাও}—এটি এই শর্তের অনুপস্থিতিতে মুকাতাবাত করা একেবারেই নাজায়েজ হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে না।

তেমনিভাবে তাঁর বাণী: {এবং যারা মুক্তিনামা পেতে চায়...}।

এই জাতীয় উদাহরণ গণনাতীত।

একইভাবে যদি আপনি কার্যকারণ নির্ণয়ের (তালীলের) পথ অনুসরণ করেন, তবে সেক্ষেত্রেও ব্যাপকতা (উমুম) অপরিহার্য হয় না। কেননা কারণ (ইল্লাত) দূরীভূত হওয়ার ফলে তার কার্যকারিতা দূরীভূত হওয়া আবশ্যক হয় ঠিকই, কিন্তু বিধানটি (হুকুম) নিরঙ্কুশভাবে বিলুপ্ত হওয়া আবশ্যক হয় না; কারণ অন্য কোনো বৈশিষ্ট্যের কারণেও সেই বিধানটি সাব্যস্ত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন দুই মটকার (কুল্লাতাইন) হাদিসের ব্যক্তার্থ (মানতুক) নিয়ে আমরা আপনাদের সাথে দ্বিমত করছি না, তবে এর মর্মার্থের (মাফহুম) কোনো ব্যাপকতা নেই।

সুতরাং ব্যক্তার্থ এবং মর্মার্থ—উভয় দিক থেকেই এর দ্বারা দলিল পেশ করা অসার প্রমাণিত হলো।

আর আপনাদের এই দাবি যে—এই সংখ্যাটি যাকাতের নিসাবের ন্যায় একটি নির্দিষ্ট সীমা ও বাধ্যবাধকতা বোঝাতে এসেছে, তা কয়েক দিক থেকে বাতিল। প্রথমত: এটি যদি হালাল ও হারাম এবং পবিত্র ও অপবিত্রের মধ্যে একটি চূড়ান্ত বিভাজক সীমা হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য আবশ্যক ছিল উম্মতের সামনে এটি স্পষ্টভাবে এবং ধারাবাহিকভাবে বর্ণনা করা, যেমনটি তিনি যাকাতের নিসাব, হদ-এর ক্ষেত্রে বেত্রাঘাতের সংখ্যা এবং উত্তরাধিকারীদের প্রাপ্য অংশের পরিমাণ বর্ণনা করেছেন। কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা পুরো উম্মতের জন্য সাধারণ পরীক্ষার বস্তু। এমতাবস্থায় তিনি এটি বর্ণনা করবেন না যতক্ষণ না কোনো প্রশ্নকারী একটি আংশিক ঘটনা সম্পর্কে প্রশ্ন করে এবং তিনি তাকে এই উত্তর প্রদান করেন—তা কীভাবে সম্ভব? আর এটি পুরো উম্মতের জন্য একটি সাধারণ সীমারেখা হবে যা কারো পক্ষে না জানা সম্ভব নয়, অথচ উম্মত এটি পরস্পরের কাছে বর্ণনা করেনি এবং তাদের মধ্যে এটি প্রসিদ্ধও হয়নি। বরং তাদের এখানে একটি দুর্বল মর্মার্থের (মাফহুম) দিকে ঠেলে দেওয়া হয়েছে, যার অবস্থা আমরা বর্ণনা করেছি যে—এর বিপরীতে অনেক ব্যাপক অর্থবোধক দলিল ও প্রমাণাদি বিদ্যমান, এমনকি তাঁর শহরের অধিবাসীগণও এটি জানেন না এবং তাদের কেউ এই মত গ্রহণ করেননি। দ্বিতীয়ত: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন, {আল্লাহ কোনো কওমকে হিদায়াত দেওয়ার পর ততক্ষণ পর্যন্ত পথভ্রষ্ট করেন না, যতক্ষণ না তাদের কাছে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যে, তারা কী থেকে বেঁচে চলবে} এবং তিনি বলেছেন, {তিনি তোমাদের জন্য যা হারাম করেছেন তা বিস্তারিত বর্ণনা করেছেন}। সুতরাং অপবিত্রতার দ্বারা পরিবর্তিত হয়নি এমন পানি যদি কখনো হালাল আবার কখনো হারাম হতো, তবে এই হাদিসে উম্মতের জন্য তারা কী থেকে বেঁচে চলবে তার কোনো স্পষ্ট বর্ণনা থাকত না এবং তাদের জন্য যা হারাম করা হয়েছে তারও বিস্তারিত বিবরণ থাকত না।

কেননা কুল্লাতাইনের হাদিসের ব্যক্তার্থের (মানতুক) মধ্যে কোনো দলিল নেই; আর যে অংশটি অনুক্ত (মাসকুত আনহু), সে সম্পর্কে অনেক আলেম বলেন যে—তা কোনো কিছুর ওপর প্রমাণ বহন করে না। ফলে তাদের কাছে হালাল ও হারামের মধ্যে কোনো স্পষ্ট বর্ণনা বা পার্থক্য ফুটে ওঠেনি।

অন্যান্যগণ বলেন, অনুক্ত বিষয়টি অবশ্যই ব্যক্তার্থের বিপরীত হতে হবে। তবে এটি সর্বজনবিদিত যে, কোনো বিষয়ের বিপরীত হওয়া মানেই এই নয় যে—অনুক্ত বিষয়ের প্রতিটি ক্ষেত্রে তা বিপরীত হবে। তাহলে এটি কীভাবে একটি চূড়ান্ত সীমারেখা হতে পারে? ফলে এটি স্পষ্ট হলো যে, ব্যক্তার্থ বা অনুক্ত বিষয়—কোনোটির মধ্যেই চূড়ান্ত কোনো মীমাংসা বা সীমা নেই।

তৃতীয়ত: যারা মর্মার্থের (মাফহুম) প্রবক্তা, তারা তখনই এটি গ্রহণ করেন যখন ব্যক্তার্থের (মানতুক) সাথে সুনির্দিষ্ট করার পেছনে অন্য কোনো কারণ না থাকে। কিন্তু যদি এমন কোনো কারণ প্রকাশ পায় যা তাকে সুনির্দিষ্ট করার দাবি রাখে, তবে সেই মর্মার্থ আর গ্রহণযোগ্য থাকে না। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা দারিদ্র্যের ভয়ে তোমাদের সন্তানদের হত্যা করো না}। এখানে এই শর্তটি উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এটিই ছিল সম্বোধিত ব্যক্তিদের তৎকালীন প্রেক্ষাপট, যা তাদের সন্তানদের হত্যা করতে প্ররোচিত করত; এটি বিধানটিকে সেই বিষয়ের সাথে সীমাবদ্ধ করার জন্য নয়।

এর অনুরূপ উদাহরণ হলো: {তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ ভক্ষণ করো না}। এই জাতীয় উদাহরণ অনেক রয়েছে।

এই প্রেক্ষিতে এটিও হতে পারে যে, দুই মটকার (কুল্লাতাইন) উল্লেখ করা হয়েছিল প্রশ্নকারীর প্রয়োজনের কারণে, তাই এক্ষেত্রে কোনো চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দেওয়া সম্ভব নয়।