আওনুল মাবুদ

খন্ডঃ 3 | পৃষ্ঠাঃ 93

তিনি বৃহৎ বিষয়ের ওপর ক্ষুদ্র বিষয়কে অগ্রগণ্য করেছেন এজন্য যে, প্রার্থনাকারী তার প্রার্থনায় উত্তরোত্তর ঊর্ধ্বগামী হন অর্থাৎ ক্রমশ উন্নতি লাভ করেন। তদুপরি, কবিরা গুনাহসমূহ সাধারণত সগীরা গুনাহের ওপর অটল থাকা এবং সেগুলোর প্রতি ভ্রুক্ষেপ না করার কারণেই উদ্ভূত হয়। অতএব, সগীরা গুনাহগুলো যেন কবিরা গুনাহের মাধ্যম বা উপায়। আর সাব্যস্ত করা কিংবা দূর করার ক্ষেত্রে মাধ্যমের বিষয়টি অগ্রভাগে উল্লেখ করাই সমীচীন। (তার আদি ও অন্ত) এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পরিপূর্ণ পরিবেষ্টন। (ইবনুল সারাহ সংযোজন করেছেন) অর্থাৎ তার বর্ণিত রেওয়ায়েতে। (প্রকাশ্য ও গোপন) অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া অন্যের নিকট, নতুবা মহান আল্লাহর নিকট উভয়ই সমান; তিনি গোপন ও অতি গোপন সবকিছুই জানেন। আল-মুনজিরি বলেছেন, ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন।

 

[৮৭৯] (মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া ইবনে হাব্বান থেকে বর্ণিত) এখানে হাব্বান শব্দটিতে ‘হা’ বর্ণে ফাতহা এবং ‘বা’ বর্ণে তাশদীদ রয়েছে। (আমি নিখোঁজ পেলাম) এটি পাওয়ার বিপরীত অর্থাৎ আমি তাঁকে খুঁজলাম কিন্তু পেলাম না। (অতঃপর আমি সিজদার স্থানটি স্পর্শ করলাম) অর্থাৎ তিনি যেখানে সালাত আদায় করছিলেন, আমি হাত দিয়ে সেই জায়গাটি স্পর্শ করলাম। (এমতাবস্থায় তাঁর দুই কদম খাড়া ছিল) অর্থাৎ দণ্ডায়মান অবস্থায়। সহীহ মুসলিমে রয়েছে: "আমি তাঁকে খুঁজলাম, তখন আমার হাত তাঁর পায়ের তালুর ওপর পড়ল, আর তিনি তখন সিজদাবনত ছিলেন এবং তাঁর পা দুটো খাড়া ছিল।" ‘মিরকাত’ গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘আল-মাসজাদ’ জীম বর্ণে ফাতহা যোগে, এর অর্থ হলো সিজদাকালীন অবস্থা; এটি একটি মাসদারে মিমী। অথবা তাঁর কক্ষের সেই স্থানটি যেখানে তিনি সালাত আদায় করছিলেন। আবার কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে জীম বর্ণে কাসরা যোগে ‘আল-মাসজিদ’ রয়েছে, যা ঘরের ইবাদতখানা কিংবা মসজিদে নববী হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।

কথা শেষ হলো। (আমি আপনার সন্তুষ্টির মাধ্যমে আপনার অসন্তুষ্টি থেকে আশ্রয় চাইছি) অর্থাৎ এমন কাজ থেকে যা আমার ওপর অথবা আমার উম্মতের ওপর আপনার ক্রোধকে অনিবার্য করে তোলে। (এবং আপনার ক্ষমার মাধ্যমে) অর্থাৎ আপনার মার্জনার মাধ্যমে। এখানে আধিক্য বুঝানোর জন্য ‘মুগালাবাত’ তথা আধিক্যসূচক শব্দ আনা হয়েছে, অর্থাৎ আপনার প্রচুর ক্ষমার মাধ্যমে। (আপনার শাস্তি থেকে) যা ক্রোধের অন্যতম বহিঃপ্রকাশ। তিনি কেবল রহমতের গুণাবলীর মাধ্যমেই আশ্রয় চেয়েছেন, কারণ তা ক্রোধের গুণাবলীর ওপর অগ্রগামী ও প্রকাশমান। (এবং আপনার নিকট আপনার মাধ্যমেই আশ্রয় চাইছি) যেহেতু আপনার বিপরীতে কেউ কোনো কিছুর মালিক নয়, তাই আপনি ছাড়া অন্য কেউ আপনার থেকে আশ্রয় দিতে পারে না। (আমি আপনার প্রশংসা গুণে শেষ করতে পারি না) তীবী বলেন, ‘ইহসা’ শব্দের মূল অর্থ হলো কঙ্কর দিয়ে গণনা করা; অর্থাৎ আপনি যে প্রশংসার যোগ্য, সেভাবে আপনার প্রশংসা করার সামর্থ্য আমার নেই। (আপনি তেমন, যেমন আপনি নিজের প্রশংসা করেছেন) এখানে ‘মা’ শব্দটি মাউসুলা বা মাউসুফাহ্ এবং ‘কাফ’ শব্দটি ‘অনুরূপ’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

তীবী বলেন, (আপনার নিজের ওপর) অর্থাৎ আপনার সত্তার ওপর।

শায়খ ইযযুদ্দীন ইবনে আবদুস সালামকে প্রশ্ন করা হয়েছিল যে, আল্লাহর সত্তাকে তাঁর প্রশংসার সাথে কীভাবে তুলনা করা হলো, অথচ এ দুটি চূড়ান্তভাবে ভিন্ন? তিনি উত্তর দিলেন যে, এখানে উহ্য শব্দ রয়েছে যার সম্ভাব্য রূপ হলো: ‘আপনার প্রাপ্য প্রশংসা আপনার নিজের করা প্রশংসার অনুরূপ’। অতঃপর উদ্দেশ্য থেকে সম্বন্ধপদ বিলুপ্ত করা হয়েছে, ফলে মাজরুর সর্বনামটি মারফু হয়ে গেছে।

খাত্তাবী বলেন, এই বাক্যে একটি সূক্ষ্ম অর্থ নিহিত রয়েছে; আর তা হলো, তিনি আল্লাহর সন্তুষ্টির মাধ্যমে তাঁর অসন্তুষ্টি থেকে এবং তাঁর ক্ষমার মাধ্যমে তাঁর শাস্তি থেকে আশ্রয় চেয়েছেন। অথচ সন্তুষ্টি ও অসন্তুষ্টি পরস্পরের বিপরীত মেরু, অনুরূপভাবে ক্ষমা ও শাস্তি প্রদানও বিপরীতমুখী। কিন্তু যখন তিনি এমন সত্তার জিকিরে উপনীত হলেন যাঁর কোনো বিপরীত নেই—আর তিনি হলেন মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা—তখন তিনি অন্য কারো আশ্রয় না নিয়ে তাঁর মাধ্যমেই তাঁর নিকট আশ্রয় চাইলেন। এর অর্থ হলো, তাঁর ইবাদতের প্রাপ্য হক এবং তাঁর প্রশংসা যথাযথভাবে আদায়ে নিজের অক্ষমতা ও ত্রুটির জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা।

এবং তাঁর বাণী: ‘আমি প্রশংসা গণনা করে শেষ করতে পারি না’।