আওনুল মাবুদ

খন্ডঃ 3 | পৃষ্ঠাঃ 175

'আল্লাহর বান্দাদের পক্ষ থেকে তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক' শব্দে; সমাপ্ত। আর আল্লাহর ওপর সালাম বা শান্তি কামনার অর্থ হলো আল্লাহ তাআলা সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে মুক্ত—এই বিষয়ের স্বীকৃতি প্রদান করা। এখানে 'আলা' (উপরে) শব্দটি 'লাম' (জন্য) এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। বুখারীর বর্ণনায় রয়েছে: 'জিবরাঈল ও মীকাঈলের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, অমুক অমুকের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক'। ইবনে মাজাহ-এর বর্ণনায় আবদুল্লাহ ইবনে নুমাইর-এর সূত্রে আমাশ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা এর দ্বারা ফেরেশতাদের উদ্দেশ্য করতেন।

কোনো কোনো বর্ণনায় রয়েছে: 'অতঃপর আমরা ফেরেশতাদের মধ্য থেকে আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা গণনা করতাম'। (তোমরা আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক বলো না, কেননা আল্লাহ নিজেই শান্তি বা সালাম)। বায়যাভী রহ. বলেন, এর সারমর্ম হলো: তিনি আল্লাহ তাআলার ওপর সালাম পেশ করতে নিষেধ করেছেন এবং এটি যে মূল কর্তব্যের বিপরীত তা স্পষ্ট করেছেন। কেননা সকল নিরাপত্তা ও রহমত তাঁরই প্রাপ্য এবং তাঁর পক্ষ থেকেই আসে; তিনিই এর মালিক ও প্রদানকারী।

তুরবিশতী রহ. বলেন, আল্লাহ তাআলার ওপর সালাম প্রদানের নিষেধাজ্ঞার কারণ হলো—তিনিই সেই সত্তা যাঁর নিকট সকল প্রার্থনা নিয়ে প্রত্যাবর্তন করা হয় এবং বর্ণিত অর্থসমূহ থেকে তিনি সুউচ্চ ও পবিত্র। সুতরাং কীভাবে তাঁর জন্য দোয়া করা যেতে পারে, অথচ তিনি সকল অবস্থাতেই প্রার্থিত সত্তা?

খাত্তাবী রহ. বলেন, এর উদ্দেশ্য হলো—নিশ্চয়ই আল্লাহ হলেন নিরাপত্তার আধার। সুতরাং তোমরা 'আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক' বলো না। কারণ শান্তি বা নিরাপত্তা তাঁর থেকেই শুরু হয় এবং তাঁর দিকেই ফিরে যায়। আর তাঁর সাথে এর সম্বন্ধের মূল কথা হলো—তিনি সকল আপদ ও ত্রুটি থেকে মুক্ত ও নিরাপদ। আবার এমন সম্ভাবনাও আছে যে, এর সম্বন্ধ বান্দার প্রাপ্তির দিকে, যা সে আপদ ও ধ্বংস থেকে নিরাপত্তা কামনার মাধ্যমে অর্জন করে। 'ফাতহুল বারী' গ্রন্থে এমনই রয়েছে। (কিন্তু তোমাদের কেউ যখন বসবে, সে যেন বলে...) এর মাধ্যমে তাশাহহুদ ওয়াজিব হওয়ার ব্যাপারে দলিল পেশ করা হয়েছে, যা ইমাম মালিক রহ.-এর মতো যারা একে ওয়াজিব বলেন না তাদের মতের পরিপন্থী।

জনৈক মালিকী আলিম উত্তর দিয়েছেন যে, রুকু ও সেজদায় তাসবীহ পাঠ করা মুস্তাহাব। অথচ এর ব্যাপারে নির্দেশ এসেছে যখন অবতীর্ণ হলো: 'অতএব আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন', তখন তিনি বলেছিলেন: 'তোমরা এটি তোমাদের রুকুতে নির্ধারণ করো' (হাদীস)। ঠিক তেমনিভাবে তাশাহহুদও (নির্দেশ সত্ত্বেও মুস্তাহাব)।

কিরমানী রহ. উত্তর দিয়েছেন যে, নির্দেশ বা আদেশের প্রকৃত দাবি হলো ওয়াজিব হওয়া, সুতরাং একে ওয়াজিব হিসেবেই গণ্য করা হবে যদি না এর বিপরীতে কোনো দলিল থাকে। রুকু ও সেজদায় তাসবীহ পাঠ ওয়াজিব না হওয়ার ব্যাপারে যদি ইজমা বা সর্বসম্মত ঐক্য না থাকত, তবে আমরা একেও ওয়াজিব বলতাম। সমাপ্ত।

এই ইজমার দাবিটি পর্যালোচনার অবকাশ রাখে; কেননা ইমাম আহমাদ রহ. তাসবীহ পাঠকে ওয়াজিব বলেন এবং তিনি প্রথম তাশাহহুদকেও ওয়াজিব বলেন।

ইবনে মাসউদ রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে তাশাহহুদ ফরয হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। দারাকুতনী ও অন্যান্যরা আলকামা-এর সূত্রে ইবনে মাসউদ থেকে সহীহ সনদে বর্ণনা করেছেন যে, 'আমাদের ওপর তাশাহহুদ ফরয হওয়ার আগে আমরা জানতাম না যে কী বলতে হবে।' (সমস্ত অভিবাদন আল্লাহর জন্য) অর্থাৎ অন্য কারো জন্য নয়। বলা হয়েছে: 'তাহিয়্যাত' শব্দটি 'হায়াত' থেকে উৎপন্ন, যার অর্থ জীবিত রাখা বা স্থায়িত্ব দান করা। আবার বলা হয়েছে 'তাহিয়্যাত' অর্থ রাজত্ব; এই নামকরণ করা হয়েছে এজন্য যে, রাজত্ব হলো বিশেষ প্রকার অভিবাদনের কারণ, যেমন প্রাচীনরা বলত: 'আপনি অভিশাপমুক্ত থাকুন', 'সালাম গ্রহণ করুন', 'সুখে থাকুন'। (এবং সকল সালাত) বলা হয়েছে এর দ্বারা উদ্দেশ্য পাঁচ ওয়াক্ত সালাত অথবা ফরয ও নফল মিলিয়ে সাধারণ নামাজ যা প্রতিটি শরীয়তেই বিদ্যমান ছিল। আবার বলা হয়েছে এর দ্বারা উদ্দেশ্য সকল ইবাদত। কেউ বলেছেন এর অর্থ দোয়া। কারো মতে এর অর্থ রহমত। আবার কেউ বলেছেন: 'তাহিয়্যাত' হলো মৌখিক ইবাদত, 'সালাত' হলো শারীরিক ইবাদত এবং 'তায়্যিবাত' হলো আর্থিক সদকা। (এবং সকল পবিত্র বিষয়) অর্থাৎ ঐ সকল বাক্য যা পবিত্র এবং যার মাধ্যমে আল্লাহর প্রশংসা করা উত্তম, যা তাঁর গুণাবলীর সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ নয়—ঐ সব বিষয়ের বিপরীতে যা দ্বারা রাজাদের অভিবাদন জানানো হতো।

বলা হয়েছে যে 'তায়্যিবাত' হলো আল্লাহর যিকির। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ নেক কথা যেমন দোয়া ও প্রশংসা। কারো মতে এর অর্থ নেক আমল, যা অধিক ব্যাপক।

কাজী ইয়ায রহ. বলেন, সম্ভাবনা আছে যে 'সালাত' ও 'তায়্যিবাত' শব্দ দুটি 'তাহিয়্যাত'-এর সাথে সংযুক্ত হয়েছে এবং এ সম্ভাবনাও আছে যে...