মিরআতুল মাফাতীহ

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 340

এবং তাঁর নাম আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ।

২৪৯- (৫২) এবং তাঁর থেকে বর্ণিত, আমি যতটুকু জানি তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা এই উম্মতের জন্য প্রতি শতাব্দী শেষে এমন ব্যক্তিকে পাঠাবেন যিনি তাদের জন্য তাদের দ্বীনকে সংস্কার (তাজদীদ) করবেন।"

--

তাবিঈগণের মধ্য থেকে; কেননা তিনি বলেছেন: তারা—অর্থাৎ তাবিঈগণ—মনে করতেন যে তিনি হলেন মালিক ইবনে আনাস। (এবং তাঁর নাম আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ) ‘তাকরীব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব আল-আদাবী আল-মাদানী; তিনি তাবি-তাবিঈদের অন্তর্ভুক্ত একজন নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী এবং তিনি আব্দুল্লাহ আল-যাহিদ আল-উমারীর পিতা—সমাপ্ত। তিনি ছিলেন অত্যন্ত বুদ্ধিমান ও অসম্ভব রূপবান; ইমাম নাসাঈ ও ইবনে হিব্বান তাঁকে নির্ভরযোগ্য বলে অভিহিত করেছেন। এভাবেই তিরমিযী ‘আল-উমারী আল-যাহিদ’-কে আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যা তাঁর একটি ভুল। সঠিক তথ্য হলো যে, ‘আল-উমারী আল-যাহিদ’ হলেন তাঁর পুত্র আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব আল-আদাবী আল-মাদানী। ইবনে হিব্বান বলেন: তিনি তাঁর সমসাময়িকদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি সংসারবিরাগী এবং ইবাদতে সবচেয়ে বেশি একনিষ্ঠ ছিলেন। ইবনে সা'দ বলেন: তিনি ছিলেন একজন আবিদ, নিবেদিতপ্রাণ উপাসক ও আলিম। যুবাইর বলেন: তিনি তাঁর সময়ের সবচেয়ে বড় যাহিদ ও আবিদ ছিলেন। ‘আল-উমারী আল-যাহিদ’-এর নাম যে আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ—আমাদের এই দাবির প্রমাণ হলো হাফিজ (ইবনে হাজার)-এর ‘তাহযীবুত তাহযীব’ (৫ম খণ্ড, ৩০২-৩০৩ পৃষ্ঠা) গ্রন্থের বক্তব্য; আপনি সেখানে দেখে নিতে পারেন। ‘তাকরীব’ গ্রন্থে বলা হয়েছে: আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল আজীজ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব আল-উমারী আল-যাহিদ, তিনি নির্ভরযোগ্য; ১৮৪ হিজরীতে ছিয়াশি বছর বয়সে তাঁর মৃত্যু হয়। ইবনে উয়াইনা বলতেন: তিনি মদীনার আলিম—সমাপ্ত। এমতাবস্থায় কেউ কেউ এই হাদীসটিকে শেষ যমানার সাথে সংশ্লিষ্ট করেছেন এবং বলেছেন: বাহ্যত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর মাধ্যমে শেষ যমানার অবস্থার সংবাদ দিতে চেয়েছেন, যখন ইলম ও দ্বীন মদীনায় ফিরে আসবে, যেমনটি কিছু হাদীস থেকে প্রতীয়মান হয়। শায়খ আব্দুল হক দেহলভী বলেন: এই মতটিই সত্যের অধিক নিকটবর্তী। আমি (গ্রন্থকার) বলি: বরং একে ইসলামের শুরুর যুগের সাথে সংশ্লিষ্ট করাই অধিকতর নিকটবর্তী, যেমনটি উম্মতের অধিকাংশ আলিম বুঝেছেন।

২৪৯- তাঁর উক্তি: (আমি যতটুকু জানি - ফীমা আ'লামু) এখানে মীম বর্ণে পেশ সহকারে মুদারে (বর্তমান কাল) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। বাহ্যত এটি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনাকারী আবু আলকামার উক্তি; তিনি বলছেন: আমার জানামতে আবু হুরায়রা (রা.) হাদীসটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছে দিয়েছেন, অর্থাৎ তিনি এটি মারফূ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তাঁর নিজস্ব উক্তি (মাওকৃষ্ণ) হিসেবে নয়। যদিও তিনি মারফূ হওয়ার ব্যাপারে দৃঢ়তা প্রকাশ করেননি, তবে এই ধরনের কথা নিজস্ব রায় বা মতামতের ভিত্তিতে বলা যায় না এবং এতে ইজতিহাদের কোনো সুযোগ নেই; এটি কেবল নবুওয়াতের বিশেষত্বের অন্তর্ভুক্ত, ফলে এটি মারফূ হওয়া সুনিশ্চিত। (পাঠাবেন - ইয়াব'আসু) অর্থাৎ নির্ধারিত করবেন। (এই উম্মতের জন্য) অর্থাৎ উম্মাতে ইজাবাত (যারা দাওয়াত কবুল করেছে), তবে উম্মাতে দাওয়াত (যাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছেছে) হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে। (প্রতি একশত বছরের মাথায়) অর্থাৎ শতাব্দীর সমাপ্তিতে বা শেষে। তিবী বলেন: ‘রাস’ (মাথা/শীর্ষ) শব্দটি বছরের শেষ ভাগের রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর একে ‘রাস’ বা মাথা বলা হয়েছে এ কারণে যে, এটি পরবর্তী বছরের সূচনালগ্ন। এই একশত বছরের হিসাবটি কি নববী জন্ম থেকে, না নবুওয়াত প্রাপ্তি থেকে, না হিজরত থেকে, না কি ওফাত থেকে ধরা হবে—এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। মুনাবী বলেন: যদি দ্বিতীয়টিকে অধিক নিকটবর্তী বলা হয় তবে তা অযৌক্তিক হবে না, তবে সুবকী ও অন্যদের কর্মপন্থা স্পষ্টভাবে বুঝিয়ে দেয় যে, এখানে তৃতীয়টি (হিজরত) উদ্দেশ্য। (এমন ব্যক্তিকে যিনি সংস্কার করবেন - মান ইউজাদ্দিদু) এটি ‘ইয়াব'আসু’ ক্রিয়ার কর্ম (মাফ'উল)। (তাদের জন্য) অর্থাৎ এই উম্মতের জন্য। (তাদের দ্বীনকে) উম্মতের দ্বীন সংস্কার করার অর্থ হলো—কুরআন ও সুন্নাহর আমলের মধ্য থেকে যা বিলুপ্ত হয়ে গেছে তা পুনরুজ্জীবিত করা, সে অনুযায়ী চলার নির্দেশ দেওয়া, বিদআত ও নতুন উদ্ভাবিত বিষয়গুলোকে মিটিয়ে দেওয়া এবং কথা বা লেখনীর মাধ্যমে অথবা পাঠদান বা অন্য কোনো উপায়ে বিদআতীদের প্রভাব খর্ব করা। এই মুজাদ্দিদকে কেবল তাঁর সমসাময়িক আলিমদের প্রবল ধারণার ভিত্তিতে চেনা সম্ভব, যা তাঁর অবস্থার বিভিন্ন লক্ষণ এবং তাঁর ইলম দ্বারা মানুষ উপকৃত হওয়ার মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। কেননা দ্বীনের মুজাদ্দিদকে অবশ্যই প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য উভয় প্রকার দ্বীনি ইলমে পারদর্শী হতে হয়, সুন্নাহর সাহায্যকারী ও বিদআতের দমনকারী হতে হয় এবং তাঁর ইলম তাঁর সমসাময়িকদের মাঝে ব্যাপকতা লাভ করতে হয়। আর প্রতি শত বছরের মাথায় এই সংস্কারের প্রয়োজন হয় একারণে যে, সাধারণত এ সময়ে আলিমদের সংখ্যা কমে যায়, সুন্নাতসমূহ বিলুপ্ত হতে থাকে এবং বিদআতের প্রাদুর্ভাব ঘটে; ফলে তখন নতুন করে সংস্কারের প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়।