• حدثنا عبد الله بن محمد ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن قال قرأت على عبد العزيز بن محمد قال سمعت الأنطاكي يقول: أما بعد فإن أهل الطاعة قد قدموا بين يدي الأعمال لطيف المعرفة بالأسباب التي يستديمون بها صالح الأعمال، ويسهل عليهم مأخذه، وصيروا أعمالهم في الدنيا يوما واحدا وليلة واحدة، كلما مضت استأنفوا النية وطلبوا من أنفسهم حسن الصحبة ليومهم
وليلتهم. فكلما مضى عنهم يوم وليلة راقبوا أنفسهم فيها على جميل الطاعة كان عندهم غنما، وذكروا اليوم الماضي فسروا به، وصبروا أنفسهم فيها على المستقبل لانقضاء الأجل فيه أو في ليلته فأطرحوا شغل القلب بانقضاء تذكر غد، وأعملوا أبدانهم وجوارحهم، وفرغوا له قلوبهم، فقصرت عندهم الآمال، وقربت منهم الآجال، وتباعدت أسباب وساوس الدنيا من قلوبهم، وعظم شغل الآخرة في صدورهم، ونظروا إلى الآخرة بعين بصيرة، وتقربوا إلى الله عز وجل بأعمال زاكية واستقامت لهم السيرة حتى وجدوا حلاوة الطاعة في الدنيا حين ساعدتهم الزيادة في التقوى، فقرت بالخوف أعينهم، وتنعموا بالحزن في عبادتهم، حتى نحلت أجسامهم، وبليت أجسادهم، ويبست على عظامهم جلودهم، وقل مع المخلوقين كلامهم، وتلذذوا بمناجاة خالقهم. فقلوبهم بملكوت السموات متعلقة، وذكرهم بأهوال القيامة مقبلة مدبرة، أبدانهم بين المخلوقين عارية فعموا عن الدنيا، وصموا عنها وعن أهلها وما فيها، وضح لهم أمر الآخرة حتى كأنهم ينظرون إليها، فتخلص إلى ذلك قوم من طريق الاجتهاد لتذل لهم الأنفس، وتخضع لهم الجوارح. فاجتهد قوم في الصلاة لدوام الخشوع عليهم. واجتهد قوم في الصوم لهدو الجوارح عنهم. واجتهد قوم في ترك الشهوات وطلب الفوز، وذلك من رياضة الأنفس حتى أفضوا بالأنفس إلى الجوع ونحول الجسم.

আল-আনতাকী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: অতঃপর (জানা উচিত যে) নিশ্চয়ই আনুগত্যশীল লোকেরা তাদের নেক আমলগুলোর সামনে এমন সূক্ষ্ম জ্ঞানকে (উপকরণ হিসেবে) পেশ করেছে, যার মাধ্যমে তারা সৎকর্মসমূহ ধরে রাখতে পারে এবং যা তাদের জন্য এগুলো অর্জন করা সহজ করে দেয়। আর তারা দুনিয়ার তাদের আমলসমূহকে মাত্র একদিন ও এক রাতের মতো বানিয়ে নিয়েছে। যখনই তা অতিবাহিত হয়, তখনই তারা নতুন করে নিয়ত করে এবং তাদের নিজেদের কাছে তাদের সেই দিন ও রাতের জন্য উত্তম সঙ্গ (ভালো কাজের ধারাবাহিকতা) কামনা করে। আর যখনই তাদের থেকে একটি দিন ও একটি রাত চলে যায়, তখন তারা সুন্দর আনুগত্যের বিষয়ে তাদের নিজেদের পর্যবেক্ষণ করে, আর তা তাদের কাছে লাভ হিসেবে গণ্য হয়। তারা বিগত দিনটিকে স্মরণ করে তাতে আনন্দিত হয়। তারা সেই দিন বা রাতের মধ্যে তাদের জীবনকাল শেষ হওয়ার আশঙ্কায় ভবিষ্যতের জন্য নিজেদেরকে ধৈর্যের আদেশ দেয়। ফলে তারা আগামীকালের চিন্তা থেকে নিজেদের অন্তরকে মুক্ত করে। তারা তাদের শরীর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে কাজে লাগায় এবং এর জন্য তাদের অন্তরকে খালি করে নেয়। তাই তাদের কাছে আশা-আকাঙ্ক্ষাগুলো সংক্ষিপ্ত হয়ে যায়, মৃত্যু নিকটবর্তী হয়, দুনিয়ার কুমন্ত্রণার কারণগুলো তাদের অন্তর থেকে দূরে সরে যায় এবং তাদের বক্ষে আখিরাতের ব্যস্ততা বৃদ্ধি পায়। তারা অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে আখিরাতের দিকে তাকায়, পবিত্র আমলের মাধ্যমে মহান আল্লাহর নিকটবর্তী হয়, আর তাদের জীবনধারা সুদৃঢ় হয়। এমনকি যখন তাকওয়ায় বৃদ্ধি তাদের সাহায্য করে, তখন তারা দুনিয়াতেই আনুগত্যের মিষ্টতা অনুভব করে। ফলে ভয় দ্বারা তাদের চোখ শীতল হয়, আর তাদের ইবাদতে দুঃখ-কষ্টের মধ্যেও তারা শান্তি লাভ করে, এমনকি তাদের শরীর কৃশ হয়ে যায়, তাদের দেহ জীর্ণ হয়ে যায়, আর তাদের চামড়া তাদের হাড্ডির উপর শুকিয়ে যায়। সৃষ্টিকুলের সাথে তাদের কথা কমে যায়, এবং তারা তাদের সৃষ্টিকর্তার সাথে গোপনে আলাপচারিতায় তৃপ্তি লাভ করে। তাদের অন্তরসমূহ আসমানসমূহের রাজত্বের সাথে জড়িত, আর তাদের চিন্তা কিয়ামতের ভয়াল অবস্থার দিকে আবর্তিত হয়। মানুষের মাঝে তাদের শরীরগুলো যেন শুধু কাঠামো মাত্র। তারা দুনিয়া থেকে অন্ধ, দুনিয়া এবং এর অধিবাসী ও এর মধ্যে যা কিছু আছে তা থেকে বধির হয়ে যায়। তাদের কাছে আখিরাতের বিষয়টি এতটাই স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, যেন তারা তা দেখতে পাচ্ছে। অতঃপর একদল লোক কঠোর সাধনার মাধ্যমে এই পর্যায়ে পৌঁছেছে, যাতে তাদের নফস (প্রবৃত্তি) তাদের বশীভূত হয় এবং তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ অনুগত হয়। একদল লোক স্থায়ী বিনয় (খুশু) অর্জনের জন্য সালাতে কঠোর পরিশ্রম করে। একদল লোক তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে শান্ত রাখার জন্য সাওমে (রোজায়) কঠোর পরিশ্রম করে। আর একদল লোক কামনা-বাসনা ত্যাগ এবং সফলতা লাভের সন্ধানে কঠোর পরিশ্রম করে। আর এটা নফসকে প্রশিক্ষিত করার ফলেই হয়, যার মাধ্যমে তারা নিজেদেরকে ক্ষুধা ও শরীরের দুর্বলতার দিকে ঠেলে দেয়।

• حدثنا أبي ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن قال قرأت على عبد العزيز ابن محمد عن أبي عبد الله الأنطاكي قال: إن الحكماء نظروا إلى الدنيا بعين القلا إذ صح عندهم أن شهوات الدنيا تفسد عليهم حكمتهم، ونظروا إلى الآخرة بأعين قلوبهم فصيروا الدنيا عندهم معبرا يجوزون عليها، لا حاجة لهم في الإقامة فيها، والآخرة منزلا لا يريدون بها بدلا، ولا عنها حولا. فسرحت أحوالهم في ملكوت السماء، واتخذوا للمكروه في جنب الله تعالى جنة، همومهم في قلوبهم، وقلوبهم عند ربهم. نظروا بأعين القلوب واستربحوا دلالات العقول على جلب الهدى، نظروا بأعين قلوبهم إلى الآخرة
فأيقنوا واستبصروا. ونظروا بأعين الوجوه إلى الدنيا فاعتبروا وانزجروا، فاستصغروا ما أحاطت به أعين الوجوه من الدنيا، واستعظموا ما أحاطت به عين القلوب من ملك الآخرة.

আবূ আবদুল্লাহ আল-আন্তাকী থেকে বর্ণিত, তিনি বললেন: নিশ্চয়ই জ্ঞানীরা দুনিয়ার দিকে ঘৃণার চোখে তাকিয়েছেন, কারণ তাদের কাছে এটি নিশ্চিত হয়েছে যে দুনিয়ার ভোগ-বিলাসিতা তাদের জ্ঞানকে নষ্ট করে দেয়। আর তারা আখিরাতের দিকে তাদের হৃদয়ের চক্ষু দ্বারা তাকিয়েছেন। ফলে তারা দুনিয়াকে নিজেদের কাছে এমন একটি সেতুতে পরিণত করেছেন, যার উপর দিয়ে তারা অতিক্রম করে যান, এতে স্থায়ীভাবে বসবাসের কোনো প্রয়োজন তাদের নেই। আর আখিরাতকে এমন বাসস্থান বানিয়েছেন, যার কোনো বিকল্প তারা চান না এবং তা থেকে তারা সরে যেতে চান না। ফলে তাদের অবস্থা আকাশমণ্ডলীর রাজত্বে (আল্লাহর কুদরতে) বিচরণ করে, এবং আল্লাহ তা‘আলার সন্তুষ্টির পথে তারা অপছন্দনীয় বিষয়সমূহকে ঢাল স্বরূপ গ্রহণ করেছেন। তাদের উদ্বেগ তাদের হৃদয়ে (নিহিত), আর তাদের হৃদয় তাদের রবের কাছে (নিবিষ্ট)। তারা হৃদয়ের চক্ষু দ্বারা দেখেছেন এবং হেদায়েত অর্জনের জন্য যুক্তির নিদর্শনসমূহ থেকে লাভবান হয়েছেন। তারা তাদের হৃদয়ের চক্ষু দ্বারা আখিরাতের দিকে তাকিয়ে নিশ্চিত বিশ্বাসী হয়েছেন এবং দূরদর্শী হয়েছেন। আর তারা চেহারার চক্ষু দ্বারা দুনিয়ার দিকে তাকিয়ে শিক্ষা গ্রহণ করেছেন এবং (দুনিয়ার প্রতি) বিরত হয়েছেন। ফলে, চেহারার চক্ষু দুনিয়া থেকে যা কিছুকে পরিবেষ্টন করেছে, তারা সেগুলোকে তুচ্ছ জ্ঞান করেছেন, এবং হৃদয়ের চক্ষু আখিরাতের রাজত্ব থেকে যা কিছুকে পরিবেষ্টন করেছে, তারা সেগুলোকে মহৎ জ্ঞান করেছেন।

• حدثنا أبو محمد بن حيان ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن قال قرأت على عبد العزيز بن محمد الدمشقي عن أحمد بن عاصم الأنطاكي قال: إني أدركت من الأزمنة زمانا عاد فيه الإسلام غريبا كما بدأ، وعاد وصف الحق فيه غريبا كما بدأ، إن نزعت فيه إلى عالم وجدته مفتونا بالدنيا يحب التعظيم والرياسة، وإن نزعت إلى عابد وجدته جاهلا فى عبادته، مجذوعا صريع عدوه إبليس قد صعد به إلى أعلى سطح في العبادة وهو جاهل بأدناها، فكيف له بأعلاها؟ وسائر ذلك من الرعاع فقبيح أعوج، وذئاب مختلسة، وسباع ضارية، وثعالب جارية. هذا وصف عيون مثلك في زمانك من حملة العلم والقرآن ودعاة الحكمة، وذلك أني لست أرى عالما إلا مغلوبا على عقله، بعيدا غور فطنته لمضرته لأمور دنياه متبعا هواه، معجبا برأيه، شحيحا على دنياه، سمحا بدينه، متعزما بمذموم القضاء معانقا لهواه فيما يرضى، غير منتقل عما يكره الله تعالى منه بل مستزيدا من أنواع الفتنة والبلاء، محتملا شقاء الدنيا بالشهوة، قاسيا قلبه، عظيما غفلته عما خلق له، مستبطئا لما يدعى مما قد ضمن له، غير واثق بالله، مفقود منه خوف ما قد استوجب به النار، معترض للموت فيما يستقبل، مشغوف بدنياه، غافل عن آخرته، عاشق للذهب والفضة، زاهد فيما ندب إليه من الشوق. فكما أنه ضعف يقينه فيما يتشوق إليه كذلك كان أمنه عند الوعيد، فعندها كان ناسيا لذنوبه ذاكرا محاسنه قد صيرها نصب عينيه، وآثامه تحت قدميه، داخلا فيما لا يعنيه، مشغوفا بالدنيا لا يقنعه قليلها ولا يشبعه كثيرها، ولا يسعى ولا يكدح إلا لها، ولا يفرح ولا يتزين إلا لها، ولا يرضى ويسخط إلا لها، راض بحظه بقليل حظه المتروك التنقل عنه، من كثير حظه من آخرته، بل راض بحظه من المخلوقين من حظه من خالقه، خائف من فقر بدأ به، آمن من معاص قد
قدمها، وعقوبات قد استحقها، متزين للخلائق بما يسقطه عند خالقه، مؤيس منه غير موثوق به. متحرزون يتزينون بالكلام في المجالس، يتكبرون في مواطن الغضب، عند خلاف الهوى ذئاب، أقران عند ممارسة الدنيا طلس دجر جرائزه. فالطمع الكاذب يستميله، والهوى المردي يخلق مروءته ويسلبه نور إسلامه، ولم يكن على حقيقة خوف فنزع به الامتحان إلى جوهره وطباعه، والله المستعان.

فتعقل الآن وصف من هذا؟ وصف عيون ملتك في زمانك فاعتبروا يا أولي الأبصار. واتقوا الله يا أولي الألباب الذين آمنوا ولهم أوجب الثواب ثم نبههم لعظم المنة في قسم العقول، ولم يعذر بالتقصير من ضيع شكره وآثر هواه. ذلك بأن الله تعالى خلق الهوى فجعله ضدا للعقل، وجعل للعقل شكلا وهو العلم، والهوى والباطل شكلان مؤتلفان قرينان يدعو ان إلى مذموم العواقب للدنيا والآخرة، هيهات يا أهل العقول من الذي يحظر على الله عز وجل مواهبه؟ ومن الذي يمنحه الله تعالى منحة فيجب عنه ومن الذي يمنعه الله عز وجل شيئا فيوجد عنده؟ هل للعباد إلى الله تعالى من حاجة بعد تركيب جوارحهم؟ الخير للثواب، والشر للعقاب. فحركات الخير والشر من الطاعات والمعاصي، فخلق سبحانه هذه الأسباب بلا شرح ترجمة منا جعلها بقدرته أضدادا، ولم يدع مستغلقا إلا جعل له مفتاحا، ولا شكلا إلا جعل عليه تبيانا واضحا. فلا إله إلا الذي خلق للخير أسبابا لا يستطيع العباد أن يصلوا إلى شيء من أعمال الخير إلا بتلك الأسباب، وهى حاجزة عن المعاصى اذا أسكنها الله تعالى قلب من أحبه واستعمله به.

আহমদ ইবনে আসিম আল-আনতাকি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি এমন এক যুগ পেয়েছি, যখন ইসলাম পুনরায় ততটাই অপরিচিত হয়ে ফিরে এসেছে যতটা শুরুতে ছিল, আর তাতে সত্যের বর্ণনাও পুনরায় ততটাই অপরিচিত হয়ে ফিরে এসেছে যতটা শুরুতে ছিল। যদি তুমি এই যুগে কোনো আলেমের দিকে যাও, তবে দেখবে সে দুনিয়ার প্রতি মোহগ্রস্ত, সম্মান ও নেতৃত্বের আকাঙ্ক্ষী। আর যদি তুমি কোনো আবিদ (ইবাদতকারী)-এর দিকে যাও, তবে দেখবে সে তার ইবাদতে অজ্ঞ। সে তার শত্রু ইবলিসের দ্বারা প্রলুব্ধ ও ধরাশায়ী; ইবলিস তাকে ইবাদতের সর্বোচ্চ শিখরে নিয়ে গেছে, অথচ সে এর (ইবাদতের) সর্বনিম্ন বিষয়গুলো সম্পর্কেও অজ্ঞ। তাহলে তার পক্ষে সর্বোচ্চ বিষয়গুলো জানা কী করে সম্ভব হবে?

আর বাকি সাধারণ মানুষ তো হচ্ছে কদাকার, বক্রপথগামী, শিকারী নেকড়ে, হিংস্র পশু এবং ধূর্ত শিয়াল।

এই হচ্ছে তোমার সময়ের তোমার মতো পণ্ডিতদের বর্ণনা, যারা জ্ঞান ও কুরআনের ধারক এবং হিকমতের (প্রজ্ঞার) আহ্বানকারী। এর কারণ হলো, আমি এমন কোনো আলেমকে দেখি না যার বুদ্ধি তার ওপর কর্তৃত্বশীল নয়, যার দূরদৃষ্টি তার দুনিয়ার ক্ষতিকর বিষয়গুলির জন্য দূরে সরে যায়নি। সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণকারী, নিজের মতামতে মুগ্ধ, দুনিয়ার ব্যাপারে কৃপণ, আর দীনের ব্যাপারে উদার (সহজেই ছাড় দেয়)। সে নিন্দিত বিচার ও ফয়সালা মেনে নিতে প্রস্তুত, যা তাকে সন্তুষ্ট করে এমন প্রবৃত্তি সে আঁকড়ে ধরে। আল্লাহ তা'আলা যা অপছন্দ করেন, তা থেকে সে বিরত হয় না, বরং আরও নানা ধরনের ফিতনা ও বালা-মুসিবত বাড়িয়ে দেয়। সে প্রবৃত্তির মাধ্যমে দুনিয়ার কষ্ট ভোগ করে, তার হৃদয় কঠিন, যে জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে তা থেকে তার উদাসীনতা প্রবল। তাকে যা কিছুর প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তার জন্য সে ধীরগতিসম্পন্ন, আল্লাহর প্রতি আস্থাহীন। তার মাঝে জাহান্নাম অনিবার্যকারী ভয়ের অভাব রয়েছে। সে ভবিষ্যতের জন্য মৃত্যুকে অবজ্ঞা করে, দুনিয়ায় উন্মত্ত, আখিরাত থেকে উদাসীন, সোনা ও রূপার প্রতি আসক্ত এবং যে আগ্রহের দিকে তাকে আহ্বান করা হয়েছে তার প্রতি বিরাগী।

যেমনিভাবে সে যার প্রতি আগ্রহী, সে বিষয়ে তার ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) দুর্বল, তেমনি শাস্তির হুমকির সময় সে ছিল নির্ভয়। ফলে, সে তার গুনাহ ভুলে গিয়েছিল এবং তার সৎকাজগুলো মনে রাখত—সেগুলো সে তার চোখের সামনে স্থাপন করেছিল এবং তার পাপগুলো পায়ের নিচে রেখে দিয়েছিল। সে এমন বিষয়ে প্রবেশ করত যা তার জন্য জরুরি নয়, দুনিয়ার প্রতি সে উন্মত্ত; এর অল্পে সে সন্তুষ্ট হয় না, এর বেশিও তাকে তৃপ্ত করে না। সে শুধু এর জন্যই প্রচেষ্টা ও শ্রম দেয়, শুধু এর জন্যই আনন্দিত হয় ও নিজেকে সাজায়, শুধু এর জন্যই সন্তুষ্ট হয় ও অসন্তুষ্ট হয়। আখিরাতের তার প্রাপ্য বেশি অংশ ছেড়ে দিয়ে সে তার অল্প অংশ নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে যা সহজে পরিবর্তন করা যায় না। বরং সে তার সৃষ্টিকর্তার পক্ষ থেকে তার অংশের চেয়ে সৃষ্টির পক্ষ থেকে তার অংশ নিয়েই সন্তুষ্ট থাকে। সে দারিদ্র্যকে ভয় পায় যা তাকে শুরু করতে হয়, অথচ সে নিশ্চিত থাকে সেই পাপগুলো থেকে যা সে করেছে এবং সেই শাস্তিগুলো থেকে যা সে ভোগ করার যোগ্য হয়েছে। সে সৃষ্টির কাছে নিজেকে সজ্জিত করে এমন কাজ দিয়ে যা তার সৃষ্টিকর্তার কাছে তাকে হেয় করে তোলে। সে এমন, যার প্রতি নিরাশ হওয়া হয় এবং সে অবিশ্বস্ত।

তারা সতর্ক থাকে, মজলিসে কথার মাধ্যমে নিজেদের সজ্জিত করে, ক্রোধের মুহূর্তে অহংকার করে। প্রবৃত্তির বিরোধিতা হলে তারা নেকড়েতে পরিণত হয়। দুনিয়ার কাজে তারা সমকক্ষ হিসেবে লিপ্ত থাকে—তাদের সহজাত প্রবৃত্তিগুলো জীর্ণ ও ক্লান্ত। মিথ্যা লোভ তাকে বশীভূত করে এবং ধ্বংসাত্মক প্রবৃত্তি তার মনুষ্যত্ব (মুরুওয়াত) নষ্ট করে দেয় এবং তার থেকে ইসলামের জ্যোতি ছিনিয়ে নেয়। তার মধ্যে প্রকৃত ভয় ছিল না, ফলে পরীক্ষা তাকে তার স্বভাব ও প্রকৃতির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে গেছে। আর আল্লাহই সাহায্যকারী।

সুতরাং, এখন ভেবে দেখ, এটি কার বর্ণনা? এটি তোমার সময়ের তোমার জাতির পণ্ডিতদের বর্ণনা। অতএব, হে চক্ষুষ্মানেরা, তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করো। আর হে বুদ্ধিমানেরা, যারা ঈমান এনেছো এবং যাদের জন্য পুরস্কার ওয়াজিব, তারা আল্লাহকে ভয় করো। অতঃপর (আল্লাহ) তাদেরকে বিবেক বণ্টনের মহান অনুগ্রহ সম্পর্কে সতর্ক করেছেন, আর যে ব্যক্তি তাঁর শুকরিয়া নষ্ট করেছে এবং তার প্রবৃত্তিকে অগ্রাধিকার দিয়েছে, তার ত্রুটির জন্য কোনো ওজর গ্রহণ করা হবে না। এর কারণ হলো, আল্লাহ তা'আলা প্রবৃত্তি সৃষ্টি করেছেন এবং এটিকে বিবেকের প্রতিপক্ষ বানিয়েছেন। আর বিবেকের জন্য একটি রূপ দিয়েছেন, তা হলো জ্ঞান। প্রবৃত্তি ও বাতিল হচ্ছে দুটি সুসংগঠিত সহযোগী, যা দুনিয়া ও আখিরাতে নিন্দনীয় পরিণতির দিকে আহ্বান করে। আফসোস! হে বিবেকসম্পন্ন লোকেরা, কে আছে যে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর দানকে নিষিদ্ধ করতে পারে? আর কে আছে যাকে আল্লাহ তা'আলা কোনো দান করলে সে তা প্রত্যাখ্যান করতে পারে? আর কে আছে যাকে আল্লাহ তা'আলা কোনো কিছু থেকে বিরত রাখেন আর সে তা লাভ করতে পারে? তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সৃষ্টির পর বান্দাদের কি আল্লাহর কাছে কোনো প্রয়োজন থাকে? কল্যাণ পুরস্কারের জন্য, আর অকল্যাণ শাস্তির জন্য। ভালো ও মন্দের গতিবিধিগুলো আনুগত্য ও পাপের অন্তর্ভুক্ত। তিনি (আল্লাহ) এসব কারণ সৃষ্টি করেছেন—তাঁর কুদরতের দ্বারা এগুলিকে বিপরীতমুখী করেছেন। তিনি এমন কোনো বন্ধ জিনিস রাখেননি যার জন্য চাবি তৈরি করেননি, আর এমন কোনো রূপ রাখেননি যার ওপর স্পষ্ট ব্যাখ্যা তৈরি করেননি। সুতরাং এমন কোনো ইলাহ নেই যিনি কল্যাণের জন্য কারণসমূহ সৃষ্টি করেননি। বান্দারা এসব কারণ ছাড়া কল্যাণের কোনো কাজই সম্পাদন করতে পারে না। আর আল্লাহ তাআলা যাকে ভালোবাসেন ও ব্যবহার করেন, যদি এসব কারণকে তার হৃদয়ে স্থান দেন, তবে তা পাপ কাজ থেকে বিরত রাখে।

• حدثنا أبي قال سمعت عثمان بن محمد يقول سمعت أبا محمد بن يوسف يقول قال أبو عبد الله أحمد بن عاصم الأنطاكي: استكثر من الله عز وجل لنفسك قليل الرزق تخلصا إلى الشكر، واستقلل من نفسك لله كثير الطاعة ازدراء على النفس وتعرضا للعفو، وارفع عنك حاضرا ليس بحاضر العلم بخالص العمل، وتحرز في خالص العمل من عظيم الغفلة بشدة التيقظ، واستجلب
شدة التيقظ بشدة الخوف، واحذر خفي التزين بحاضر الحياء، واتق مجازفة الهوى بدلالة العقل، وقف عند غلبته عليك لاسترشاد العلم، واستبق خالص الأعمال ليوم الجزاء، وانزل بساحة القناعة باتقاء الحرص، وارفع عظيم الحرص بإيثار القناعة، واستجلب حلاوة الزهد بقصر الأمل، واقطع أسباب الطمع بصحة الإياس، وتخلص إلى راحة القلب بصحة التفويض، واطف نار الطمع ببرد الإياس، وسد سبيل العجب بمعرفة النفس، واطلب راحة البدن بإجمام القلب، وتخلص إلى إجمام القلب بقلة الخلطاء وترك الطلب، وتعرض لرقة القلب بدوام مجالسة أهل الذكر من أهل العقول، واستجلب نور القلب بدوام الحزن، واستفتح باب الحزن بطول الفكر، والتمس وجود الفكر في مواطن الخلوات وتحرز من إبليس بالخوف الصادق بمخالفة هواك، وإياك والرجاء الكاذب فإنه يوقعك في الخوف الكاذب، وامزج الرجا الصادق بالخوف الصادق، وتزين لله بالصدق في الأعمال، وتحبب إليه بتعجيل الانتقال، وإياك والتسويف فإنه بحر يغرق فيه الهلكى، وإياك والغفلة فمنها سواد القلب، وإياك والتواني فيما لا عذر فيه فإليه ملجأ النادمين، واسترجع بسالف الذنوب شدة الندم وكثرة الاستغفار، وتعرض لعفو الله بحسن المراجعة، واستعن على حسن المراجعة بخالص الدعاء والمناجاة، وتخلص إلى عظيم الشكر باستكثار قليل الرزق واستقلال كثير الطاعة، واستجلب زيادة النعم بعظيم الشكر، واستدم عظيم الشكر بخوف زوال النعم، واطلب بها العز بإماتة الطمع، وادفع ذل الطمع بعز الاياس، واستجلب عزا لا ياس ببعد الهمة، واستعن على بعد الهمة بقصر الأمل، وبادر بانتهاز البغية عند إمكان الفرصة بخوف فوات الإمكان، ولا إمكان كالأيام الخالية مع صحة الأبدان، وأحذرك سوف فإن دونه ما يقطع بك عن بغيتك وإياك والثقة بغير المأمون فإن للشر ضراوة كضراوة الغذاء ولا عمل كطلب السلامة ولا سلامة كسلامة القلب، ولا عقل كمخالفة الهوى، ولا عز كعز اليأس، ولا خوف كخوف حاجز ولا رجاء كرجاء معين ولا فقر كفقر القلب ولا غنى كغنى النفس ولا قوة كغلبة
الهوى ولا نور كنور اليقين ولا يقين كاستصغارك الدنيا ولا معرفة كمعرفة نفسك ولا نعمة كالعافية ولا عافية كمساعدة التوفيق ولا شرف كبعد الهمة ولا زهد كقصر الأمل ولا حرص كالمنافسة في الدرجات ولا عدل كالإنصاف ولا تعدي كالجور ولا جور كموافقة الهوى ولا طاعة كأداء الفرائض ولا مصيبة كعدم العقل، ولا عدم عقل كقلة اليقين، ولا قلة يقين كفقدك الخوف، ولا فقد خوف كقلة الحزن على فقدك الخوف، ولا مصيبة كاستهانتك بذنبك ورضاك بالحالة التي أنت عليها، ولا مشاهدة كاليقين، ولا فضيلة كالجهاد، ولا جهاد كمجاهدة هذه النفس، ولا غلبة كغلبة الهوى، ولا قوة كرد الغضب، ولا معصية كحب البقاء، وإن حب الدنيا لمن حب البقاء، ولا ذل كالطمع. وإياك والتفريط عند إمكان الفرصة فإنه ميدان يجري لأهله بالحسرات والعقول معادن للرأي، والعلم دلالة على اختيار عواقب الأمور بإقبال مواردها وتصرف مصادرها، والتزين اسم لمعان ثلاثة: فمتزين بعلم، ومتزين بجهل، ومتزين بترك التزين وهو أعمقها وأحبها إلى إبليس من العالم.

আবূ আব্দুল্লাহ আহমদ ইবনে আসিম আল-আনতাকি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন:

আল্লাহ তা'আলার পক্ষ থেকে তোমার জন্য সামান্য জীবিকাকেও অনেক মনে করো, কৃতজ্ঞতা প্রকাশের জন্য। আর তোমার পক্ষ থেকে আল্লাহর জন্য প্রচুর আনুগত্যকে অল্প মনে করো, আত্ম-অহমিকা দূর করার জন্য এবং ক্ষমার আশায়।

খাঁটি আমলের মাধ্যমে জ্ঞানশূন্য উপস্থিতিকে তোমার থেকে দূরে রাখো। চরম সতর্কতার মাধ্যমে খাঁটি আমলের ক্ষেত্রে মহান গাফিলতি থেকে আত্মরক্ষা করো। চরম ভয়ের মাধ্যমে চরম সতর্কতা অর্জন করো। বর্তমান লজ্জার দ্বারা লুক্কায়িত লোক দেখানো প্রবণতা (সাজসজ্জা) থেকে সতর্ক থাকো। বুদ্ধির নির্দেশনার মাধ্যমে প্রবৃত্তির অবিমৃশ্যকারিতা থেকে বেঁচে থাকো। যখন প্রবৃত্তি তোমাকে পরাস্ত করতে উদ্যত হয়, তখন জ্ঞানের পথনির্দেশ গ্রহণের জন্য থেমে যাও।

প্রতিদানের দিনের জন্য খাঁটি আমল জমা রাখো। লোভ পরিহারের মাধ্যমে অল্পে তুষ্টির আঙ্গিনায় নেমে এসো। অল্পে তুষ্টিকে প্রাধান্য দেওয়ার মাধ্যমে মহা লোভকে দূর করো। সংক্ষিপ্ত আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে বৈরাগ্যের (দুনিয়াবিমুখতা) মাধুর্য লাভ করো। দৃঢ় প্রত্যাশাহীনতার (দুনিয়ার প্রতি আশা না রাখা) মাধ্যমে লোভের কারণগুলো ছিন্ন করো। সঠিক আত্মসমর্পণের মাধ্যমে হৃদয়ের প্রশান্তিতে পৌঁছাও। দৃঢ় প্রত্যাশাহীনতার শীতলতা দ্বারা লোভের আগুন নিভিয়ে দাও। আত্ম-জ্ঞানের মাধ্যমে আত্ম-মুগ্ধতার পথ বন্ধ করো। হৃদয়ের বিশ্রাম দ্বারা দেহের শান্তি তালাশ করো। কম লোকজনের সাথে মেশা এবং (অপ্রয়োজনীয়) চাওয়া ত্যাগ করার মাধ্যমে হৃদয়ের বিশ্রামে পৌঁছাও। জ্ঞানীদের মধ্যে যারা আল্লাহর স্মরণকারী, তাদের সাথে সর্বদা উঠাবসার মাধ্যমে হৃদয়ের কোমলতা অর্জন করো। নিরবচ্ছিন্ন দুঃখের (আখিরাতের চিন্তা) মাধ্যমে হৃদয়ের আলো অর্জন করো। গভীর চিন্তার মাধ্যমে দুঃখের দরজা খোলো। নির্জনতার স্থানগুলোতে চিন্তার সন্ধান করো।

তোমার প্রবৃত্তির বিরুদ্ধাচরণ করে এবং সত্য ভয়ের মাধ্যমে ইবলিস থেকে আত্মরক্ষা করো। মিথ্যা আশা থেকে সতর্ক থাকো, কেননা তা তোমাকে মিথ্যা ভয়ের মধ্যে ফেলে দেবে। সত্য আশার সাথে সত্য ভয়কে মিশ্রিত করো। আমলের ক্ষেত্রে সত্যতার মাধ্যমে আল্লাহর জন্য নিজেকে সজ্জিত করো। (মৃত্যুর) দ্রুত আগমনের জন্য প্রস্তুত হওয়ার মাধ্যমে আল্লাহর কাছে প্রিয় হও।

বিলম্ব করা থেকে সতর্ক থাকো, কারণ এটি এমন এক সমুদ্র যেখানে ধ্বংসপ্রাপ্তরা ডুবে যায়। গাফিলতি থেকে সতর্ক থাকো, কেননা তা থেকেই হৃদয়ের কালিমা আসে। যে কাজে কোনো ওজর নেই, তাতে অলসতা করা থেকে সতর্ক থাকো, কারণ অলসতা অনুশোচনাকারীদের আশ্রয়স্থল। অতীত পাপের কারণে তীব্র অনুশোচনা ও অধিক ক্ষমা প্রার্থনার মাধ্যমে (আল্লাহর দিকে) প্রত্যাবর্তন করো। উত্তমভাবে প্রত্যাবর্তন করার মাধ্যমে আল্লাহর ক্ষমার জন্য নিজেকে পেশ করো। উত্তমভাবে প্রত্যাবর্তনের জন্য বিশুদ্ধ দু'আ ও একান্ত প্রার্থনার সাহায্য নাও। অল্প জীবিকাকে বেশি মনে করা এবং প্রচুর আনুগত্যকে অল্প মনে করার মাধ্যমে মহান কৃতজ্ঞতায় পৌঁছাও। মহান কৃতজ্ঞতার মাধ্যমে নিয়ামতের বৃদ্ধি অর্জন করো। নিয়ামত হারানোর ভয়ের মাধ্যমে মহান কৃতজ্ঞতা বজায় রাখো। লোভকে মেরে ফেলার মাধ্যমে এর দ্বারা সম্মান তালাশ করো। লোভের লাঞ্ছনাকে দৃঢ় প্রত্যাশাহীনতার সম্মান দ্বারা দূর করো। উচ্চাকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে এমন সম্মান অর্জন করো যা হতাশ হয় না। সংক্ষিপ্ত আকাঙ্ক্ষার মাধ্যমে উচ্চাকাঙ্ক্ষায় সাহায্য নাও। সুযোগ হারানোর ভয়ে সুযোগ পাওয়ার সাথে সাথেই তোমার লক্ষ্য অর্জনে দ্রুত পদক্ষেপ নাও।

সুস্থ শরীরের সাথে অবসর দিনের চেয়ে উত্তম আর কোনো সুযোগ নেই। আমি তোমাকে 'পরে করব' ('সাওফা') থেকে সতর্ক করছি। কেননা এর নিচে এমন কিছু আছে যা তোমাকে তোমার লক্ষ্য থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। অবিশ্বস্ত ব্যক্তির উপর আস্থা স্থাপন করা থেকে সতর্ক থাকো। কেননা খাদ্যের অভ্যাসের মতো মন্দ কাজেরও অভ্যাস আছে।

নিরাপত্তার তালাশের মতো উত্তম কোনো কাজ নেই, আর হৃদয়ের নিরাপত্তার মতো কোনো নিরাপত্তা নেই। প্রবৃত্তির বিরোধিতা করার মতো আর কোনো জ্ঞান নেই। দৃঢ় প্রত্যাশাহীনতার সম্মানের মতো আর কোনো সম্মান নেই। প্রতিবন্ধককারী ভয়ের মতো কোনো ভয় নেই। সাহায্যকারী আশার মতো কোনো আশা নেই। হৃদয়ের দারিদ্র্যের মতো কোনো দারিদ্র্য নেই। আত্মার ঐশ্বর্যের মতো কোনো ঐশ্বর্য নেই। প্রবৃত্তিকে জয় করার মতো কোনো শক্তি নেই। দৃঢ় বিশ্বাসের আলোর মতো কোনো আলো নেই। দুনিয়াকে তুচ্ছ মনে করার মতো কোনো দৃঢ় বিশ্বাস নেই। আত্ম-জ্ঞানের মতো কোনো জ্ঞান নেই। সুস্বাস্থ্যের মতো কোনো নিয়ামত নেই। তাওফিকের সহায়তার মতো কোনো সুস্বাস্থ্য নেই। উচ্চাকাঙ্ক্ষার মতো কোনো মর্যাদা নেই। সংক্ষিপ্ত আকাঙ্ক্ষার মতো কোনো বৈরাগ্য নেই। মর্যাদার প্রতিযোগিতার মতো কোনো লোভ নেই। ন্যায়পরায়ণতার মতো কোনো ন্যায়বিচার নেই। অত্যাচারের মতো কোনো সীমালঙ্ঘন নেই। প্রবৃত্তির অনুসরণ করার মতো কোনো অত্যাচার নেই। ফরজসমূহ আদায় করার মতো কোনো আনুগত্য নেই। জ্ঞান না থাকার মতো কোনো বিপদ নেই। দৃঢ় বিশ্বাসের অভাবের মতো কোনো জ্ঞান না থাকা নেই। তোমার ভয় হারানোর মতো কোনো দৃঢ় বিশ্বাসের অভাব নেই। তোমার ভয় হারানোর উপর দুঃখের অভাবের মতো কোনো ভয় হারানো নেই। তোমার পাপকে হালকা মনে করা এবং তোমার বর্তমান অবস্থার উপর সন্তুষ্ট থাকার মতো কোনো বিপদ নেই। দৃঢ় বিশ্বাসের মতো কোনো প্রত্যক্ষ দর্শন নেই। জিহাদের মতো কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই। এই নফসের সাথে জিহাদ করার মতো কোনো জিহাদ নেই। প্রবৃত্তিকে জয় করার মতো কোনো বিজয় নেই। ক্রোধকে দমন করার মতো কোনো শক্তি নেই। চিরকাল বেঁচে থাকার আকাঙ্ক্ষার মতো কোনো পাপ নেই। আর দুনিয়ার ভালোবাসা তো চিরকাল বেঁচে থাকার ভালোবাসারই অংশ। লোভের মতো কোনো লাঞ্ছনা নেই।

সুযোগ থাকা সত্ত্বেও গাফিলতি করা থেকে সতর্ক থাকো, কেননা এটি এমন ময়দান যা তার অনুসারীদের জন্য আফসোস নিয়ে আসে। আর বুদ্ধি হলো মতামতের খনি। আর জ্ঞান হলো উৎসের গ্রহণ এবং উৎসের বর্জনের মাধ্যমে কর্মের পরিণাম নির্বাচন করার পথনির্দেশক।

আর ফিত্না (সাজসজ্জা) তিনটি অর্থের নাম: একজন জ্ঞানের মাধ্যমে সজ্জিত, একজন অজ্ঞতার মাধ্যমে সজ্জিত, এবং একজন সজ্জা বর্জন করার মাধ্যমে সজ্জিত। আর এই শেষোক্ত সজ্জা বর্জনই সবচেয়ে গভীর এবং জ্ঞানীর চেয়েও ইবলিসের কাছে অধিক প্রিয়।

• حدثنا أبي وأبو محمد بن حيان قالا: ثنا إبراهيم من محمد بن الحسن ثنا أحمد بن عبد العزيز بن محمد الأنطاكي قال سمعت أبا عبد الله الأنطاكي يقول:

إني تبحرت العلوم وجربت الأصول وأدمت الفكر وألهمت الاعتبار وعنيت بالأذكار وطالعت الحكمة ودارست الموعظة وتدبرت القول بالمعقول وصرفت المعاني بالذهن، فلم أجد من العلم علما ولا للصدر أشفى، ولا للهم أتقى، ولا للقلب أحيا، ولا للخير أجلب ولا للشر أذهب ولا على القلب أغلب ولا بالعبد أولى من علم معرفة المعبود وتوحيده والإيمان واليقين بآخرته ليصح الخوف من عقابه والرجاء لثوابه، والشكر على نعمه، والفكر ليست لها غاية، والإلهام لا نهاية له، وبدلالات العقول علمت العزم، وبقوة العزم يقهر الهوى، وإنما يوصل إلى حقائق الأخبار بالعناية والتفهم والتدبر، فعند ذلك يصح الإيقان وتصح الأعمال وإلا كانت أعمال الارتياب. ليس الملك من تابع هواه ونال ملك الدنيا، بل الملك من ملك هواه واستصغر ملك الدنيا.

আবু আব্দুল্লাহ আল-আনতাকি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি জ্ঞানের গভীরে প্রবেশ করেছি, মূলনীতিগুলো পরীক্ষা করেছি, চিন্তাভাবনা অব্যাহত রেখেছি, বিবেচনা লাভ করেছি, যিকিরসমূহের প্রতি মনোযোগ দিয়েছি, হিকমত (প্রজ্ঞা) অধ্যয়ন করেছি, উপদেশসমূহ নিয়ে আলোচনা করেছি, যুক্তি দিয়ে কথা নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করেছি এবং মনের মাধ্যমে অর্থসমূহকে কাজে লাগিয়েছি। কিন্তু আমি এমন কোনো জ্ঞান খুঁজে পাইনি যা জ্ঞানের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, বক্ষকে অধিক আরোগ্যকারী, চিন্তাকে অধিক প্রতিরোধী, হৃদয়কে অধিক সজীবকারী, কল্যাণের জন্য অধিক আকর্ষণকারী, অকল্যাণকে অধিক দূরকারী, হৃদয়ের ওপর অধিক প্রভাব বিস্তারকারী এবং বান্দার জন্য অধিক উপযোগী— যা হচ্ছে মা'বুদ (উপাস্য)-এর পরিচয় লাভ, তাঁর তাওহীদ (একত্ববাদ), আখেরাতের প্রতি ঈমান ও ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস)-এর জ্ঞান; যাতে তাঁর শাস্তি সম্পর্কে ভয়, তাঁর পুরস্কারের প্রতি আশা এবং তাঁর নেয়ামতসমূহের জন্য কৃতজ্ঞতা সঠিক হয়। চিন্তার কোনো সীমা নেই এবং অনুপ্রেরণার (ইলহাম) কোনো সমাপ্তি নেই। আর যুক্তির প্রমাণাদির মাধ্যমে আমি সংকল্প সম্পর্কে অবগত হয়েছি। আর সংকল্পের শক্তির মাধ্যমেই প্রবৃত্তি পরাভূত হয়। আর সংবাদের (ঐশী বাণীর) সত্যতায় পৌঁছানো যায় মনোযোগ, বোধগম্যতা ও গভীর চিন্তার মাধ্যমে। তখন ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) সঠিক হয় এবং আমলসমূহ শুদ্ধ হয়; অন্যথায় তা সন্দেহের কাজ (আমলুল ইরতিয়াব) হয়ে থাকে। শাসক সে নয় যে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং দুনিয়ার রাজত্ব লাভ করে, বরং শাসক সে-ই যে তার প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং দুনিয়ার রাজত্বকে তুচ্ছ মনে করে।

• حدثنا أبي وعبد الله بن محمد بن جعفر قالا: ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسين قال أخبرني عبد العزيز بن محمد قال قال أبو عبد الله الأنطاكي: عرض للخلائق عارض من الهوى أقعد المريد وألهى العاقل فلا العاقل عرف داءه، ولا المريد طلب دواءه. ومن استعصم بالله عصم، ومن عصم حجب عن المعاصي. ومن توقى وقي، ومن التمس العافية عوفي، ومن استسلم إلى نفسه حجب عن الطاعة وغلبة الهوى فسلك به سبيل الردى، واستحوذ عليه الشيطان فكان من الغاوين. والمحروم من حرم السؤال، والسؤال مفتاح الإجابة والكريم يعطي قبل السؤال، وأكثر منن الله على عبده قبل السؤال. استغن عمن عدل عنك بوجهه وخل الطريق لمن منن الله على عبده قبل السؤال. استغن عمن عدل عنك بوجهه وخل الطريق لمن لا يفيق، ولا تحجب النصح عن مستفيق واقصد لقلبك قصد الطريق واحبس لسانك حبس المضيق، والق الصديق بوجه طليق، وعامل الله بقلب سليم، وحاسب النفس بالحساب الدقيق؟ ما بال أعمال الآخرة لا تبين فينا، وغلبنا بالسهو منا والغفلة والتقصير فيها، إنما وضح وصح أن مطالبتنا الدنيا من تقصيرنا، ومطالبتنا آمال الآخرة فالامن نقصها وأول درجات العلم الخوف من فوات الآمال، ومن أعجب بعمل حرص أن يتمه، ومن رأى ثوابه أحب أن يتقنه، ومن تآخى الحكمة شغل عما سواها، ومن قر عينا بشيء لهج بذكره، والأقاويل محفوظة إلى يوم تلقاها، وكل نفس رهينة بما قدمت يداها، والناس منقوصون مدخولون، فالمستمع غائب، والسائل متغيب، والمجيب متكلف، أدنى الرضى يزيل أعمالهم، وأدنى السخط يزيل كل إحسان عندهم والعجب يمحق العبادة ويزري من العقل، وما وجدت فقرا أضر من الجهل ولا مالا أعدم من العقل والخوف يكسب الورع، واليقين يكسب الخوف، وصحة التركيب من ذوي الألباب يكسب اليقين والمشاورة تجتلب المظاهرة والتدبير دليل على عقل العاقل وصحة الورع من علامات الخوف وحسن الخلق يجتلب كرم الحسب، وسوء الخلق من شأن ذوي الأحساب، ومن عقل أيقن، ومن أيقن خاف ومن خاف صبر ومن صبر ورع، ومن ورع أمسك عن الشبهات ونفى الحرص. فعند ذلك دارت رحى
العبد بأعمال الطاعات لله. ومن سحق عقله ضعف يقينه ومن ضعف يقينه فقد منه خوفه وظهر منه أمنه ومن ظهر منه أمنه كثرت غفلته ومن كثرت منه غفلته قسا منه قلبه ومن قسا منه قلبه لم ينجح فيه موعظة وغلب عليه حب دنياه وكثرت فيه أعمال آخرته بلا حقيقة خوف والله المستعان.

আবু আব্দুল্লাহ আল-আন্তাকি থেকে বর্ণিত, প্রবৃত্তির একটি বাধা সকল সৃষ্টির সামনে এসে দাঁড়িয়েছে, যা আল্লাহমুখী ইবাদতকারীদেরকে নিবৃত করে দেয় এবং বুদ্ধিমানদেরকে উদাসীন করে তোলে। ফলে বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার রোগ চিনতে পারে না, আর ইবাদতকারী ব্যক্তি তার প্রতিকার (ঔষধ) অন্বেষণ করে না। যে আল্লাহর আশ্রয় চায়, তাকে রক্ষা করা হয়; আর যাকে রক্ষা করা হয়, তাকে পাপ থেকে আড়াল করে রাখা হয়। যে (পাপ থেকে) দূরে থাকে, তাকে সুরক্ষা দেওয়া হয়; আর যে কল্যাণ (সুস্থতা) কামনা করে, তাকে সুস্থ করা হয়। আর যে ব্যক্তি নিজেকে নিজের প্রবৃত্তির কাছে সঁপে দেয়, তাকে আনুগত্য থেকে আড়াল করে রাখা হয় এবং প্রবৃত্তি তার উপর জয়ী হয়। ফলে প্রবৃত্তি তাকে ধ্বংসের পথে চালিত করে, আর শয়তান তাকে কাবু করে ফেলে, ফলে সে পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।

বঞ্চিত সেই ব্যক্তি, যে চাওয়ার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়েছে। আর চাওয়া (দোয়া) হলো প্রার্থনার উত্তর পাওয়ার চাবি। দয়ালু সত্তা (আল্লাহ) চাওয়ার আগেই দান করেন। আর আল্লাহর বান্দার প্রতি অনুগ্রহের অধিকাংশটাই চাওয়ার আগে হয়ে থাকে।

যে ব্যক্তি তোমার দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে, তার থেকে মুখাপেক্ষীহীন হও। আর যারা চেতনা ফিরে পায় না, তাদের পথ ছেড়ে দাও। আর যে চেতনা ফিরে পেয়েছে, তার থেকে উপদেশ লুকিয়ে রেখো না। তোমার অন্তরের জন্য পথের উদ্দেশ্য স্থির করো। তোমার জিহবাকে কঠিনভাবে আটকে রাখো। বন্ধুর সাথে হাসিমুখে সাক্ষাৎ করো। আল্লাহ্‌র সাথে নির্মল (বিশুদ্ধ) হৃদয় দিয়ে আচরণ করো। আর সূক্ষ্ম হিসাবের মাধ্যমে নিজের নফসের হিসাব নাও।

কী হলো যে, আখেরাতের কাজ আমাদের মধ্যে প্রকাশ পায় না? আমরা নিজেদের ভুল, গাফিলতি ও ত্রুটির কারণে তাতে পরাজিত হয়েছি। বরং এটি স্পষ্ট ও সঠিক যে, আমাদের দুনিয়া নিয়ে ব্যস্ততা আমাদের ত্রুটির কারণেই। আর আমরা আখেরাতের আকাঙ্ক্ষা করি, কিন্তু এটি আমাদের অপূর্ণতার কারণেই। জ্ঞানের প্রথম ধাপ হলো আকাঙ্ক্ষা পূরণ না হওয়ার ভয়। যে ব্যক্তি কোনো কাজ নিয়ে গর্ব করে, সে তা সম্পূর্ণ করতে আগ্রহী হয়। আর যে ব্যক্তি তার প্রতিদান দেখেছে, সে তা নিখুঁতভাবে করতে ভালোবাসে। যে ব্যক্তি হিকমত (প্রজ্ঞা) অবলম্বন করে, সে তা ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে ব্যস্ত থাকে। আর যে ব্যক্তি কোনো কিছুতে স্বস্তি পায়, সে তার উল্লেখ করতে আগ্রহী হয়। কথাগুলো সেই দিন পর্যন্ত সংরক্ষিত থাকবে, যেদিন তুমি তা পাবে। আর প্রত্যেক ব্যক্তি তার কৃতকর্মের জন্য দায়বদ্ধ। মানুষ ত্রুটিপূর্ণ ও দূষিত—শ্রোতা অনুপস্থিত, প্রশ্নকারী অগোচর এবং উত্তরদাতা কৃত্রিমতা অবলম্বনকারী। সামান্যতম সন্তুষ্টি তাদের আমলসমূহকে ধ্বংস করে দেয়। আর সামান্যতম ক্রোধ তাদের কাছে থাকা সকল প্রকার ইহসানকে দূর করে দেয়। আত্ম-অহংকার ইবাদতকে ধ্বংস করে এবং বুদ্ধিকে খাটো করে। আমি মূর্খতার চেয়ে ক্ষতিকর কোনো দারিদ্র্য দেখিনি, আর বুদ্ধির চেয়ে কম কোনো সম্পদ দেখিনি। ভয় পরহেজগারিতা সৃষ্টি করে। আর দৃঢ় বিশ্বাস ভয় সৃষ্টি করে। জ্ঞানীদের উত্তম কাঠামো দৃঢ় বিশ্বাস সৃষ্টি করে। পরামর্শ সহযোগিতা নিয়ে আসে। আর সুব্যবস্থাপনা বুদ্ধিমানের বুদ্ধির প্রমাণ। পরহেজগারিতার শুদ্ধতা ভয়ের লক্ষণগুলোর মধ্যে একটি। উত্তম চরিত্র বংশের মর্যাদা আকর্ষণ করে। আর মন্দ চরিত্র মর্যাদাবানদের বৈশিষ্ট্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত। যে বুদ্ধিমান, সে বিশ্বাস স্থাপন করে। যে বিশ্বাস স্থাপন করে, সে ভয় করে। যে ভয় করে, সে ধৈর্য ধারণ করে। যে ধৈর্য ধারণ করে, সে পরহেজগার হয়। আর যে পরহেজগার হয়, সে সন্দেহজনক বিষয় থেকে বিরত থাকে এবং লোভ দূর করে। তখনই বান্দার আনুগত্যের কাজের যাঁতাকল আল্লাহর জন্য ঘুরতে শুরু করে। যার বুদ্ধি নষ্ট হয়েছে, তার দৃঢ় বিশ্বাস দুর্বল হয়েছে। আর যার দৃঢ় বিশ্বাস দুর্বল হয়েছে, তার ভয় দূর হয়েছে এবং তার মধ্যে নিরাপত্তা (ভয়হীনতা) প্রকাশ পেয়েছে। যার মধ্যে নিরাপত্তা প্রকাশ পেয়েছে, তার উদাসীনতা বেড়েছে। আর যার উদাসীনতা বেড়েছে, তার অন্তর কঠিন হয়েছে। যার অন্তর কঠিন হয়েছে, তার মধ্যে কোনো উপদেশ কাজ করেনি। আর তার ওপর দুনিয়ার ভালোবাসা প্রাধান্য পেয়েছে এবং তার মধ্যে প্রকৃত ভয় ছাড়া আখেরাতের আমল বেড়েছে। আর আল্লাহ্‌ই সাহায্যকারী।

• حدثنا أبي قال سمعت عثمان بن محمد بن يوسف يقول سمعت ابى محمد ابن يوسف يقول قال أحمد بن عاصم: كتب رجل إلى أخيه «أما بعد فاطلب ما يعنيك بترك ما لا يعنيك فإن في ترك ما لا يعنيك درك لما يعنيك». قال:

وكتب رجل إلى أخيه: «أما بعد فالله الله اسمع أحدثك عنه أنه لم يرفع المتواضعين بقدر تواضعهم ولكن بقدر كرمه وجوده، ولم يفرح المحزونين بقدر حزنهم ولكن بقدر رأفته ورحمته، فما ظنك بالتواب الرحيم الذي يتودد إلى من يؤذي به فكيف بمن يؤذى فيه؟ وما ظنك بالتواب الرحيم الكريم الذي يتوب على من يعاديه فكيف بمن يعادى فيه والذي يتفضل على من يسخطه ويؤذيه فكيف بمن يترضاه ويختار سخط العباد فيه.

আহমদ ইবন আসিম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি তার ভাইয়ের কাছে লিখলেন: "এরপর, যা তোমার জন্য অর্থবহ নয়, তা বর্জন করার মাধ্যমে তুমি সেই বস্তুটি তালাশ করো যা তোমার জন্য অর্থবহ। কেননা, যা অর্থহীন তা বর্জন করার মধ্যেই রয়েছে অর্থবহ বিষয়বস্তু লাভ করার উপায়।"

তিনি [আহমদ ইবন আসিম] আরও বলেন, এক ব্যক্তি তার ভাইকে লিখলেন: "এরপর, আল্লাহকে ভয় করো, আল্লাহকে ভয় করো। শোনো, আমি তোমাকে তাঁর (আল্লাহর) সম্পর্কে বলছি: তিনি বিনয়ীদের তাদের বিনয়ের পরিমাণ অনুযায়ী উন্নত করেননি, বরং উন্নত করেছেন তাঁর মহত্ত্ব ও দানের পরিমাণ অনুযায়ী। আর তিনি শোকাহতদের তাদের দুঃখের পরিমাণ অনুযায়ী আনন্দ দেননি, বরং আনন্দ দিয়েছেন তাঁর মমতা ও দয়ার পরিমাণ অনুযায়ী। অতএব, সেই তাওবা কবুলকারী পরম দয়ালু সম্পর্কে তোমার কী ধারণা, যিনি তাঁর প্রতি কষ্টদাতার সাথেও সদ্ব্যবহার করেন? তাহলে যারা তাঁর (সন্তুষ্টির) জন্য কষ্ট ভোগ করে, তাদের প্রতি তিনি কেমন হবেন? আর সেই তাওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু, মহামহিম সত্তা সম্পর্কে তোমার কী ধারণা, যিনি তাঁর শত্রুদের তাওবাও কবুল করেন? তাহলে যারা তাঁর খাতিরে শত্রুতা পোষণ করে (বা আক্রান্ত হয়), তাদের প্রতি তিনি কেমন হবেন? এবং যিনি সেই ব্যক্তির প্রতিও অনুগ্রহ করেন যে তাঁকে অসন্তুষ্ট করে ও কষ্ট দেয়, তাহলে সেই ব্যক্তি সম্পর্কে কী ধারণা যে তাঁকে সন্তুষ্ট করতে চায় এবং এ কারণে বান্দাদের অসন্তুষ্টিকে বেছে নেয়?"

• حدثنا سليمان بن أحمد ثنا أحمد بن محمد بن موسى الأنطاكي. قال سمعت أبا عبد الله أحمد بن عاصم الأنطاكي يقول: أشر مكنة الرجل البذاء - وهو الوقيعة منه وهي الغيبة - وذلك أنه لا ينال بذلك منفعة في الدنيا ولا في الآخرة بل يبغضه عليه والمتقون يهجره الغافلون، وتجتنبه الملائكة وتفرح به الشياطين. ويقال إنها تفطر الصائم وتنقض الوضوء وتحبط الأعمال وتوجب المقت. والغيبة والنميمة، قرينتان مخرجهما من طريق البغي، والنمام قاتل والمغتاب آكل الميتة، والباغي مستكبر، ثلاثتهم واحد، وواحدهم ثلاثة، فإذا عود نفسه ذلك رفعه إلى درجة البهتان فيصير مغتابا مباهنا كذابا فإذا ثبت فيه الكذب والبهتان صار مجانبا للإيمان. قال أحمد بن عاصم: ولا يكسب بالغيبة تعجيل ثناء ولا يبلغ به رئاسة، ولا يصل به إلى مزية في دنيا من مطعم أو ملبس ولا مال، وهو عند العقلاء منقوص، وعند العامة سفيه وعند الأمناء خائن، وعند الجهال مذموم. ولا يحتمله فى نقص الامن كان فى
مثل حاله وما وجدت في الشر نوعا أكثر منه ضررا في العاجل والآجل ولا أقل نفعا ولا أظهر جهلا ولا أعظم وزرا من مكتسبيه يبغضه عليه المتقون، ويحذره الفاسقون، ويهجره العاقلون. والغيبة اسم لثلاثة معان، ورابعها كبيرة تنبت عيب غيرك في القلب فتكره أن تتكلم به خوف عادية. والمعنى الثاني أن تذكر باللسان وتكره أن تذكر اسم الرجل بعينه، والثالث معناه في القلب والعفو. وذكر الغيبة باللسان فإما إظهارك اسم الرجل فالغيبة المصرحة التي لم يبق صاحبها على نفسه ولا على جلسائه. فإذا صح ذلك في العبد رقى منه إلى درجة البهتان فذكر فيه ما ليس فيه، فصار مباهتا مغتابا نماما كاذبا باغيا، لم يمتنع من خصلة من هذه الخصال التي ذكرتها، وذلك كله مجانب لليقين، مثبت للشك. واعلم أن مخرج الغيبة من تزكية النفس، ومن شدة رضى صاحبها عن نفسه، وإنما اغتبته بما لم ترفيك مثله أو شكله، ولم يغتب بشيء إلا ما احتملت لنفسك من العيب أكثر مما اغتبت إن كنت جاهلا بكثرة عيوب نفسك، أو كنت عارفا بها، وإنما يقبلها منك من هو مثلك، ولو علمت أن فيك من النقصان أكثر مما تريد أن تنقص به لحجزك ذلك عن غيبة غيرك ولاستحييت أن تغتاب غيرك بما فيك من العيوب إذا عرفت وأنت مصر عليها، فجرمك أعظم من جرم غيرك. وإنما يساعدك على القبول منك من هو أعمى قلبا منك بمعرفة عيوب نفسه، ولولا ذلك لما اجترأت على ذكر عيب غيرك عنده. فاحذر الغيبة كما تحذر عظيم البلاء، فإن الغيبة إذا ثبتت في القلب وأذن صاحبها في احتمالها بالرضى لسكونها حتى توسع لأخواتها معها في المسكن، وأخواتها: النميمة والبغي وسوء الظن والبهتان العظيم والكذب.

فاحذرها فإنها مزرية في الدنيا بصاحبها ومخزية له في الآخرة. لأن الغيبة حرام في التنزيل، فمن صحت فيه الغيبة صح فيه الكذب والبهتان، وذلك لأنهما مجانبان للإيمان، لأن الله تعالى حرم من المؤمن على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم ماله ودمه، وأن يظن به ظن السوء. وإنما الظن في القلب دون الإظهار، فكيف بمن يظهر ما في القلب باللسان ما يعارض به عيب غيره بما
يعرف من عيوب نفسه فهو رضى منه بعيوبها، فإن همت النفس بعيوب غيرها فردها إلى عيوب نفسك، لأنك إن لقيت عالما ناصحا فاستشرته في أمر في أي المواضع أنزل وأسكن؟ قال: اذهب واتق الله حيث ما كنت وأخمل أمرك قال: فجعلت أستزيده فلا يزيدني.

আহমদ ইবনে আসিম আল-আন্তাকি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন:

মানুষের সবচেয়ে নিকৃষ্ট বৈশিষ্ট্য হলো অশ্লীলতা বা কটু কথা—যা তার (অন্যের ওপর) আঘাত হানা বা গীবত করার মাধ্যম। কারণ, এর দ্বারা সে দুনিয়া বা আখিরাতে কোনো সুবিধা অর্জন করতে পারে না; বরং এর কারণে লোকেরা তাকে ঘৃণা করে। মুত্তাকিরা তাকে এড়িয়ে চলেন, গাফিল লোকেরা তাকে বর্জন করে, ফেরেশতারা তাকে ছেড়ে চলে যায় এবং শয়তানরা এতে আনন্দিত হয়।

বলা হয়ে থাকে, এটি রোজাদার ব্যক্তির রোজা ভেঙে দেয় (ক্ষতিগ্রস্ত করে), অজু নষ্ট করে দেয়, আমল বরবাদ করে দেয় এবং আল্লাহর ক্রোধ অনিবার্য করে তোলে।

গীবত (পরনিন্দা) ও নমিমাহ (চোগলখুরি) হলো একে অপরের সহচর, উভয়ের উৎপত্তি জুলুম বা সীমালঙ্ঘনের পথ থেকে। চোগলখোর হলো হত্যাকারী, আর গীবতকারী হলো মৃত ভক্ষণকারী। সীমালঙ্ঘনকারী হলো অহংকারী। তারা তিনজন হলেও আসলে এক, আবার একজন হলেও আসলে তিনজন। যখন কেউ নিজেকে এই অভ্যাসে অভ্যস্ত করে তোলে, তখন তা তাকে বুহতান (মিথ্যা অপবাদ)-এর স্তরে উন্নীত করে। ফলে সে গীবতকারী, মিথ্যা অপবাদদাতা ও মিথ্যাবাদী হয়ে যায়।

যখন তার মধ্যে মিথ্যা ও অপবাদ স্থায়ী হয়ে যায়, তখন সে ঈমান থেকে দূরে সরে যায়।

আহমদ ইবনে আসিম বলেন: গীবতের মাধ্যমে দ্রুত প্রশংসা অর্জন করা যায় না, এর দ্বারা সে নেতৃত্ব লাভ করতে পারে না, আর এর দ্বারা দুনিয়ার কোনো বিশেষ সুবিধা যেমন—খাবার, পোশাক বা সম্পদও অর্জন করতে পারে না। সে জ্ঞানীদের কাছে ত্রুটিপূর্ণ, সাধারণ মানুষের কাছে নির্বোধ, বিশ্বস্তদের কাছে বিশ্বাসঘাতক, আর মূর্খদের কাছে নিন্দনীয়। এই ত্রুটি কেবল সেই ব্যক্তিই সহ্য করে, যে তার মতোই (ত্রুটিপূর্ণ) অবস্থায় রয়েছে।

আমি এমন কোনো মন্দ দেখিনি যা ইহকাল ও পরকালে গীবতের চেয়ে বেশি ক্ষতিকারক, কম উপকারী, অধিকতর প্রকাশ্য মূর্খতাযুক্ত এবং যারা তা অর্জন করে তাদের জন্য অধিকতর গুরুতর পাপের কারণ। মুত্তাকিরা এর কারণে তাকে ঘৃণা করে, ফাসেকরাও তাকে এড়িয়ে চলে এবং বুদ্ধিমানেরা তাকে বর্জন করে।

গীবত তিনটি অর্থের নাম (প্রকাশ করে), আর চতুর্থটি হলো একটি কবীরা গুনাহ যা হৃদয়ে অন্যের ত্রুটিকে জন্ম দেয়, ফলে তুমি (ফিতনার) ভয়ে তা মুখে বলতে অপছন্দ করো। দ্বিতীয় অর্থ হলো, মুখে উল্লেখ করা, তবে নির্দিষ্ট ব্যক্তির নাম উল্লেখ করতে অপছন্দ করা। আর তৃতীয় অর্থ হলো, হৃদয়ের ভেতরে থাকা (দোষ চিন্তা করা) এবং ক্ষমা করা।

আর জিহ্বা দ্বারা গীবত প্রকাশ করা হলো হয়তো লোকটির নাম প্রকাশ করা—এটি হলো সুস্পষ্ট গীবত, যার অধিকারী নিজের ওপর বা তার সঙ্গীদের ওপর কোনো (দায়িত্ব/লজ্জা) বাকি রাখে না।

যখন কোনো বান্দার মধ্যে এটি দৃঢ় হয়, তখন সে তা থেকে মিথ্যা অপবাদের স্তরে উন্নীত হয় এবং এমন কিছু উল্লেখ করে যা তার মধ্যে নেই। ফলে সে মিথ্যা অপবাদদাতা, গীবতকারী, চোগলখোর, মিথ্যাবাদী, সীমালঙ্ঘনকারী হয়ে যায়। আমি যে বৈশিষ্ট্যগুলো উল্লেখ করেছি, তার কোনোটি থেকে সে বিরত হয় না। আর এই সব কিছুই দৃঢ় বিশ্বাস (ঈমান) থেকে দূরে রাখে এবং সন্দেহকে প্রতিষ্ঠিত করে।

জেনে রাখো, গীবতের উৎপত্তি হয় আত্মপ্রশংসা ও নিজের প্রতি সন্তুষ্টির তীব্রতা থেকে। তুমি কেবল সেই বিষয়েই অন্যের গীবত করেছ, যার অনুরূপ বা সদৃশ কোনো ত্রুটি তুমি নিজের মধ্যে দেখোনি। তুমি কোনো বিষয়েই গীবত করো না, যদি তুমি নিজের বহু ত্রুটি সম্পর্কে অজ্ঞ হও কিংবা সে সম্পর্কে অবগত হও, তবুও গীবত করার চেয়ে বেশি ত্রুটি তুমি নিজের জন্য বহন করো। তোমার কাছ থেকে কেবল সেই ব্যক্তিই গীবত গ্রহণ করবে, যে তোমার মতোই। তুমি যদি জানতে যে, যাকে তুমি ত্রুটিপূর্ণ করতে চাইছো, তার চেয়ে বেশি দুর্বলতা তোমার মধ্যে আছে, তবে সেই জ্ঞান তোমাকে অন্যের গীবত করা থেকে বিরত রাখত। আর নিজের ত্রুটিগুলো জেনেও যদি তুমি তাতেই অবিচল থাকো, তবে অন্যের গীবত করতে তুমি লজ্জিত হতে। এমতাবস্থায় তোমার অপরাধ অন্যের অপরাধের চেয়ে বড়। তোমার কাছ থেকে তা গ্রহণ করতে কেবল সেই ব্যক্তিই তোমাকে সাহায্য করে, যে তোমার চেয়েও হৃদয়ের ত্রুটি জানতে অন্ধ। যদি এমন না হতো, তবে তার সামনে তুমি অন্যের দোষ উল্লেখ করার সাহস করতে না।

অতএব, তোমরা গীবত থেকে সতর্ক থাকো, যেমন তোমরা বড় বিপদ থেকে সতর্ক থাকো। কেননা, যখন গীবত হৃদয়ে গেঁথে যায় এবং তার অধিকারী তা মেনে নিয়ে হৃদয়ে স্থান করে নেওয়ার অনুমতি দেয়, তখন তা সেখানে স্থিতি লাভ করে এবং তার অন্য বোনদের (খারাপ অভ্যাস) জন্য সেখানে স্থান করে দেয়। আর তার বোনেরা হলো: চোগলখুরি, সীমালঙ্ঘন, কুধারণা, মহাপাপ অপবাদ (বুহতান) এবং মিথ্যা।

অতএব, তা থেকে সতর্ক থাকো, কারণ তা দুনিয়াতে তার অধিকারীর জন্য লজ্জার কারণ এবং আখিরাতে তার জন্য অপমানের কারণ।

কারণ, গীবত কুরআনের বিধান অনুসারে হারাম। যার মধ্যে গীবত সঠিক হয়, তার মধ্যে মিথ্যা ও অপবাদও সঠিক হয়। কারণ এই দুটিই ঈমান থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। কেননা আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মাধ্যমে মুমিনের সম্পদ ও রক্ত হারাম করেছেন এবং তার প্রতি খারাপ ধারণা পোষণ করাও হারাম করেছেন।

ধারণা কেবল হৃদয়ের মধ্যেই থাকে, তা প্রকাশ্যে আসে না। তাহলে ঐ ব্যক্তির অবস্থা কেমন হবে, যে নিজের হৃদয়ের কুধারণাকে জিহ্বা দ্বারা প্রকাশ করে, যার মাধ্যমে সে অন্যের ত্রুটির বিরোধিতা করে, অথচ সে নিজের ত্রুটি সম্পর্কে অবগত। এটি তার নিজের ত্রুটির প্রতি সন্তুষ্টি প্রকাশ।

যদি তোমার মন অন্যের ত্রুটি নিয়ে ব্যস্ত হয়, তবে তাকে তোমার নিজের ত্রুটির দিকে ফিরিয়ে আনো। কারণ, আমি একজন জ্ঞানী উপদেশদাতার সাথে দেখা করে জিজ্ঞাসা করলাম, "আমি কোন স্থানে বসবাস করব?" তিনি বললেন: "যাও, তুমি যেখানেই থাকো আল্লাহকে ভয় করো এবং নিজের বিষয়কে নিচু রাখো (অখ্যাতিপূর্ণভাবে জীবন যাপন করো)।" আমি তাকে আরও জিজ্ঞাসা করতে থাকলে, তিনি আর কিছু যোগ করলেন না।

• حدثنا إسحاق بن أحمد بن علي ثنا إبراهيم بن يوسف ثنا أحمد بن أبي الحواري ثنا أبو عبد الله الأنطاكي قال: كتب أخ لعبيد الله إلى يونس بن عبيد: أما بعد، يا أخي كيف أنت وكيف حالك؟ فكتب إليه يونس: سألتني عن حالي وأخبرك ان نفسى قد دلت لي بصوم يوم بعيد الطرفين شديد الحر ولن تذل لي بترك الكلام فيما لا يعنيه.

আবু আব্দুল্লাহ আল-আন্তাকি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: উবাইদুল্লাহর এক ভাই ইউনুস ইবনু উবাইদ-এর নিকট লিখলেন: "আম্মা বা'দ! হে আমার ভাই, আপনি কেমন আছেন এবং আপনার অবস্থা কেমন?" ইউনুস তাঁর উত্তরে লিখলেন: "আপনি আমার অবস্থা জানতে চেয়েছেন। আমি আপনাকে জানাচ্ছি যে, আমার নফস (প্রবৃত্তি) দুই প্রান্তের সুদীর্ঘ এবং তীব্র গরমের দিনে রোযা পালনের জন্য আমার প্রতি বিনীত হয়েছে, কিন্তু যা আমার উদ্বেগের বিষয় নয়, তা নিয়ে কথা বলা ত্যাগ করার জন্য সে আমার প্রতি বিনীত হতে পারেনি।"

• حدثنا أحمد بن إسحاق ثنا إبراهيم بن نائلة ثنا أحمد بن أبي الحواري قال سمعت أبا عبد الله الأنطاكي يقول: إذا صارت العاملة إلى القلب ارتاحت الجوارح.

আবু আব্দুল্লাহ আল-আন্তাকী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যখন আমল (কর্মের নিয়ামক শক্তি) হৃদয়ে পৌঁছে যায়, তখন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলো স্বস্তি লাভ করে।

• حدثنا محمد بن جعفر المكتب ثنا عبد الله بن محمد بن يعقوب ثنا أبو حاتم ثنا أحمد بن أبي الحواري قال سمعت أبا عبد الله أحمد بن عاصم الأنطاكي يقول: ما من عافية إلا وقد تقدمها عفو، لولا العفو لجاءت البلية.

আবূ আবদুল্লাহ আহমাদ ইবনু আসিম আল-আনতাকী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এমন কোনো আফিয়াত (নিরাপত্তা বা সুস্থতা) নেই যা ক্ষমা (আফউ) দ্বারা পূর্ববর্তী হয়নি। যদি ক্ষমা না থাকত, তবে অবশ্যই বিপদ (বালিয়্যাহ) চলে আসত।

• حدثنا أبي وأبو محمد بن حيان قالا: ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن

أخبرنا عبد العزيز بن محمد قال سمعت الأنطاكي يقول: إنه من عرف المعبود بخالص التوحيد وعظيم القدرة والسلطان، والملك والجبروت، والعدل وتظاهر النعم، وجميل العفو والإحسان وكرم الصفح والتجاوز، والمن والعطاء، وجميل أفعاله - فعبده دون المخلوقين، وقنع بكفايته، ورضي من عظيم عقابه وأليم عذابه، إما بسبيل رجاء لعظيم ثوابه وجزيل جزائه، وأما على سبيل شكر مكافأة لنعم جنابه وكريم مآبه، وإما على سبيل محبة وشوق إليه لحسن أياديه وجميل إحسانه لتواتر نعمائه وعظيم عطائه. وإما على سبيل حب من جميل ستره وكريم صفحه من معرفة من يملك الضر والنفع والموت والحياة والنشور بأن تخرج معرفة الله وإخلاص توحيده من صحة التركيب وحجة
المعقود، وفضيلة الإلهام في الملكوت ودلالة العلم، ومساعدة التوفيق، وعناية العبد بنفسه، والتدبير للاختبار، والفكر في الاعتبار، وطن الأذكار وغائص الفهم. ونفاذ معرفة الإلهام في الملكوت لما دل عليه التنزيل قوله تعالى {(أولم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض وما خلق الله من شيء)} ففيما ذكرنا آيات للموقنين من العقلاء، فقد ندب الله تعالى أولي الألباب للتدبير والاعتبار بما ظهر من شواهد آثار قدرته ليستدلوا به على ربوبيته وخالص توحيده ولطف صنعه، بأنه بارئ البرايا. وأما ما ندب إليه من الفكر من بعد قوله تعالى: {(وفي الأرض آيات للموقنين)} قال: {(وفي أنفسكم أفلا تبصرون)}. فالأحوال ثلاثة: حالة محمودة، وحالتان مذمومتان. الحالة المحمودة ما دخل إليه اللطف ودلك عليه العقل والعلم. والحالتان المذمومتان الغفلة والأمن. والحواس خمس وسادسها الملك وهو القلب. فالحواس المؤدية للأخبار، فعلى قدر ما أدت الحواس من الأخبار يكون تدبير الملك ومن خاف ضرر أحوال الغفلة من قلبه أكثر التفقد من قلبه، ومن عرض أحواله على عقله لم تكذبه صحة النظر، ومن قدم النظر أمام البصر أفاده النظر بصرا. قلت: وما معنى النظر؟ قال: تدبر الخير إذا ورد، ومعرفته إذا صدر. قلت: فإذا أفاده النظر بصرا يكون ماذا؟ قال: يصبح بالنظر بصيرا فيوضح له البصر اليقين بمحمود العواقب، فيحتمل لذلك مئونة العمل قبل ابتغاء الثواب. وعلى العاقل أن يوقف نفسه على ما يؤمل، ويستجرها في يومها ويبصرها ما يرتجيه في غده. فعند ذلك تلقي إليه نفسه معاذير العجز عند ما صدقها العبد. فالحليم لا يخدع والعاقل لا يغش نفسه ومن فكر ألهم، ومن ألهم استحكم الأمور والعقل، وفي العناية هم، وفي الفرح تحصيل الأعمال وسرور الأبرار، ولكل شر مظان يعقب فيه السرور عنده أو الهموم، بإغفال الحذر تصاب المقاتل، ومن أمكن عدوه بسلاح نفسه قتل، ففطرت النفوس على قبول الحق فعارضها الهوى فاستمالها فآثرت الحق بالدعوى وآثرت اعمالها بالهوى. لا يستحق المأمول بالشك. وإنما يوصل إلى فهم المعرفة أجناسها، كما
يصل التاجر إلى أرباح الثياب بمعرفة أصنافها، وبقوة العزم يقهر الهوى، ولا يصل إلى الشيء بضده، ولا يكون من ترك الشيء أخذه، على قدر اليقين يتعطل ويضمحل الشك، وبأدنى الشك يضمحل اليقين، واستقر منار الهدى بالأنبياء وقامت حجج الله عز وجل بأولي العقول، فآخذ بحظه ومضيع لنفسه فلا حمد لآخذ، ولا عذر لتارك فحجة الله على خلقه وأنبيائه عليهم الصلاة والسلام كتابه.

আনতাকী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নিশ্চয় যে ব্যক্তি উপাস্যকে (আল্লাহকে) খাঁটি তাওহীদ, তাঁর মহা ক্ষমতা ও রাজত্ব, আধিপত্য ও প্রতাপ, ইনসাফ, অফুরন্ত নিআমতসমূহ, সুন্দর ক্ষমা ও অনুগ্রহ, মহৎ মাফ ও মার্জনা, দান ও প্রদান এবং তাঁর সুন্দর কার্যাবলীর মাধ্যমে চিনতে পেরেছে – সে সকল সৃষ্টির পরিবর্তে কেবল তাঁরই ইবাদত করে এবং তাঁর যথেষ্টতাতেই সন্তুষ্ট থাকে। আর তাঁর কঠিন শাস্তি ও যন্ত্রণাদায়ক আযাব সম্পর্কে সন্তুষ্ট থাকে; হয় তাঁর মহৎ প্রতিদান ও বিপুল পুরস্কারের আশায়, অথবা তাঁর মহিমান্বিত অনুগ্রহ ও উত্তম প্রতিফলের কৃতজ্ঞতা স্বরূপ, অথবা তাঁর উত্তম অনুগ্রহ ও সুন্দর ইহসানের কারণে, তাঁর অফুরন্ত নিআমত ও মহান দানের জন্য তাঁর প্রতি ভালোবাসা ও ব্যাকুলতার পথে। অথবা সুন্দর গোপন ও মহৎ মাফের মাধ্যমে ভালোবাসার পথে; সেই সত্তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভের মাধ্যমে, যিনি ক্ষতি, লাভ, মৃত্যু, জীবন ও পুনরুত্থানের মালিক। এইভাবে আল্লাহর জ্ঞান এবং তাঁর একনিষ্ঠ তাওহীদ যেন সঠিক গঠন, সুসংগঠিত যুক্তি, রাজ্যের মধ্যে ইলহামের (ঐশী অনুপ্রেরণার) মর্যাদা, জ্ঞানের নির্দেশনা, তাওফিকের (ঐশী সাহায্যের) সহায়তা, বান্দার নিজের যত্ন, পরীক্ষার জন্য প্রস্তুতি, বিবেচনার জন্য চিন্তা, যিকিরের ক্ষেত্র এবং গভীর উপলব্ধির মাধ্যমে উদ্ভূত হয়। রাজ্যে ইলহামের জ্ঞানের প্রবর্তন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা তাঁর নাযিলকৃত বাণীতে নির্দেশ করেছেন: {(أولم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض وما خلق الله من شيء)} "তারা কি আকাশ ও পৃথিবীর রাজত্ব এবং আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন তাতে লক্ষ্য করে না?" (আল-আ'রাফ ৭:১৮৫)। অতএব, আমরা যা উল্লেখ করেছি তাতে জ্ঞানী দৃঢ় বিশ্বাসীদের জন্য নিদর্শন রয়েছে। নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা জ্ঞানীদেরকে তাঁর ক্ষমতার প্রকাশ্য নিদর্শনাবলী দ্বারা বিবেচনা ও চিন্তাভাবনা করার জন্য উৎসাহিত করেছেন, যাতে তারা এর মাধ্যমে তাঁর প্রভুত্ব, তাঁর খাঁটি তাওহীদ এবং তাঁর সূক্ষ্ম কারুকার্য দ্বারা প্রমাণ করতে পারে যে তিনিই সকল সৃষ্টির স্রষ্টা।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: {(وفي الأرض آيات للموقنين)} "আর পৃথিবীতে নিশ্চিত বিশ্বাসীদের জন্য নিদর্শনাবলী রয়েছে" বলার পরে তিনি যে চিন্তাভাবনার দিকে উৎসাহিত করেছেন, তা হলো তাঁর বাণী: {(وفي أنفسكم أفلا تبصرون)} "আর তোমাদের নিজেদের মধ্যেও (নিদর্শনাবলী রয়েছে), তোমরা কি দেখবে না?" (আয-যারিয়াত ৫১:২০-২১)। সুতরাং অবস্থা তিনটি: একটি প্রশংসনীয় অবস্থা এবং দুটি নিন্দনীয় অবস্থা। প্রশংসনীয় অবস্থা হলো, যার মধ্যে আল্লাহর অনুগ্রহ প্রবেশ করেছে এবং বুদ্ধি ও জ্ঞান যা নির্দেশ করে। আর নিন্দনীয় দুটি অবস্থা হলো: উদাসীনতা (গাফলাহ) ও (শাস্তি থেকে) নিরাপদ বোধ করা (আমন)।

আর ইন্দ্রিয় পাঁচটি এবং ষষ্ঠটি হলো রাজা, আর তা হলো অন্তর (ক্বালব)। ইন্দ্রিয়সমূহ খবর বহন করে, তাই ইন্দ্রিয়সমূহ যে পরিমাণ খবর পৌঁছায়, রাজার (অন্তরের) ব্যবস্থাপনাও সেই অনুযায়ী হয়। আর যে ব্যক্তি তার অন্তরে উদাসীনতার ক্ষতির আশঙ্কা করে, সে তার অন্তরকে বেশি পর্যবেক্ষণ করে। যে ব্যক্তি তার অবস্থাসমূহকে তার বুদ্ধির কাছে পেশ করে, সুস্থ বিবেচনা তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে না। আর যে ব্যক্তি দৃষ্টির (বাসার) আগে বিবেচনাকে (নযর) রাখে, বিবেচনা তাকে অন্তর্দৃষ্টি (বসীরাহ) দান করে। আমি (বর্ণনাকারী) বললাম: 'বিবেচনা (নযর)-এর অর্থ কী?' তিনি (আনতাকী) বললেন: 'কল্যাণ যখন আসে, তখন তা নিয়ে চিন্তা করা এবং যখন তা চলে যায়, তখন তা জানা।' আমি বললাম: 'যদি বিবেচনা তাকে অন্তর্দৃষ্টি (বসীরাহ) দান করে, তবে কী হবে?' তিনি বললেন: 'সে বিবেচনার মাধ্যমে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন হয়, তখন এই অন্তর্দৃষ্টি তাকে প্রশংসনীয় পরিণামের দৃঢ় বিশ্বাস স্পষ্ট করে দেয়। ফলে সে পুরস্কারের আকাঙ্ক্ষা করার আগেই সেই কাজের ভার বহন করে।'

আর জ্ঞানীর উচিত হলো, সে যা আশা করে তাতে নিজেকে স্থির রাখা, প্রতিদিন তার (নফসকে) টেনে নিয়ে যাওয়া এবং আগামীকাল সে যা আশা করে তা তাকে দেখানো। তখন বান্দা যখন তার নফসকে সত্য বলে বিশ্বাস করে, তখন নফস তার কাছে অক্ষমতার অজুহাত পেশ করে। ধৈর্যশীল ব্যক্তি প্রতারিত হয় না এবং জ্ঞানী ব্যক্তি নিজেকে ধোঁকা দেয় না। আর যে চিন্তা করে সে ইলহাম পায় (অনুপ্রাণিত হয়), আর যে ইলহাম পায় সে বিষয়াদি ও বুদ্ধিকে দৃঢ় করে তোলে। যত্নে চিন্তা থাকে, আর আনন্দে কাজ হাসিল হয় এবং নেককারদের আনন্দ থাকে। প্রত্যেক মন্দেরই কিছু স্থান আছে যেখানে হয় আনন্দ না হয় দুশ্চিন্তা পিছু নেয়। সাবধানতা ভুলে গেলে আঘাতের স্থান আক্রান্ত হয়। আর যে ব্যক্তি তার নিজের অস্ত্র দিয়ে শত্রুকে সুযোগ দেয়, সে নিহত হয়। নফসকে সত্য গ্রহণের উপর সৃষ্টি করা হয়েছে, কিন্তু প্রবৃত্তি এর বিরোধিতা করে এবং একে আকৃষ্ট করে, ফলে সে দাবিতে সত্যকে প্রাধান্য দেয় কিন্তু কাজে প্রবৃত্তিকে প্রাধান্য দেয়।

সন্দেহের মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত বস্তুর অধিকার পাওয়া যায় না। বরং জ্ঞানের প্রকৃতিসমূহই জ্ঞানের উপলব্ধিতে পৌঁছায়, যেমন একজন ব্যবসায়ী কাপড়ের প্রকারভেদ জানার মাধ্যমে মুনাফায় পৌঁছায়। দৃঢ় সংকল্পের শক্তিতে প্রবৃত্তি জয় করা যায়। কোনো কিছুর বিপরীত দ্বারা সেই জিনিস অর্জন করা যায় না এবং যে কোনো কিছু পরিত্যাগ করে, সে তা অর্জন করে না। দৃঢ় বিশ্বাসের পরিমাণ অনুযায়ী সন্দেহ নিষ্ক্রিয় ও বিলীন হয়ে যায় এবং সামান্যতম সন্দেহেও দৃঢ় বিশ্বাস বিলীন হয়ে যায়। নবী-রাসূলদের মাধ্যমে হেদায়েতের মিনার প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং জ্ঞানীদের মাধ্যমে আল্লাহ্ তাআলা'র যুক্তি-প্রমাণসমূহ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। কেউ তার অংশ গ্রহণ করে এবং কেউ নিজেকে হারায়। তাই গ্রহণকারীর জন্য কোনো প্রশংসা নেই এবং পরিত্যাগকারীর জন্য কোনো অজুহাত নেই। কারণ তাঁর সৃষ্টি এবং তাঁর নবী-রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস-সালাম) উপর আল্লাহ তাআলা'র চূড়ান্ত যুক্তি হলো তাঁর কিতাব।

• حدثنا أبي وأبو محمد بن حيان قالا: ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن قال قرأت على عبد العزيز بن محمد عن الأنطاكي قال: اعلم أن الجاهل من قل صبره على علاج عدوه لنجاته بل ساعد عدوه على مجاهدته، فذلك أهل أن يضحك به الضاحكون، والكلام كثير موجود، وجوهره عزيز مفقود، فإن العلم الكثير الذي يحتاج منه القليل، والأعمال كثيرة والصدق في الأعمال قليل.

والأشجار كثيرة وطيب ثمرتها قليل، والبشر كثير وأهل العقول قليل، فاستدرك ما قد فات بما بقي واستصلح ما قد فسد فيما بقي أو وضح، وبادر في مهلتك قبل الأخذ بالكظم، وأعد الجواب قبل المسألة فقد وجدتك تعد الجوابات لحكام الدنيا قبل مسألتهم إياك، فماذا أعددت من الجوابات لحكم السماء من صدق الجوابات وتقدم في الاجتهاد لتدفع به خطر الاعتذار فإنك عسيت لا يقبل منك المعذرة مع إحاطة الحجج بك وشهادات العلم عليك واعتراف العقول بالاستهانة لمن لا بد لك من لقائه، فاحذر من قبل أن يجافيك الامر على عظم غفلتك فيفونك إصلاح ما قد فات مع هموم الدنيا ما هو آت من قبل الإياس منك عند انقطاع الأجل والأخذ بالكظم مع زوال النعم حين لا يوصل إلا إلى الندامة فيا لها من حسرة إن عقلت الحسرة، ويا لها من موعظة لو صادفت من القلوب حياة. وأنا موصيك ونفسي من بعد بوصية إن قبلت عشت في الدنيا حكيما مؤدبا فيها سليما، وخرجت من الدنيا فقيرا مغتبطا فيها مغبوطا وفى الآخرة متوجها ملكا.

আল-আনতাকি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: জেনে রেখো, সেই ব্যক্তিই মূর্খ, যে নিজের মুক্তির জন্য শত্রুকে প্রতিহত করতে গিয়ে ধৈর্য হারিয়ে ফেলে, বরং সে তার শত্রুকে সাহায্য করে তার সাথে লড়াই করতে। তাই সে উপহাসকারীদের হাসির পাত্র হওয়ার যোগ্য। আর কথা বা আলোচনা প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান, কিন্তু এর মর্মবস্তু বা সারমর্ম দুষ্প্রাপ্য ও বিলুপ্ত। কারণ জ্ঞান অনেক, কিন্তু যার প্রয়োজন তা সামান্যই। কাজও অনেক, কিন্তু কাজে সততা বা আন্তরিকতা সামান্য। বৃক্ষরাজি অনেক, কিন্তু তাদের সুস্বাদু ফল সামান্য। মানুষ অনেক, কিন্তু বুদ্ধিমান মানুষ সামান্য। সুতরাং যা হারিয়ে গেছে, তা অবশিষ্ট সময় দ্বারা পুনরুদ্ধার করো; আর যা নষ্ট হয়েছে, তা অবশিষ্ট সময়ে বা স্বচ্ছভাবে শুধরে নাও। আর শ্বাস আটকে যাওয়ার (মৃত্যুর) আগেই তোমার অবকাশকালে দ্রুত কাজ করো এবং প্রশ্ন আসার আগেই উত্তর প্রস্তুত করো। আমি তো তোমাকে দেখি যে, দুনিয়ার শাসকদের প্রশ্নের আগেই তুমি উত্তর প্রস্তুত করো। তবে আসমানের (আল্লাহর) ফয়সালার জন্য তুমি আন্তরিক উত্তর এবং এমন অগ্রিম চেষ্টা বা পরিশ্রমের মাধ্যমে কী প্রস্তুত করেছো, যা দিয়ে তুমি ওজরের বিপদকে প্রতিহত করতে পারো? কারণ তোমার চতুর্পাশে যুক্তি-প্রমাণ ঘিরে থাকায়, জ্ঞান তোমার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেওয়ায় এবং বিবেক সেই সত্তার (আল্লাহর) প্রতি অবহেলা স্বীকার করায়, যার সাথে তোমার সাক্ষাত হওয়া অনিবার্য—এমন অবস্থায় হয়তো তোমার ক্ষমা প্রার্থনা গৃহীত হবে না। সুতরাং সতর্ক হও, তোমার চরম উদাসীনতার কারণে বিষয়টি যেন তোমাকে দূরে ঠেলে না দেয় এবং তোমার জীবনের মেয়াদ শেষ হওয়ার ও শ্বাস রুদ্ধ হওয়ার সময় এবং নিয়ামত দূরীভূত হওয়ার সময়—যখন হতাশা তোমাকে গ্রাস করবে—তখন যেন দুনিয়ার দুশ্চিন্তার সাথে সাথে যা ফুরিয়ে গেছে তা সংশোধনের সুযোগ না হারিয়ে ফেলো, যখন অনুশোচনা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকবে না। যদি অনুতাপকে উপলব্ধি করা যায়, তবে তা কী দারুণ আফসোস! আর যদি হৃদয়গুলোতে জীবন খুঁজে পাওয়া যায়, তবে তা কী দারুণ উপদেশ! আর আমি তোমাকে ও নিজেকে একটি উপদেশ দিচ্ছি: যদি তা গ্রহণ করো, তবে তুমি দুনিয়াতে জ্ঞানী, সুশিক্ষিত ও নিরাপদ জীবনযাপন করবে, দুনিয়া থেকে দরিদ্র কিন্তু ঈর্ষণীয় ও পরিতৃপ্ত অবস্থায় বের হবে এবং আখিরাতে মুকুট পরিহিত বাদশাহ হবে।

• حدثنا أبي ثنا عباس بن حمزة ثنا أحمد بن أبي الحواري قال سمعت أبا
عبد الله الأنطاكي يقول: كفى بالعبد عارا أن يدعي دعوة ثم لا يحققها بفعله أو يجعل لغير ربه من قلبه نصيبا، أو يستوحش مع ذكره حتى يريد به بدلا ينبغي - للعبد أن يشتغل بتصحيح ضميره، ويعلم مع معاملته وما يطلب وممن يهرب فإنه إذا عرف ذلك طلب من نفسه الحقائق ولم يلق ربه كالعبد الآبق.

আবূ আবদুল্লাহ আল-আনতাকি থেকে বর্ণিত: বান্দার জন্য এতোটুকুই লজ্জা হিসেবে যথেষ্ট যে, সে কোনো দাবি করে, কিন্তু তার কর্মের মাধ্যমে তা বাস্তবায়িত করে না, অথবা সে তার রবের পরিবর্তে অন্য কাউকে তার হৃদয়ের অংশীদার করে নেয়, অথবা আল্লাহর যিকিরের সাথেও সে একাকীত্ব অনুভব করে, এমনকি সে এর পরিবর্তে অন্য কিছু চায়। বান্দার উচিত তার নিজের মনকে শুদ্ধ করার কাজে মনোযোগ দেওয়া, এবং তার আচার-আচরণ, সে কী চায় এবং কার কাছ থেকে সে দূরে থাকতে চায়—তা জানা। কেননা, যখন সে এসব জানতে পারবে, তখন সে তার নিজের কাছে সত্যের (আন্তরিকতার) দাবি করবে এবং তার রবের সাথে পলাতক ক্রীতদাসের মতো সাক্ষাৎ করবে না।

• حدثنا عثمان بن محمد العثماني ثنا أبو بكر محمد بن أحمد البغدادي ثنا محمد بن أحمد البغدادي قال أنشدني عبد الله بن القاسم القرشي قال: أنشدني أحمد بن عاصم الأنطاكي لنفسه:

ألم تر أن النفس يرديك شرها … وأنك مأخوذ بما كنت ساعيا

فمن ذا يريد اليوم للنفس حكمة … وعلما يزيد العقل للصدر شافيا

هلم إلي الآن إن كنت طالبا … سبيل هدى أو كنت للحق باغيا

فعندي من الأنباء علم مجرب … فمنه بإلهام ومنه سماعيا

أخبر أخبارا تقادم عهدها … وكيف بدأ الإسلام إذ كان باديا

وكيف نمى حتى استتم كماله … وكيف ذوى إذ صار كالثوب باليا

ومن بعد ذا عندي من العلم جوهر … يفيدك علماء إن وعيت كلاميا

وعلما غزيرا جالي الرين والصدى … عن القلب حتى يترك القلب صافيا

فصبح صحيح محكم القول واضح … أعز من الياقوت والدر غاليا

فأصبحت بالتوفيق للحق واضحا … وذاك بإلهام من الله ماضيا

لأني في دهر تغرب وصفه … فصار غريبا موحش الأهل قاصيا

فأحوج ما كنا إلى وصف ديننا … ووصف دلالات العقول زمانيا

عجائب من خير وشر كليهما … فإن كنت سماعا بدا القلب واعيا

فقد ندب الإسلام أحمد ندبة … كما ندب الأموات ذو الشجو شاجيا

فأول ما أبدأ فبالحمد للذي … براني للإسلام إذ كان باريا

وصيرني إذ شاء من نسل آدم … ولم أك شيطانا من الجن عاتيا

ولو شاء من إبليس صير مخرجي … فكنت مضلا جاحد الحق طاغيا

ولكنه قد كان باللطف سابقا … وإذا لم أكن حيا على الأرض ماشيا
وصيرني من بعد في دين أحمد … وعلمني ما غاب عنه سؤاليا

وفهمني نورا وعلما وحكمة … فشكري له في الشاكرين موازيا

فمن أجل ذا أرجوه إذ كان ناظرا … لضعفى وجهلى فى الملا ثم حاليا

ومن أجل ذا أرجوه إذ كان غافرا … ومن أجل ذا قد صح مني رجائيا

ومن أجل ذا أرجوه إذ لم يكافني … ولكن بلطف منه كان ابتدائيا

فلو كنت ذا عقل لما قد رجوته … لقد كنت ذا خوف وشكرى محاذيا

ولو كنت أرجوه لحسن صنيعه … شكرت فصح الآن منى حيائيا

فشكري له إذ صيرت بالحق عالما … وللشر وصافا وللخير واصيا

ومن بعد ذا وصفي لنفسي وطبعها … ووصفي غيرى إذ عرفت ابتدائيا

فهذا من الأنباء وصف غرائب … فمن كان وصف لكان بحاليا

فكيف به إذ كان بالحق عالما … فهيهات لا ينجيه إلا الفيافيا

وذاك لأن الناس قد آثروا الهوى … على الحق سرا ثم جهرا علانيا

فهذا زمان الشر فاحذر سبيله … فإن سبيل الشر يردى المهاويا

سيأتيك من أنبائه وصف خابر … كلام بتحبير ووصف قوافيا

يقولون لي اهجر هواك وإنما … أكد وأسعى أن أقيم هوائيا

ونفسك جاهدها وإني لمائل … إليها فما أن دار إلا تنائيا

وكيف أطيق اليوم أن أهجر الهوى … وقد ملكته النفس منى زماميا

تقودني الأيام في كل محنة … لدى طبع يبدو يهيج ذاتيا

فأصبحت مأسورا لدى النفس والهوى … يشدان مني ما استطاعا وثاقيا.

আহমদ ইবনে আসিম আল-আনতাকি থেকে বর্ণিত, তিনি নিজের সম্পর্কে আবৃত্তি করে বলেন:

তুমি কি দেখো না যে নফসের মন্দতা তোমাকে ধ্বংস করে দেবে,
আর তুমি যা করতে চেয়েছিলে তার দ্বারা তুমি পাকড়াও হবে?

সুতরাং আজ কে আছে যে আত্মার জন্য প্রজ্ঞা চায়,
এমন জ্ঞান যা বক্ষকে আরোগ্যকারী হিসেবে বুদ্ধিকে বৃদ্ধি করে?

যদি তুমি হেদায়েতের পথের অন্বেষণকারী হও, অথবা সত্যের প্রত্যাশী হও,
তবে এই মুহূর্তে আমার দিকে এসো।

নিশ্চয়ই আমার কাছে সংবাদগুলোর অভিজ্ঞতালব্ধ জ্ঞান রয়েছে,
যার কিছু ইলহাম দ্বারা প্রাপ্ত, আর কিছু শ্রুতির মাধ্যমে।

আমি সেইসব সংবাদ জানাই যার কাল বহু পুরানো,
এবং ইসলাম কীভাবে শুরু হয়েছিল যখন তা প্রকাশ পেয়েছিল।

আর কীভাবে তা বেড়ে উঠেছিল যতক্ষণ না তার পূর্ণতা লাভ করেছিল,
এবং কীভাবে তা ম্লান হলো যখন তা পুরানো কাপড়ের মতো হয়ে গেল।

আর এরপর আমার কাছে জ্ঞানের এমন সারবস্তু রয়েছে,
যা তুমি আমার কথা অনুধাবন করলে পণ্ডিতদেরও লাভবান করবে।

আর এমন প্রভূত জ্ঞান যা হৃদয় থেকে মরিচা ও কলুষতাকে দূর করে,
যতক্ষণ না হৃদয় নির্মল হয়ে যায়।

যা হয়ে ওঠে বিশুদ্ধ, সুদৃঢ় বাক্য, সুস্পষ্ট,
যা মুক্তা ও পদ্মরাগ মণির চেয়েও মূল্যবান।

সুতরাং আমি আল্লাহর সাহায্যে সত্যের জন্য স্পষ্ট হয়ে উঠলাম,
আর তা আল্লাহর পক্ষ থেকে আগত এক ইলহামের (ঐশী ইঙ্গিত) মাধ্যমে সম্পন্ন হলো।

কারণ আমি এমন এক যুগে বাস করছি যার বর্ণনা বিস্মৃত,
যা বিচ্ছিন্ন, মানুষের কাছে অপরিচিত এবং দূরবর্তী হয়ে গেছে।

আর সেসময় আমাদের দ্বীনের বর্ণনা এবং সময়ের সাথে সাথে প্রজ্ঞার প্রমাণাদির বর্ণনার প্রতি আমরা সবচেয়ে বেশি মুখাপেক্ষী।

কল্যাণ ও মন্দ উভয়েরই বিস্ময়কর বিষয় রয়েছে;
যদি তুমি শ্রবণকারী হও, তবে হৃদয় সচেতন হয়ে উঠবে।

ইসলাম (এই কারণে) এমনভাবে শোক জানিয়েছে,
যেমন শোকগ্রস্ত ব্যক্তি মৃতদের জন্য শোক করে।

আমি সর্বপ্রথম যা শুরু করি, তা হলো সেই সত্তার প্রশংসা,
যিনি আমাকে ইসলামের জন্য সৃষ্টি করেছেন, যখন তিনি সৃষ্টিকর্তা।

আর তিনি যখন চেয়েছেন, আমাকে আদম (আঃ)-এর বংশধরদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন,
আর আমি অবাধ্য জিনের শয়তান ছিলাম না।

তিনি চাইলে ইবলিশের বংশ থেকে আমার উৎস স্থাপন করতে পারতেন,
তাহলে আমি পথভ্রষ্টকারী, সত্য অস্বীকারকারী ও সীমালঙ্ঘনকারী হতাম।

কিন্তু তার দয়া পূর্বে থেকেই বিদ্যমান ছিল,
এমনকি যখন আমি পৃথিবীতে জীবিত অবস্থায় হেঁটে বেড়াইনি।

এরপরে তিনি আমাকে আহমদের (মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত করেছেন,
এবং আমাকে এমন সব বিষয় শিখিয়েছেন যা প্রশ্ন দ্বারাও জানা যেত না।

এবং তিনি আমাকে নূর (আলো), জ্ঞান ও প্রজ্ঞা দান করেছেন,
তাই তাঁর প্রতি আমার কৃতজ্ঞতা যেন কৃতজ্ঞদের সঙ্গে সমান হয়।

এই কারণেই আমি তাঁর কাছে আশা রাখি, যেহেতু তিনি সকলের মাঝে,
আমার দুর্বলতা, অজ্ঞতা এবং আমার বর্তমান অবস্থার প্রতি লক্ষ্য রাখেন।

আর এই কারণেই আমি তাঁর কাছে আশা রাখি, যেহেতু তিনি ক্ষমাশীল,
আর এই কারণেই আমার আশা প্রত্যাশিত হয়েছে।

আর এই কারণেই আমি তাঁর কাছে আশা রাখি, যেহেতু তিনি আমাকে প্রতিদান দেননি (বরং অনুগ্রহ করেছেন),
বরং তা ছিল তাঁর পক্ষ থেকে দয়া ও অনুগ্রহের শুরু।

যদি আমার প্রকৃত বুদ্ধি থাকত, তবে আমি (শুধু আশা না রেখে) অবশ্যই ভীত হতাম,
এবং আমার কৃতজ্ঞতা তাঁর সাথে সমান হতো।

আর যদি আমি তাঁর সুন্দর কাজের জন্য আশা করতাম, তবে আমি কৃতজ্ঞ হতাম,
কিন্তু এখন আমার থেকে শুধু লজ্জাই প্রকাশিত হয়।

আমি তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞ যে তিনি আমাকে সত্য সম্পর্কে জ্ঞানী করেছেন,
এবং আমাকে মন্দতার বর্ণনাকারী ও কল্যাণের উপদেশদাতা বানিয়েছেন।

আর এরপর আমি নিজের ও নিজের প্রকৃতির বর্ণনা দেব,
এবং অন্যদের বর্ণনা দেব, যখন আমি আমার শুরুটা জানতে পেরেছি।

এই সংবাদগুলোর মধ্যে আছে অদ্ভুত বিষয়ের বর্ণনা,
যে কেউ বর্ণনা দেবে, সে আমার অবস্থার মতো অবস্থায় পড়বে।

তবে সে কেমন যখন সে সত্য সম্পর্কে জ্ঞানী?
অসম্ভব! তাকে কেবল নির্জনতাই বাঁচাতে পারে।

আর তা এজন্য যে মানুষ গোপনে, প্রকাশ্যে এবং জনসমক্ষে,
সর্বত্রই প্রবৃত্তিকে সত্যের উপর প্রাধান্য দিয়েছে।

অতএব, এটি মন্দের যুগ, তাই এর পথ থেকে সাবধান হও,
কারণ মন্দের পথ অধঃপতনকারীদের ধ্বংস করে দেয়।

অচিরেই তোমার কাছে এমন সংবাদ আসবে যা একজন অভিজ্ঞ ব্যক্তি বর্ণনা করবে,
যা সুন্দর রচনাশৈলী এবং ছন্দবদ্ধ বর্ণনায় পূর্ণ।

তারা আমাকে বলে: তোমার প্রবৃত্তি ত্যাগ করো,
অথচ আমি তো চেষ্টা করি এবং সচেষ্ট হই যেন আমার প্রবৃত্তিকেই প্রতিষ্ঠা করতে পারি!

তারা বলে: তোমার আত্মার বিরুদ্ধে জিহাদ করো,
কিন্তু আমি তার প্রতি ঝুঁকে পড়ি, ফলে তা দূরত্ব ছাড়া আর কিছুই সৃষ্টি করে না।

আর আজ কীভাবে আমি প্রবৃত্তি ত্যাগ করতে সক্ষম হব,
যখন নফস (প্রবৃত্তি) আমার কাছ থেকে তার লাগাম দখল করে নিয়েছে?

দিনগুলো আমাকে প্রতিটি কষ্টে পরিচালিত করে,
এমন প্রকৃতির সাথে যা স্বতঃস্ফূর্তভাবে উত্তেজিত হয়।

সুতরাং আমি নফস ও প্রবৃত্তির কাছে বন্দি হয়ে পড়েছি,
তারা উভয়েই তাদের সাধ্যমতো আমার বাঁধনকে আরও শক্ত করে।

• أخبرنا أحمد بن سليمان بن أيوب بن خذلم الدمشقي في - كتابه - ثنا أبو زرعة الدمشقي ثنا أحمد بن عاصم قال سمعت الحنيني يذكر أنه سمع مالك بن أنس يقول: كان ناقع يجالس زياد بن أبي زياد فمات زياد فكان نافع يمر بنا فنقول: ألا نوسع لك رحمك الله؟ قال فيأبى ويقول: اتقوا هذه المجالس.

মালিক ইবনে আনাস থেকে বর্ণিত, নাফে’ যিয়াদ ইবনে আবী যিয়াদ-এর সাথে বসতেন। এরপর যিয়াদ মারা গেলেন। (এরপর) নাফে’ যখন আমাদের পাশ দিয়ে যেতেন, আমরা বলতাম: আল্লাহ আপনার ওপর রহম করুন, আমরা কি আপনার জন্য (বসার) জায়গা করে দেব না? তিনি প্রত্যাখ্যান করতেন এবং বলতেন: তোমরা এই ধরনের মজলিসগুলো থেকে বেঁচে থাকো।

• حدثنا أبي ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن ثنا عبد الله بن محمد الدمشقي قال سمعت محمد بن المبارك الصوري يقول: أعمال الصادقين لله بالقلوب، وأعمال المرائين بالجوارح للناس، فمن صدق فليقف موقف العمل لله لعلم الله به لا لعلم الناس لمكان عمله.

মুহাম্মদ ইবনুল মুবারাক আস-সুরী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহ্‌র জন্য সত্যনিষ্ঠদের (সাদিকিনদের) আমল হয় অন্তর দ্বারা, আর লোক দেখানো রিয়াকারীদের আমল হয় মানুষের জন্য অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দ্বারা। সুতরাং যে ব্যক্তি সত্যবাদী, সে যেন আল্লাহ্‌র জন্য আমলের অবস্থানে স্থির থাকে — আল্লাহ্‌ তাঁর সম্পর্কে জানেন সেই কারণে, মানুষের জানার কারণে নয় যে তারা তার আমলের স্থান সম্পর্কে অবগত।

• حدثنا عبد الله بن محمد ثنا إبراهيم بن محمد بن الحسن ثنا عبد الله بن محمد الدمشقي قال سمعت محمد بن المبارك الصوري يقول: اتق الله تقوى لا تطلع نفسك على تقوى الله تجد به غيرك وتسلط الآفة على قلبك.

মুহাম্মদ ইবনুল মুবারাক আস-সূরী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহকে এমনভাবে ভয় করো (তাকওয়া অবলম্বন করো) যে, তুমি যেন তোমার সেই তাকওয়ার কারণে অন্যদের মধ্যে দোষ খুঁজে না পাও এবং (এর ফলে) তোমার অন্তরে যেন কোনো বিপদ (আফাত) ভর না করে।

• حدثنا أبي وأبو محمد بن حيان قالا: ثنا إبراهيم بن محمد ثنا عبد الله بن محمد قال سمعت محمد بن المبارك يقول: تخاف أن يفوتك عند البقال من قطعتك تبادر إليه وتبكر عليه، ولا نخاف أن يفوتك من الله ما تؤمل بكثر القعود عنه والتشاغل عن المبادرة إليه، مهلا رحمك الله، فإن في قلبك وجعا لا يبريه إلا حبه، ولا يستنطقه إلا الأنسن به، وجوعا لا يشبعك إلا ما طعمت من ذكره، وعطشا لا يرويه إلا ما وردت عليه لذته للذاذة مناجاته. قال:

وسمعت محمد بن المبارك يقول: ما ترى إلا متغيرا بشهوة من نفسه، ومأخوذا ببواقي دنيا غيره، كذب مؤمن ادعى المعرفة بالله ويداه ترعى في قصاع المستكثرين، ومن وضع يده في قصعة غيره ذلت رقبته، وما أثبت لأحد ادعى محبة الله وهو يلف الثريد بثلاثة أصابع.

মুহাম্মাদ ইবনুল মুবারক থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: তুমি ভয় করো যে হয়তো তোমার (পাওনা) অংশের কিছু মুদির দোকানের কাছে (বাকি) থেকে যাবে, তাই তুমি তার দিকে দৌড়ে যাও এবং ভোরেই সেখানে উপস্থিত হও। অথচ তুমি ভয় করো না যে, আল্লাহর পক্ষ থেকে যা তুমি আশা করো, তা তাঁর কাছ থেকে বেশি দূরে থাকার কারণে এবং তাঁর দিকে দ্রুত ধাবিত হওয়া থেকে বিরত থাকার কারণে হয়তো তোমার থেকে ছুটে যাবে? থামো! আল্লাহ তোমাকে রহম করুন! কেননা, তোমার হৃদয়ে এমন এক ব্যথা আছে, যা তাঁর ভালোবাসা ব্যতীত অন্য কিছু নিরাময় করতে পারে না; এবং যা তাঁর নৈকট্য ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা প্রশান্তি লাভ করতে পারে না। আর এমন এক ক্ষুধা, যা তাঁর স্মরণ আস্বাদন করা ব্যতীত তোমাকে পরিতৃপ্ত করতে পারে না; এবং এমন এক তৃষ্ণা, যা তাঁর সাথে একান্ত আলোচনার মাধুর্য থেকে প্রাপ্ত আনন্দ ছাড়া অন্য কিছু মেটাতে পারে না।

তিনি আরও বলেন: আমি মুহাম্মাদ ইবনুল মুবারককে বলতে শুনেছি: তুমি কেবল এমন ব্যক্তিকেই দেখতে পাও, যে নিজের প্রবৃত্তির আকাঙ্ক্ষায় পরিবর্তিত হয়ে যায় এবং অন্যের অবশিষ্ট দুনিয়ার (সম্পদের) প্রতি আকৃষ্ট হয়। যে মুমিন আল্লাহর পরিচয় লাভের দাবি করে অথচ তার হাত সম্পদশালীদের থালায় চড়ে বেড়ায়, সে মিথ্যাবাদী। যে ব্যক্তি অন্যের থালায় হাত রাখে, তার গর্দান নত হয়ে যায়। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ভালোবাসার দাবি করে, অথচ সে তিন আঙুল দিয়ে (খাদ্যের টুকরা) থারিদ (মাংস মিশ্রিত রুটি) খায়, তার সেই দাবি প্রতিষ্ঠিত হয় না।

• حدثنا أبي وأبو حيان قالا: ثنا إبراهيم بن محمد ثنا عبد الله بن محمد قال سمعت محمد بن المبارك يقول: ليس من المعرفة بالله أن تجعلها - يعني النفس - مطية لهوى غيرك، وطريقا لطلب دنيا مخلوق غيرك.

মুহাম্মদ ইবনুল মুবারক থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহ্‌র মা'রিফাতের (পরিচয়ের) অংশ নয় যে তুমি তোমার নফসকে (আত্মাকে) তোমার ব্যতীত অন্য কারো প্রবৃত্তির বাহন বানাবে এবং তোমার ব্যতীত অন্য কোনো সৃষ্টির দুনিয়াবী স্বার্থ হাসিলের পথ বানাবে।