• سمعت عبد الرحمن بن محمد بن أحمد الواعظ قال سمعت أحمد بن عيسى ابن ماهان قال سمعت سعيد بن العباس الرازي الصوفي - بمنى - يقول سمعت حاتما الأصم يقول: مؤمن عذر جور باشد، ومنافق عيب جور باشد».

হাতেম আল-আসসাম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: মুমিন অন্যের ত্রুটির ওজর (বা ক্ষমা) খুঁজে, আর মুনাফিক অন্যের ত্রুটি খুঁজে বেড়ায়।

• ومن مسانيد حديثه ما حدثنا عبد الله بن محمد بن جعفر ثنا خالي عبد الله بن محمود بن الفرج ثنا أبي محمود ثنا أبو عثمان سعيد بن العباس الرازي ثنا أحمد بن عبد الله بن نافع بن ثابت حدثني أبي عن عبد الله بن محمد بن عروة عن هشام بن عروة عن فاطمة بنت المنذر عن أسماء بنت أبي بكر قالت قال لي الزبير: مررت برسول الله صلى الله عليه وسلم فجذب عمامتي فالتفت إليه فقال لي: «يا زبير إن باب الرزق مفتوح من لدن العرش إلى قرار بطن الأرض يرزق الله كل عبد على قدر همته ونهمته».

আসমা বিনত আবি বকর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমার স্বামী যুবাইর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) আমাকে বলেছেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলাম, তখন তিনি আমার পাগড়ি ধরে টান দিলেন। অতঃপর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমার দিকে ঘুরে তাকালেন এবং আমাকে বললেন: "হে যুবাইর! নিশ্চয় রিযিকের দরজা আরশ থেকে শুরু করে পৃথিবীর গভীরে অবস্থিত স্থান পর্যন্ত খোলা রয়েছে। আল্লাহ প্রত্যেক বান্দাকে তার আকাঙ্ক্ষা ও আগ্রহের পরিমাণ অনুযায়ী রিযিক দান করেন।"

• حدثنا أبى إسحاق بن محمود بن الفرج ثنا سعيد بن العباس ثنا الحسن ابن محمد الطنافسي ثنا ابن فضيل ثنا أبان بن أبي عياش عن أنس بن مالك عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «يجاء بالدنيا مصورة يوم القيامة فتقول يا رب اجعلني لرجل من أدنى أهل الجنة منزلة، فيقول الله: أنت أنتن من ذلك، بل أنت وأهلك في النار».

আনাস ইবনু মালিক (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: কিয়ামতের দিন দুনিয়াকে একটি আকৃতিতে পেশ করা হবে। অতঃপর সে বলবে: হে রব! আমাকে জান্নাতবাসীদের মধ্যে সর্বনিম্ন মর্যাদার কোনো এক ব্যক্তির জন্য নির্ধারিত করে দিন। আল্লাহ বলবেন: তুমি এর চেয়েও বেশি দুর্গন্ধযুক্ত (নিকৃষ্ট)। বরং তুমি এবং তোমার অনুগামীরা জাহান্নামে থাকবে।

• حدثنا أبي ثنا إسحاق ثنا محمود بن الفرج ثنا أبو عثمان سعيد بن العباس ثنا ابن كاسب ثنا عبد الله بن عبد الله عن الزبير بن الحارث عن عكرمة عن ابن عباس «أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى أن يؤكل طعام المتباهين».

ইবনে আব্বাস (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, যে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অহংকার প্রদর্শনকারীদের খাবার খেতে নিষেধ করেছেন।

• أخبر جعفر بن محمد الخواص - في كتابه - وحدثني عنه أحمد بن محمد ابن مقسم قال سمعت الجنيد بن محمد يقول: كان الحارث المحاسبى يجئ إلى منزلنا فيقول: اخرج معي نصحن فأقول له: تخرجني من عزلتي وأمني على نفسي إلى الطرقات والآفات ورؤية الشهوات؟ فيقول: اخرج معي ولا خوف عليك. فأخرج معه فكان الطريق فارغ من كل شيء، لا نرى شيئا نكرهه فإذا حصلت معه في المكان الذي يجلس فيه قال لي: سلني، فأقول له: ما عندي سؤال أسألك، فيقول لي: سلني عما يقع في نفسك، فتنثال علي السؤالات فأسأله عنها فيجيبني عليها للوقت ثم يمضى إلى منزله فيعملها كتبا.

আল-জুনাইদ ইবন মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল-হারিস আল-মুহাসিবি আমাদের বাড়িতে আসতেন এবং বলতেন: চলো আমার সাথে, আমরা যেন কিছু উপদেশ দেই। তখন আমি তাকে বলতাম: আপনি কি আমাকে আমার নির্জনতা ও আত্মনিরাপত্তা থেকে বের করে রাস্তায়, বিপদে এবং কামনাবাসনা দেখতে নিয়ে যাচ্ছেন? তিনি বলতেন: আমার সাথে চলো, তোমার কোনো ভয় নেই। ফলে আমি তার সাথে বের হতাম। আর রাস্তা সম্পূর্ণ শূন্য থাকত, আমরা এমন কিছু দেখতাম না যা আমরা অপছন্দ করি। এরপর যখন আমি তার সাথে এমন জায়গায় পৌঁছতাম যেখানে তিনি বসতেন, তখন তিনি আমাকে বলতেন: আমাকে প্রশ্ন করো। আমি তাকে বলতাম: আপনাকে জিজ্ঞাসা করার মতো আমার কাছে কোনো প্রশ্ন নেই। তিনি আমাকে বলতেন: তোমার মনে যা আসে তা-ই আমাকে জিজ্ঞাসা করো। তখন (হঠাৎ) আমার উপর প্রশ্নরাশি এসে পড়ত। আমি তাকে সেই সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম, আর তিনি তৎক্ষণাৎ তার উত্তর দিতেন। এরপর তিনি নিজ বাড়িতে চলে যেতেন এবং সেগুলোকে কিতাব হিসেবে তৈরি করতেন।

• أخبر جعفر بن محمد - في كتابه - وحدثني عنه أحمد بن محمد بن مقسم قال سمعت الجنيد يقول: كنت كثيرا أقول للحارث: عزلتي أنسي وتخرجني إلى وحشة رؤية الناس والطرقات؟ فيقول لي: كم تقول لي أنسي في عزلتي؟ لو أن نصف الخلق تقربوا مني ما وجدت بهم أنسا، ولو أن النصف الآخر نأى عنى ما استوحشت لبعدهم.

আল-জুনাইদ থেকে বর্ণিত, আমি (আল-জুনাইদ) প্রায়শই আল-হারিসকে বলতাম: "আমার নির্জনতা কি আমার স্বস্তি এবং এটি কি আমাকে মানুষ ও পথঘাট দেখার কারণে সৃষ্ট একাকীত্বের দিকে নিয়ে যায়?" তখন তিনি আমাকে বলতেন: "আমার নির্জনতায় আমার স্বস্তি নিয়ে তুমি আর কতবার জিজ্ঞেস করবে? যদি সৃষ্টির অর্ধেকও আমার নিকটবর্তী হতো, তবুও আমি তাদের মাঝে স্বস্তি খুঁজে পেতাম না, আর যদি বাকি অর্ধেক আমার থেকে দূরে সরে যেত, তবুও আমি তাদের দূরত্বের কারণে একাকীত্ব বোধ করতাম না।"

• أخبر جعفر بن محمد - في كتابه - وحدثني عنه أبو الحسن قال سمعت الجنيد يقول: كان الحارث كثير الضر فاجتاز بي يوما وأنا جالس على بابنا فرأيت في وجهه زيادة الضر من الجوع فقلت له: يا عم لو دخلت إلينا نلت من شيء عندنا. فقال: أو تفعل؟ قلت نعم وتسرني بذلك وتبرني فدخلت بين يديه ودخل معي وعمدت إلى بيت عمي - وكان أوسع من بيتنا لا يخلو من أطعمة فاخرة لا يكون مثلها فى بيتنا سريعا - فجئت بأتواع كثيرة من الطعام فوضعته بين يديه فمد يده وأخذ لقمة فرفعها إلى فيه فرأيته يلوكها
ولا يزددها فخرج وما كلمني، فلما كان الغد لقيته فقلت: يا عم سررتني ثم نغصت علي فقال يا بنى أما الفاقة فكانت شديدة وقد اجتهدت أن أنال من الطعام الذي قدمته إلي، ولكن بيني وبين الله علامة إذا لم يكن الطعام عند الله مرضيا ارتفع إلى أنفي زمنه فورة فلم تقبله نفسي فقد رميت بتلك اللقمة فى دهليزكم وخرجت.

আল-জুনাইদ থেকে বর্ণিত, হারিস (আল-মুহাসিবি) খুব অভাবগ্রস্ত ছিলেন। একদিন তিনি আমার পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, যখন আমি আমাদের দরজার কাছে বসে ছিলাম। আমি তার চেহারায় ক্ষুধার কারণে অভাবের তীব্রতা দেখতে পেলাম। আমি তাকে বললাম, "চাচা, আপনি যদি ভেতরে আসেন, তাহলে আমাদের কাছে যা আছে তা থেকে কিছু খেতে পারবেন।" তিনি বললেন, "তুমি কি সত্যিই এমন করবে?" আমি বললাম, "হ্যাঁ, আর আপনি তা করলে আমি আনন্দিত হব এবং আপনি আমাকে সওয়াবের কাজে সাহায্য করবেন।"

এরপর আমি তার আগে আগে চললাম এবং তিনিও আমার সাথে এলেন। আমি আমার চাচার বাড়ির দিকে গেলাম—যেটা আমাদের বাড়ির চেয়ে প্রশস্ত ছিল এবং সেখানে চমৎকার দামি খাবার থাকত, যা দ্রুত আমাদের বাড়িতে পাওয়া যেত না। আমি অনেক ধরনের খাবার আনলাম এবং তার সামনে রাখলাম। তিনি তার হাত বাড়িয়ে এক লোকমা নিলেন এবং মুখের কাছে তুললেন। আমি দেখলাম, তিনি সেটি চিবোচ্ছেন, কিন্তু তা খাচ্ছেন না। এরপর তিনি কোনো কথা না বলেই বেরিয়ে গেলেন।

পরের দিন যখন তার সাথে আমার দেখা হলো, আমি বললাম, "চাচা, আপনি আমাকে খুশি করলেন, আবার হতাশও করলেন।" তিনি বললেন, "হে আমার বৎস, দারিদ্র্য ছিল তীব্র, আর আমি চেষ্টা করছিলাম তুমি যে খাবার এনে দিয়েছো তা থেকে কিছু গ্রহণ করতে। কিন্তু আমার ও আল্লাহর মাঝে একটি চিহ্ন রয়েছে। যদি খাবারটি আল্লাহর কাছে পছন্দনীয় না হয়, তবে তা আমার নাকের কাছে গিয়ে তাৎক্ষণিক একধরনের উত্তেজনা সৃষ্টি করে, ফলে আমার মন তা গ্রহণ করতে পারে না। তাই আমি সেই লোকমাটি তোমাদের বারান্দায় ফেলে দিয়ে চলে এসেছি।"

• أخبر جعفر وحدثني عنه أبو الحسن قال سمعت الجنيد يقول: مات أبو الحارث المحاسبي وإن الحارث لمحتاج إلى دانق فضة، وخلف أبوه مالا كثيرا وما أخذ منه حبة واحدة، وقال أهل ملتين لا يتوارثان وكان أبوه واقفيا.

سمعت أبا الحسن بن مقسم يقول سمعت أبا علي بن خيران الفقيه يقول رأيت أبا عبد الله الحارث بن أسد بباب الطاق في وسط الطريق متعلقا بأبيه والناس قد اجتمعوا عليه يقول: طلق امرأتك فإنك على دين وهي على غيره.

জুনাইদ থেকে বর্ণিত:
জাফর বর্ণনা করেছেন, এবং আবু আল-হাসান তার পক্ষ থেকে আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন, আমি জুনাইদকে বলতে শুনেছি: আবু আল-হারিথ আল-মুহাসিবি ইন্তেকাল করলেন, অথচ আল-হারিথ এক দানাক (এক ষষ্ঠাংশ দিরহাম) রৌপ্যের মুখাপেক্ষী ছিলেন। অথচ তার পিতা অনেক সম্পদ রেখে গিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি (আল-হারিথ) তা থেকে একটি দানা পরিমাণও গ্রহণ করেননি। আর তিনি বলেছিলেন, ‘দুই ভিন্ন ধর্মের অনুসারীরা একে অপরের উত্তরাধিকারী হয় না।’ তার পিতা ওয়াকিফিয়া (সম্প্রদায়ভুক্ত) ছিলেন।

আমি আবুল হাসান ইবনে মিকসামকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন, আমি ফকীহ আবু আলী ইবনে খাইরানকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন, আমি আবু আবদুল্লাহ আল-হারিথ ইবনে আসাদকে বাবুত তাক-এর নিকট রাস্তার মাঝখানে তার পিতার সাথে লেগে থাকতে দেখলাম, এবং লোকেরা তার চারপাশে জড়ো হয়েছিল। তিনি বলছিলেন: "আপনি আপনার স্ত্রীকে তালাক দিন, কারণ আপনি একটি ধর্মের অনুসারী এবং সে (আপনার স্ত্রী) ভিন্ন ধর্মের অনুসারী।"

• سمعت أبا الحسن بن مقسم يقول حدثني محمد بن إسحاق بن الإمام حدثني أبي قال: سألت الحارث بن أسد المحاسبي: ما تفسير خير الرزق ما يكفي؟ قال: هو قوت يوم بيوم ولا تهتم لرزق غد.

হারিস ইবনু আসাদ আল-মুহাসিবি থেকে বর্ণিত: (রাবী বলেন) আমি আল-হারিস ইবনু আসাদ আল-মুহাসিবিকে জিজ্ঞেস করলাম, “উত্তম রিযিক যা যথেষ্ট হয়, তার ব্যাখ্যা কী?” তিনি বললেন, “তা হলো দিনের পর দিনের জীবিকা, আর তুমি আগামীকালের রিযিক নিয়ে চিন্তা করবে না।”

• أخبر جعفر بن محمد الخواص - في كتابه - وحدثني عنه أبو على الحسين ابن يحيى بن زكريا الفقيه قال سمعت أبا العباس بن مسروق والجنيد بن محمد يقولان سمعنا الحارث المحاسبي يقول: فقدنا ثلاثة أشياء لا نكاد نجدها إلى الممات: حسن الصيانة وحسن القول مع الديانة، وحسن الإخاء مع الأمانة.

আল-হারিছ আল-মুহাসিবী থেকে বর্ণিত, তিনি বলতেন: আমরা তিনটি জিনিস হারিয়েছি, যা মৃত্যু পর্যন্ত আর খুঁজে পাব বলে মনে হয় না: উত্তম আত্মসংযম, দ্বীনদারির সাথে উত্তম কথা/বাণী এবং বিশ্বস্ততার সাথে উত্তম ভ্রাতৃত্ব।

• أخبر جعفر - في كتابه - وحدثني عنه أبو طاهر محمد بن إبراهيم بن أحمد قال سمعت أبا عثمان البلدي يقول: بلغني عن الحارث المحاسبي أنه قال:

العلم يورث المخافة، والزهد يورث الراحة، والمعرفة تورث الانابة. قال وقال الحارث: من صحح باطنه بالمراقبة والإخلاص، زين ظاهره بالمجاهدة واتباع السنة لقوله {(والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا)}.

আল-হারিথ আল-মুহাসিবি থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: জ্ঞান আল্লাহর ভয় সৃষ্টি করে, যুহদ (দুনিয়াত্যাগ) শান্তি এনে দেয়, আর মা'রিফাহ (গভীর জ্ঞান) আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ) এনে দেয়। আল-হারিথ আরও বলেন: যে ব্যক্তি মুরাকাবাহ (আল্লাহ সম্পর্কে সদা সচেতনতা) ও ইখলাস (একনিষ্ঠতা)-এর মাধ্যমে তার অন্তরকে সংশোধন করে, তার বাহ্যিক রূপ মুজাহাদা (আন্তরিক প্রচেষ্টা) ও সুন্নাহর অনুসরণ দ্বারা সুশোভিত হয়; কারণ আল্লাহ তা‘আলা বলেন: {(আর যারা আমার পথে সাধনা করে, আমি অবশ্যই তাদেরকে আমার পথসমূহে পরিচালিত করব)}।

• أخبر أبو جعفر - في كتابه - وحدثني عنه محمد بن إبراهيم قال سمعت الجنيد بن محمد يقول قال الحارث: لا ينبغي للعبد أن يطلب الورع بتضييع
الواجب. وقال قال الحارث: إذا أنت لم تسمع نداء الله فكيف تجيب دعى الله؟ ومن استغنى بشيء دون الله فقد جهل قدر الله. وقال: الظالم نادم وإن مدحه الناس، والمظلوم سالم وإن ذمه الناس. والقانع غني وإن جاع، والحريص فقير وإن ملك.

জুনাইদ ইবন মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত, আল-হারিথ বলেছেন: বান্দার উচিত নয় যে, সে অবশ্যকরণীয় (ওয়াজিব) কাজ নষ্ট করে পরহেজগারী (ওয়ারঅ) অন্বেষণ করবে। আর তিনি (আল-হারিথ) আরও বলেছেন: যদি তুমি আল্লাহর আহ্বান না শোনো, তবে কীভাবে আল্লাহর ডাকে সাড়া দেবে? আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দ্বারা নিজেকে অভাবমুক্ত মনে করে, সে আল্লাহর মর্যাদা সম্পর্কে অজ্ঞ। তিনি আরও বলেছেন: যালিম (অন্যায়কারী) অনুতপ্ত হবে, যদিও লোকেরা তার প্রশংসা করে; আর মজলুম (অত্যাচারিত) সুরক্ষিত থাকবে, যদিও লোকেরা তার নিন্দা করে। এবং যে ব্যক্তি অল্পে তুষ্ট, সে ধনী যদিও সে ক্ষুধার্ত থাকে; আর যে ব্যক্তি লোভী (হারীস), সে দরিদ্র যদিও সে অনেক কিছুর মালিক হয়।

• أخبر جعفر بن محمد في كتابه وحدثني عنه محمد بن إبراهيم قال سمعت الجنيد بن محمد يقول قال الحارث بن أسد: أصل الطاعة الورع، وأصل الورع التقوى، وأصل التقوى محاسبة النفس، وأصل محاسبة النفس الخوف والرجاء، وأصل الخوف والرجاء معرفة الوعد والوعيد، ومعرفة أصل معرفة الوعد والوعيد عظم الجزاء وأصل ذلك الفكرة والعبرة. وأصدق بيت قالته العرب قول حسان بن ثابت حيث يقول.

ما حملت من ناقة فوق رحلها … أعف وأوفى ذمة من محمد ..

আল-হারিস ইবনে আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আনুগত্যের ভিত্তি হলো পবিত্রতা (ওয়ার‘আ), আর পবিত্রতার ভিত্তি হলো তাকওয়া (আল্লাহভীতি)। আর তাকওয়ার ভিত্তি হলো নফসের (আত্মার) হিসাব গ্রহণ। আর নফসের হিসাব গ্রহণের ভিত্তি হলো ভয় এবং আশা। আর ভয় ও আশার ভিত্তি হলো ওয়াদা (প্রতিদান) এবং ওয়াঈদ (শাস্তির সতর্কবাণী) সম্পর্কে জ্ঞান। আর ওয়াদা ও ওয়াঈদ সম্পর্কে জ্ঞানের মূল ভিত্তি হলো প্রতিদান বা শাস্তির বিশালতা (গুরুত্ব) উপলব্ধি করা। আর এর ভিত্তি হলো চিন্তা-ভাবনা ও শিক্ষা গ্রহণ। আরব কবিদের বলা সবচেয়ে সত্য কবিতা হলো হাসসান ইবনে সাবিত (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর সেই উক্তি, যেখানে তিনি বলেন:

কোনো উট তার হাওদার ওপরে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চেয়ে অধিক পবিত্র ও অঙ্গীকার পালনে অধিক বিশ্বস্ত ব্যক্তিকে বহন করেনি।

• أخبر أبو بكر محمد بن أحمد - في كتابه قبل أن لقيته - وحدثني بهذا عنه عثمان بن محمد العثماني حدثني أبو عبد الله أحمد بن عبد الله بن ميمون قال سمعت الحارث بن أسد يقول: إن أول المحبة الطاعة وهي منتزعة من حب السيد عز وجل إذ كان هو المبتدئ بها، وذلك أنه عرفهم نفسه ودلهم على طاعته ونحبب إليهم، على غناه عنهم، فجعل المحبة له ودائع في قلوب محبيه، ثم ألبسهم النور الساطع في ألفاظهم من شدة نور محبته في قلوبهم، فلما فعل ذلك بهم عرضهم سرورا بهم على ملائكته، حتى أحبهم الذين ارتضاهم لسكنى أطباق سماواته نشر لهم الذكر الرفيع عن خليقته قبل أن يخلقهم مدحهم، وقبل أن يحمدوه شكرهم، لعلمه السابق فيهم أنه يبلغهم ما كتب لهم، وأخبر به عنهم، اثم أخرجهم إلى خليقته وقد استأثر بقلوبهم عليهم، ثم رد أبدان العلماء إلى الخليقة، وقد أودع قلوبهم خزائن الغيوب فهي معلقة بمواصلة المحبوب، فلما أراد أن يحييهم ويحيي الخليقة بهم أسلم لهم هممهم ثم أجلسهم على كرسى أهل المعرفة فاستخرجوا من المعرفة بالأدواء ونظروا بنور معرفته إلى منابت الدواء، ثم عرفهم من أين يهيج الداء، وبما تستعينون على
علاج قلوبهم ثم أمرهم بإصلاح الأوجاع، وأوعز إليهم في الرفق عند المطالبات وضمن لهم إجابة دعائهم عند طلب الحاجات، نادى بخطرات التلبية من عقولهم في أسماع قلوبهم، أنه تبارك وتعالى يقول: يا معشر الأدلاء من أتاكم عليلا من فقدي فداووه، وفارا من خدمتي فردوه، وناسيا لأيادي ونعمائي فذكروه، لكم خاطبت لأني حليم، والحليم لا يستخدم إلا الحلماء، ولا يبيح المحبة للبطالين ضنا بما استأثر منها، إذ كانت منه وبه تكون فالحب لله هو الحب المحكم الرصين، وهو دوام الذكر بالقلب واللسان لله وشدة الأنس بالله، وقطع كل شاغل شغل عن الله، وتذكار النعم والأيادي، وذلك أن من عرف الله بالجود والكرم والإحسان اعتقد الحب له إذ عرفه بذلك أنه عرفه بنفسه وهداه لدينه، ولم يخلق في الأرض شيئا إلا وهو مسخر له وهو أكرم عليه منه، فإذا عظمت المعرفة واستقرت هاج الخوف من الله وثبت الرجاء.

قلت خوفا لماذا؟ ورجاء لماذا؟ قال: خوفا لما ضيعوا في سالف الأيام لازما لقلوبهم، ثم خوفا ثابتا لا يفارق قلوب المحبين، خوفا أن يسلبوا النعم إذا ضيعوا الشكر على ما أفادهم، فإذا تمكن الخوف من قلوبهم وأشرفت نفوسهم على حمل القنوط عنهم هاج الرجاء بذكر سعة الرحمة من الله، فرجاء المحبين تحقيق، وقربانهم الوسائل، فهم لا يسأمون من خدمته، ولا ينزلون في جميع أمورهم إلا عند أمره، لمعرفتهم به أنه قد تكفل لهم بحسن النظر، ألم تسمع إلى قول الله {(الله لطيف بعباده)} فدخلت النعم كلها في اللطف، واللطف ظاهر على محبته خاصة دون الخليقة، وذلك أن الحب إذا ثبت في قلب عبد لم يكن فيه فضل لذكر إنس ولا جان، ولا جنة ولا نار، ولا شيء إلا ذكر الحبيب وذكر أياديه وكرمه، وذكر ما دفع عن المحبين له من شر المقادير، كما دفع عن إبراهيم الخليل عليه السلام وقد أججت النار وتوعده المعاند بلهب الحريق، فأراه جل وعز آثار القدرة في مقامه، ونصرته لمن قصده، ولا يريد به بدلا. وذكر ما وعد أولياؤه من زيارتهم إياه وكشف الحجب لهم، وأنهم لا يحزنهم الفزع الأكبر في يوم فزعهم إلى معونته على شدائد الأخطار،
والوقوف بين الجنة والنار. قال الحارث: وقيل إن الحب لله هو شدة الشوق وذلك أن الشوق في نفسه تذكار القلوب بمشاهدة المعشوق، وقد اختلف العلماء في صفة الشوق فقالت فرقة منهم: الشوق انتظار القلب دولة الاجتماع.

وسألت رجلا لقيته في مجلس الوليد بن شجاع يوما عن الشوق متى يصح لمن ادعاه؟ فقال: إذا كان لحالته صائنا مشفقا عليها من آفات الأيام، وسوء دواعي النفس، وقد صدق العالم في قوله، وذلك أن المشتاقين لولا أنهم ألزموا أنفسهم التهم والمذلة لسلبوا عذوبات الفوائد التي ترد من الله على قلوب محبيه.

قلت: فما الشوق عندك؟ قال: الشوق عندي سراج نور من نور المحبة غير أنه زائد على نور المحبة الأصلية. قلت: وما المحبة الأصلية؟ قال حب الإيمان وذلك أن الله تعالى قد شهد للمؤمنين بالحب له فقال {(والذين آمنوا أشد حبا لله)} فنور الشوق من نور الحب وزيادته من حب الوداد، وإنما يهيج الشوق في القلب من نور الوداد فإذا أسرج الله ذلك السراج في قلب عبد من عباده لم يتوهج في فجاج القلب إلا استضاء به، وليس يطفئ ذلك السراج إلا النظر إلى الأعمال بعين الأمان، فإذا أمن على العمل من عدوه لم يجد لإظهاره وحشة السلب فيحل العجب وتشرد النفس مع الدعوى وتحل العقوبات من المولى وحقيق على من أودعه الله وديعة من حبه فدفع عنان نفسه إلى سلطان الأمان يسرع به السلب إلى الافتقاد وقالت امرأة من العوابد: والله لو وهب الله لأهل الشوق إلى لقائه حالة لو فقدوها لسلبوا النعيم. قيل لها:

وما تلك الحالة؟ قالت استقلال الكثير من أنفسهم ويعجبون منها كيف صارت مأوى لتلك الفوائد وهى وقيل لبعض العباد أخبرنا عن شوقك إلى ربك ما وزنه في قلبك؟ فقال العابد للسائل؟ لمثلي يقال هذا لا يمكن أن يوزن في القلب شيء إلا بحضرة النفس وإن النفس إذا حضرت أمرا في القلب من - ميراث القربة قذفت فيه أسباب الكدورات وقيل لمضر القارئ: الخوف أولى بالمحب أم الشوق؟ فقال هذه مسألة لا أجيب فيها، ما اطلعت النفس على شيء قط إلا أفسدته. وأنشدني عبد العزيز بن عبد الله فى ذلك يقول:
الخوف أولى بالمسى … ء إذا تاله والحزن

والحب يحسن بالمطيع … وبالنقى من الدرن

والشوق للنجباء والأبدا … ل عن ذوي الفطن

فلذلك قيل الحب هو الشوق لأنك لا تشتاق إلا إلى حبيب، فلا فرق بين الحب والشوق إذا كان الشوق فرعا من فروع الحب الأصلي وقيل إن الحب يعرف بشواهده على أبدان المحبين وفى ألفاظهم، وكثرة الفوائد عندهم الدوام الاتصال بحبيبهم، فإذا واصلهم الله أفادهم فإذا ظهرت الفوائد عرفوا بالحب لله ليس للحب شبح ماثل ولا صورة فيعرف بجبلته وصورته، وإنما يعرف المحب بأخلاقه وكثرة الفوائد التي يجريها الله على لسانه بحسن الدلالة عليه، وما يوحى، إلى قلبه، فكلما ثبتت أصول الفوائد في قلبه نطق اللسان بفروعها، فالفوائد من الله واصلة إلى قلوب محبيه فأبين شواهد المحبة لله شدة النحول بدوام الفكر وطول السهر بسخاء الأنفس على الأنفس بالطاعة وشدة المبادرة خوف المعالجة والنطق بالمحبة على قدر نور الفائدة، فلذلك قيل إن علامة الحب لله حلول الفوائد من الله بقلوب من اختصه الله بمحبته وأنشد بعض العلماء.

له خصائص يكلفون بحبه … اختارهم في سالف الأزمان

اختارهم من قبل فطرة خلقهم … بودائع وفوائد وبيان

فالحب لله في نفسه استنارة القلب بالفرح لقربه من حبيبه، فإذا استنار القلب بالفرح استلذ الخلوة بذكر حبيبه، فالحب هائج غالب والخوف لقلبه لازم لا هائج إلا أنه قد ماتت منه شهوة كل معصية وهدى لأركان شدة الخوف وحل الأنس بقلبه لله فعلامة الأنس استثقال كل أحد سوى الله، فإذا ألف الخلوة بمناجاته حبيبه استغرقت حلاوة المناجاة العقل كله حتى لا يقدر أن يعقل الدنيا وما فيها، ومن ذلك قول ضيغم العابد: عجبا للخليقة كيف استنارت قلوبهم بذكر غيرك؟ وحدثني أبو محمد قال: أوحى الله تعالى إلى داود عليه السلام: يا داود إن محبتي في خلقي أن يكونوا روحانيين وللروحانية علم
هو أن لا يغتموا وأنا مصباح قلوبهم يا داود لا تمزج الغم قلبك فينقص ميراث حلاوة الروحانيين. يا داود هممت للخبز أن تأكله وأنت تريدني وتزعم أنك منقطع إلى، تدعى محبتى وأنك قد احبتنى وأنت تسئ الظن بي أما كان لك علم فيما بيني وبينك أن كشفت لك الغطاء عن سبع أرضين حتى أريتك دودة في فيها برة تحت سبع أرضين، حتى تهتم بالرزق. يا داود أقر لى بالعبودية أبحك ثواب العبودية وهو محبتي. يا داود تواضع لمن تعلمه ولا تطاول على المريدين فلو يعلم أهل محبتي ما قدر المريدين عندي لكانوا للمريدين أرضا يمشون عليها، وللحسوا أقدامهم. يا داود إذا رأيت لي طالبا فكن لى خادما واصبر على المئونة تأتك المعونة. يا داود لأن يخرج على يديك عبد ممن أسكره حب الدنيا حتى تستنقذه من سكره ما هو فيه سميتك عندي جهبذا، ومن كان جهبذا لم تكن به فاقة ولا وحشة إلى أحد من خلقي. يا داود من لقيني وهو يحبني أدخلته جنتى.

আল-হারিস বিন আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: নিশ্চয়ই ভালোবাসার শুরু হলো আনুগত্য, এবং তা মহান প্রভুর ভালোবাসা থেকেই উৎসারিত। কেননা তিনিই এর সূচনা করেছেন। কারণ, তিনি তাদের (বান্দাদের) কাছে নিজেকে পরিচিত করেছেন, তাদেরকে তাঁর আনুগত্যের পথ দেখিয়েছেন এবং তাদের প্রতি ভালোবাসা দেখিয়েছেন, যদিও তিনি তাদের থেকে অমুখাপেক্ষী। অতঃপর তিনি তাঁর প্রেমিকদের হৃদয়ে ভালোবাসা আমানত হিসেবে রেখে দিয়েছেন। এরপর তাদের হৃদয়ে তাঁর ভালোবাসার তীব্র জ্যোতি থাকার কারণে তাদের কথায় উজ্জ্বল আলোকরশ্মি পরিয়ে দিলেন। যখন তিনি তাদের সাথে এমনটি করলেন, তখন তিনি সন্তুষ্টচিত্তে তাদেরকে তাঁর ফেরেশতাদের কাছে পেশ করলেন। এমনকি তাঁর নির্বাচিত আসমানবাসীরাও তাদের ভালোবাসতে শুরু করল। তিনি তাদের সৃষ্টির পূর্বেই তাদের উত্তম প্রশংসা প্রকাশ করেছেন, এবং তারা প্রশংসা করার পূর্বেই তিনি তাদের কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করেছেন। কেননা তাঁর পূর্বজ্ঞান ছিল যে, তিনি তাদের জন্য যা লিপিবদ্ধ করেছেন, তা তারা অর্জন করবে। এরপর তিনি তাদের সৃষ্টির কাছে বের করে আনলেন, অথচ তাদের অন্তরসমূহকে তিনি নিজের জন্য বিশেষায়িত করে নিয়েছেন। এরপর তিনি জ্ঞানী বান্দাদের শরীরকে সৃষ্টির কাছে ফিরিয়ে দিলেন, আর তাদের হৃদয়ে অদৃশ্য ভাণ্ডারসমূহ আমানত রাখলেন, যা কেবল প্রিয়জনের সাথে সংযোগের মাধ্যমে লটকে থাকে। যখন তিনি তাদেরকে এবং তাদের মাধ্যমে সৃষ্টিকে জীবন দান করতে চাইলেন, তখন তাদের হিম্মতসমূহকে তাঁর কাছে সমর্পণ করলেন এবং তাদেরকে মা'রিফাতের (আল্লাহর পরিচয়) আসনে বসালেন। ফলে তারা মা'রিফাতের মাধ্যমে (আত্মিক) রোগসমূহ উদ্ঘাটন করল এবং তাঁর মা'রিফাতের আলোর মাধ্যমে ঔষধি উৎপত্তিস্থল দেখতে পেল। অতঃপর তিনি তাদের জানিয়ে দিলেন রোগ কোথা থেকে আসে, এবং কীভাবে তারা তাদের হৃদয়ের চিকিৎসার জন্য সাহায্য চাইবে। এরপর তিনি তাদের ব্যথা নিরাময়ের নির্দেশ দিলেন, আর তাদেরকে বললেন যেন তারা দাওয়াতের ক্ষেত্রে নম্রতা অবলম্বন করে। আর যখন তারা কোনো প্রয়োজন চাইবে, তখন তিনি তাদের দোয়া কবুলের নিশ্চয়তা দিলেন।

তাদের অন্তরের শ্রবণেন্দ্রিয়ের মাধ্যমে তাদের বুদ্ধি থেকে সাড়া দেওয়ার ডাক দিয়ে ঘোষণা করলেন, নিশ্চয়ই বরকতময় ও সুমহান আল্লাহ বলছেন: হে পথপ্রদর্শক দল! আমার থেকে বিচ্ছিন্নতার কারণে তোমাদের কাছে যে অসুস্থ হয়ে আসবে, তোমরা তাকে চিকিৎসা করো। আর যে আমার খেদমত থেকে পালিয়ে যাবে, তাকে ফিরিয়ে আনো। আর যে আমার অনুগ্রহ ও নেয়ামতসমূহ ভুলে যাবে, তাকে স্মরণ করিয়ে দাও। আমি তোমাদের সাথে কথা বলেছি, কারণ আমি ধৈর্যশীল (হালীম), আর ধৈর্যশীল ব্যক্তিরা কেবল ধৈর্যশীলদেরই নিয়োগ করে। আর তিনি অলসদের জন্য ভালোবাসার অনুমতি দেন না, কারণ তিনি যা নিজের জন্য বিশেষ করে নিয়েছেন, সে বিষয়ে তিনি কৃপণ। যেহেতু ভালোবাসা তাঁর পক্ষ থেকে এবং তাঁর দ্বারাই হয়, তাই আল্লাহর জন্য ভালোবাসা হলো মজবুত ও দৃঢ় ভালোবাসা। আর তা হলো আল্লাহকে হৃদয়ে ও মুখে সর্বদা স্মরণ করা, আল্লাহর সাথে তীব্র ঘনিষ্ঠতা রাখা (উন্স), আল্লাহ থেকে বিমুখকারী সব কিছু পরিহার করা, এবং নেয়ামত ও অনুগ্রহসমূহ স্মরণ করা। কেননা যে ব্যক্তি আল্লাহকে মহত্ত্ব, উদারতা ও ইহসানের মাধ্যমে চিনেছে, সে তাঁর প্রতি ভালোবাসার বিশ্বাস স্থাপন করেছে। কারণ আল্লাহ এভাবেই নিজেকে পরিচিত করেছেন এবং তাঁকে তাঁর ধর্মের পথে পরিচালিত করেছেন। পৃথিবীতে তিনি এমন কিছু সৃষ্টি করেননি যা তাঁর জন্য নিয়োজিত নয় এবং তিনি তার চেয়েও বেশি সম্মানীয়। যখন জ্ঞান মহৎ হয় এবং সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন আল্লাহর ভয় জাগ্রত হয় এবং আশা দৃঢ় হয়।

আমি জিজ্ঞেস করলাম: কিসের ভয়? আর কিসের আশা? তিনি বললেন: ভয় হলো সেই সব বিষয়ে, যা তারা বিগত দিনগুলোতে তাদের হৃদয়ের জন্য অপরিহার্য ছিল অথচ নষ্ট করেছে। এরপর মু'মিনদের অন্তর থেকে অবিচ্ছিন্ন স্থায়ী ভয়, এই আশঙ্কা যে, আল্লাহ প্রদত্ত নেয়ামতের শুকরিয়া আদায় না করলে যেন তা ছিনিয়ে নেওয়া না হয়। যখন ভয় তাদের অন্তরে গেঁথে যায় এবং তাদের নফস হতাশায় নিপতিত হওয়ার উপক্রম হয়, তখন আল্লাহর রহমতের ব্যাপকতা স্মরণ করে আশা (রাজা) জেগে ওঠে। সুতরাং প্রেমিকদের আশা হলো নিশ্চিত বিশ্বাস, আর তাদের নৈকট্য অর্জনের উপায় হলো মাধ্যমগুলো। তারা তাঁর খিদমত থেকে ক্লান্ত হয় না এবং সকল বিষয়ে তাঁর আদেশ ছাড়া অন্য কোথাও তারা অবতরণ করে না। কারণ তারা তাঁকে জানে যে, তিনি তাদের উত্তম তত্ত্বাবধানের দায়িত্ব নিয়েছেন। তুমি কি আল্লাহর বাণী শোনোনি? "আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি স্নেহশীল।" (সূরা শূরা: ১৯) সুতরাং সব নেয়ামত এই স্নেহের (লুত্ফ) মধ্যে প্রবেশ করেছে। আর এই স্নেহ সৃষ্টির ওপর নয়, বরং বিশেষ করে তাঁর প্রেমিকদের ওপর প্রকাশিত হয়। এর কারণ হলো, যখন কোনো বান্দার অন্তরে ভালোবাসা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সেখানে মানুষ বা জিন, জান্নাত বা জাহান্নাম, কিংবা অন্য কোনো কিছুর স্মরণের অবকাশ থাকে না, কেবল প্রিয়তমের স্মরণ এবং তাঁর দান ও উদারতার স্মরণই অবশিষ্ট থাকে। আর তাঁর প্রেমিকদের থেকে তিনি যে মন্দ তাকদীর দূর করে দিয়েছেন, তার স্মরণও থাকে। যেমন তিনি খালিল ইবরাহীম (আঃ)-এর পক্ষ থেকে দূর করে দিয়েছিলেন, যখন আগুন প্রজ্বলিত করা হয়েছিল এবং বিরোধীরা তাকে দাহন করার হুমকি দিয়েছিল। তখন মহামহিম আল্লাহ তাকে তাঁর অবস্থানেই কুদরতের নিদর্শন দেখালেন এবং যে তাঁর উদ্দেশ্য করে, তাকে সাহায্য করার প্রমাণ দিলেন, আর তিনি তার কোনো বিকল্প চান না। আর তিনি তাঁর বন্ধুদের সাথে তাদের সাক্ষাৎ এবং তাদের জন্য পর্দা তুলে নেওয়ার যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন, তার স্মরণও থাকে। আর এই যে, ভয়াবহ বিপদের দিনে, যখন তারা তাঁর সাহায্য পেতে ছুটে আসবে, তখন সর্বাপেক্ষা বড় ভয় তাদের দুঃখিত করবে না, এবং জান্নাত ও জাহান্নামের মাঝে তাদের অবস্থান করানো হবে না।

হারিস (রহ.) বলেন: আরও বলা হয়েছে যে, আল্লাহর জন্য ভালোবাসা হলো তীব্র ব্যাকুলতা (শাওক)। কেননা ব্যাকুলতা নিজেই হলো প্রেমাস্পদের দর্শন লাভের জন্য হৃদয়ের স্মরণ। আর পণ্ডিতেরা ব্যাকুলতার সংজ্ঞা নিয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে এক দল বলেছেন: ব্যাকুলতা হলো মিলনের সুযোগের জন্য হৃদয়ের অপেক্ষা।

আমি এক ব্যক্তিকে জিজ্ঞেস করলাম, যাকে আমি একদিন ওয়ালীদ বিন শুজা‘-এর মজলিসে পেয়েছিলাম: যে ব্যক্তি ব্যাকুলতা দাবি করে, তার জন্য এটি কখন সঠিক হয়? তিনি বললেন: যখন সে তার অবস্থা (অবস্থান) রক্ষা করে এবং দিনের বিপদাপদ ও নফসের মন্দ প্রবৃত্তি থেকে তার প্রতি সতর্ক থাকে। এই জ্ঞানী ব্যক্তি তাঁর কথায় সত্য বলেছেন। এর কারণ হলো, যদি ব্যাকুল ব্যক্তিরা নিজেদের উপর দোষারোপ এবং হীনতা আরোপ না করতো, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর প্রেমিকদের হৃদয়ে যে মধুর ফল আসে, তা ছিনিয়ে নেওয়া হতো।

আমি জিজ্ঞেস করলাম: আপনার মতে ব্যাকুলতা কী? তিনি বললেন: আমার মতে ব্যাকুলতা হলো ভালোবাসার আলো থেকে নির্গত একটি প্রদীপ, তবে তা মূল ভালোবাসার আলোর চেয়েও বেশি। আমি জিজ্ঞেস করলাম: মূল ভালোবাসা কী? তিনি বললেন: ঈমানের ভালোবাসা। কারণ আল্লাহ তাআলা মু'মিনদের প্রতি তাঁর ভালোবাসার সাক্ষ্য দিয়েছেন এবং বলেছেন: "আর যারা ঈমান এনেছে, তারা আল্লাহর জন্য ভালোবাসায় খুবই তীব্র।" (সূরা বাকারা: ১৬৫) সুতরাং ব্যাকুলতার জ্যোতি ভালোবাসার জ্যোতি থেকে আসে, আর এর আধিক্য (বাড়তি অংশ) আসে বন্ধুত্বপূর্ণ ভালোবাসা (ওয়াদাদ) থেকে। হৃদয়ে ব্যাকুলতা কেবল ‘ওয়াদাদ’ (বন্ধুত্বের ভালোবাসা)-এর আলো থেকেই জাগ্রত হয়। যখন আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে কারো হৃদয়ে সেই প্রদীপ প্রজ্জ্বলিত করেন, তখন হৃদয়ের উপত্যকাসমূহে তা আলোকিত না হয়ে থাকে না। আর সেই প্রদীপকে কেবলমাত্র আমানতদারীর দৃষ্টিতে আমলসমূহের দিকে তাকালেই নিভিয়ে দেওয়া হয়। যখন আমল তার শত্রু থেকে নিরাপদ থাকে, তখন সে তা প্রকাশ করার জন্য ছিনিয়ে নেওয়ার ভয় পায় না। তখন তার মধ্যে অহংকার প্রবেশ করে এবং নফস মিথ্যা দাবি নিয়ে পালিয়ে যায়, আর মাওলার পক্ষ থেকে শাস্তি নেমে আসে। যার অন্তরে আল্লাহ তাঁর ভালোবাসার আমানত রেখেছেন, আর সে যদি তার নফসের লাগাম আমানতের (নিরাপত্তার) কর্তৃত্বের হাতে সঁপে দেয়, তবে সে দ্রুতই ছিনিয়ে নিয়ে হারিয়ে যাওয়ার দিকে ধাবিত হবে।

ইবাদতকারিণীদের একজন নারী বলেছেন: আল্লাহর কসম! আল্লাহ যদি তাঁর সাক্ষাৎ লাভের জন্য ব্যাকুলদের এমন একটি অবস্থা দান করতেন, যা তারা হারালে সব নেয়ামত হারিয়ে ফেলত। তাকে জিজ্ঞেস করা হলো: সেই অবস্থাটি কী? তিনি বললেন: তারা নিজেদের (ভাল) কাজগুলোকেও সামান্য মনে করে, এবং তারা বিস্মিত হয় যে কীভাবে সেই নেয়ামতগুলো তাদের আশ্রয়স্থল হলো।

আর কতিপয় আবেদকে জিজ্ঞেস করা হলো: আপনার প্রভুর প্রতি আপনার ব্যাকুলতা সম্পর্কে আমাদের বলুন, আপনার হৃদয়ে এর ওজন কতটুকু? আবেদ প্রশ্নকারীকে বললেন: আমার মতো ব্যক্তিকে কি এই প্রশ্ন করা হয়? নফসের উপস্থিতি ছাড়া হৃদয়ের কোনো কিছু পরিমাপ করা সম্ভব নয়। আর নফস যখন হৃদয়ের কোনো বিষয়ে—যা নৈকট্যের উত্তরাধিকার—উপস্থিত হয়, তখন তাতে মলিনতার কারণ ঢুকিয়ে দেয়।

মুদার আল-কারীকে জিজ্ঞেস করা হলো: প্রেমিকের জন্য ভয় বেশি উপযুক্ত, নাকি ব্যাকুলতা? তিনি বললেন: এটি এমন একটি মাস'আলা (প্রশ্ন) যার উত্তর আমি দেব না। কারণ, অন্তর কোনো কিছুর ওপর অবগত হলেই তা নষ্ট করে দেয়।

আর আব্দুল আযীয বিন আব্দুল্লাহ এই বিষয়ে আমার কাছে আবৃত্তি করেছেন:
মন্দ কাজকারীর জন্য ভয়
এবং শোকই বেশি উপযুক্ত, যখন সে নিজেকে ক্লান্ত করে।
আর ভালোবাসা মান্যকারী এবং পবিত্র ব্যক্তির জন্য শোভনীয়।
আর ব্যাকুলতা জ্ঞানী এবং ফিতনা থেকে দূরে থাকা নেককার বান্দাদের জন্য।

এ কারণেই বলা হয়েছে যে, ভালোবাসা হলো ব্যাকুলতা, কারণ তুমি কেবল প্রিয়তমের জন্যই ব্যাকুল হও। সুতরাং মূল ভালোবাসার শাখা হিসেবে যদি ব্যাকুলতা থাকে, তবে ভালোবাসা ও ব্যাকুলতার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

আরও বলা হয়েছে যে, আল্লাহর ভালোবাসা তাঁর প্রেমিকদের শরীরে, তাদের কথায় এবং তাদের কাছে আসা অসংখ্য ফায়দার মাধ্যমে জানা যায়, যা তাদের প্রিয়জনের সাথে নিরন্তর সংযোগের কারণে হয়। যখন আল্লাহ তাদের সাথে সংযোগ স্থাপন করেন, তখন তিনি তাদের জ্ঞান দান করেন। যখন সেই ফায়দাসমূহ প্রকাশ পায়, তখন তারা আল্লাহর ভালোবাসার মাধ্যমে পরিচিত হয়। ভালোবাসার কোনো সুনির্দিষ্ট আকৃতি বা অবয়ব নেই যে তার প্রকৃতি বা রূপ দেখে চেনা যাবে। বরং প্রেমিককে চেনা যায় তার স্বভাব, তার দ্বারা আল্লাহর পথে সুন্দরভাবে পথনির্দেশ করা এবং তাঁর অন্তরে যা ওহীর মাধ্যমে আসে, তার কারণে। যখন ফায়দার মূলনীতিগুলো তার হৃদয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন জিহ্বা তার শাখা-প্রশাখা নিয়ে কথা বলে। সুতরাং ফায়দাসমূহ আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর প্রেমিকদের হৃদয়ে পৌঁছায়।

সুতরাং আল্লাহর ভালোবাসার স্পষ্টতম নিদর্শন হলো: নিরন্তর চিন্তাভাবনার কারণে তীব্র দুর্বলতা, দীর্ঘ রাত জাগরণ, আনুগত্যের মাধ্যমে (অন্যান্য) নফসের উপর নফসকে উদার করা, (মৃত্যুর) কষ্ট ও যন্ত্রণা আসার ভয়ে দ্রুত অগ্রসর হওয়া, এবং ফায়দার আলোর অনুপাতে ভালোবাসার কথা বলা। এ কারণেই বলা হয়েছে যে, আল্লাহর ভালোবাসার আলামত হলো, যাকে আল্লাহ তাঁর ভালোবাসার জন্য বিশেষ করে নিয়েছেন, তার হৃদয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে ফায়দাসমূহের অবতরণ।

আর কতিপয় আলেম আবৃত্তি করেছেন:
তাঁর কিছু বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যা দ্বারা তারা তাঁর ভালোবাসায় মুগ্ধ হয়,
প্রাচীনকালে তিনি তাদের নির্বাচন করেছেন।
তাদের সৃষ্টির ফিতরাতের পূর্বেই তিনি তাদের নির্বাচন করেছেন,
আমানত, ফায়দাসমূহ এবং সুস্পষ্ট বর্ণনার মাধ্যমে।

আল্লাহর জন্য ভালোবাসা নিজেই হলো প্রিয়জনের নৈকট্য লাভে আনন্দের মাধ্যমে হৃদয়ের আলোকিত হওয়া। যখন হৃদয় আনন্দে আলোকিত হয়, তখন প্রিয়জনের স্মরণে একান্তে থাকতে সে মজা পায়। সুতরাং ভালোবাসা হলো উদ্বেলিত ও প্রবল, আর ভয় তার হৃদয়ের জন্য অপরিহার্য। এটি প্রবল নয়, তবে তার থেকে সকল পাপের আকাঙ্ক্ষা মরে গেছে। তীব্র ভয়ের রুকনগুলোর প্রতি সে হেদায়েত প্রাপ্ত হয়েছে এবং আল্লাহর সাথে তার হৃদয়ে ঘনিষ্ঠতা (উন্স) বিরাজ করেছে। ঘনিষ্ঠতার আলামত হলো আল্লাহ ছাড়া অন্য সকলকে ভারী মনে করা। যখন সে প্রিয়জনের সাথে একান্তে মোনাজাত করতে অভ্যস্ত হয়, তখন মোনাজাতের সেই মিষ্টতা তার সকল জ্ঞানকে গ্রাস করে নেয়, এমনকি সে দুনিয়া ও তাতে যা আছে, তা উপলব্ধি করতে পারে না।

এই প্রসঙ্গে যাঈগাম আল-আবেদ (রহ.) বলেছেন: সৃষ্টির জন্য আশ্চর্য! কীভাবে তাদের অন্তরসমূহ অন্য কারো স্মরণ দ্বারা আলোকিত হয়?

আবূ মুহাম্মাদ (রহ.) আমাকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা দাউদ (আঃ)-এর কাছে ওহী প্রেরণ করে বললেন: হে দাউদ! আমার সৃষ্টির মধ্যে আমার ভালোবাসা হলো যে তারা রূহানী হবে। আর রূহানী হওয়ার জ্ঞান হলো এই যে, তারা যেন চিন্তিত না হয়, কারণ আমিই তাদের হৃদয়ের প্রদীপ। হে দাউদ! দুশ্চিন্তাকে তোমার হৃদয়ের সাথে মিশ্রিত করো না, নতুবা রূহানীদের উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত মিষ্টতা কমে যাবে। হে দাউদ! তুমি রুটি খেতে মনস্থ করেছ, অথচ তুমি আমাকে চাও এবং তুমি দাবি করো যে তুমি আমার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করেছ, আমার ভালোবাসার দাবি করো এবং বলো যে তুমি আমাকে ভালোবেসেছ, অথচ তুমি আমার সম্পর্কে খারাপ ধারণা পোষণ করো! আমার এবং তোমার মধ্যে কি তোমার কোনো জ্ঞান ছিল না যে আমি তোমার জন্য সাত আসমানের পর্দা সরিয়ে দিয়েছিলাম, এমনকি তুমি সাত যমিনের নিচে থাকা একটি পোকার মুখে থাকা একটি শস্যদানা দেখতে পেয়েছিলে? এরপরও কি তুমি রিযিক নিয়ে চিন্তিত হও? হে দাউদ! আমার কাছে দাসত্বের স্বীকৃতি দাও, আমি তোমাকে দাসত্বের পুরস্কার দান করব, আর তা হলো আমার ভালোবাসা। হে দাউদ! যাকে তুমি শেখাও, তার প্রতি বিনয়ী হও এবং মুরীদদের (অনুসারীদের) উপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করো না। আমার ভালোবাসার লোকেরা যদি জানত যে আমার কাছে মুরীদদের মর্যাদা কত বেশি, তবে তারা মুরীদদের জন্য এমন মাটি হয়ে যেত, যার ওপর তারা হেঁটে যাবে, এবং তারা তাদের পা চেটে নিত। হে দাউদ! যখন তুমি আমার কোনো তালাশকারীকে দেখবে, তখন তুমি আমার খাদেম হয়ে যাও এবং কষ্টের উপর ধৈর্য ধারণ করো, সাহায্য তোমার কাছে আসবে। হে দাউদ! দুনিয়ার ভালোবাসা যাকে মাতাল করে রেখেছে, তোমার হাতে যদি এমন একজন বান্দা বেরিয়ে আসে এবং তুমি তাকে তার মাতলামি থেকে মুক্ত করতে পারো, তবে আমি আমার কাছে তোমার নাম জাহবায (দক্ষ যাচাইকারী) রাখব। আর যে ব্যক্তি জাহবায হবে, তার কোনো অভাব হবে না এবং সে আমার সৃষ্টির কারো কাছে একাকীত্ব অনুভব করবে না। হে দাউদ! যে ব্যক্তি আমার সাথে সাক্ষাৎ করবে এবং সে আমাকে ভালোবাসে, আমি তাকে আমার জান্নাতে প্রবেশ করাবো।

• أخبر أبو بكر محمد بن أحمد - في كتابه قبل أن لقيته - وحدثني عنه عثمان بن محمد العثماني حدثني أبو عبد الله أحمد بن عبد الله بن ميمون قال سمعت الحارث بن أسد المحاسبي يقول: علامة أهل الصدق من المحبين غاية أملهم في الدنيا أن تصبر أبدانهم على الدون وأن تخلص لهم النيات من فسادها ومنهم من يريد في الدنيا شواهد الكرامات عند سرعة الاجابة وغاية أملهم فى بالآخرة أن ينعمهم بنظره إليهم، فنعيمها الأسفار وكشف الحجاب حتى لا يمارون في رؤيته، والله ليفعلن ذلك بهم إذا استزارهم إليه. وحدثني بعض العلماء قال: أوحى الله تعالى إلى نبي من الأنبياء عليهم السلام: بعيني ما يتحمل المتحملون من أجلي، وما يكابد المكابدون في طلب مرضاتي، فكيف إذا صاروا إلى جواري واستزرتهم للمقعد عندي، أسفرت لهم عن وجهي، فهنالك فليبشر المصفون للرحمن أعمالهم بالنظر العجيب من الحبيب القريب أتراني أنسى لهم عملا؟ كيف وأنا ذو الفضل العظيم، أجود على المولين عني فكيف بالمقبلين علي وما غضبت على شيء كغضبي على من أخطأ خطيئة ثم استعظمها في جنب عفوي ولو
عاجلت أحدا بالعقوبة لعاجلت القانطين من رحمتي ولو يراني عبادي كيف أستوهبهم ممن اعتدوا عليهم بالظلم في دار الدنيا ثم أوجبت لمن وهبهم النعيم المقيم لما اتهموا فضلي وكرمي ولو لم أشكر عبادي إلا على خوفهم من المقام بين يدي لشكرتهم على ذلك، ولو يراني عبادي كيف أرفع قصورا تحار فيها الأبصار فيقال لمن هذه فأقول لمن عصاني ولم يقطع رجاء مني فأنا الديان الذى الاتحل معصيتي ولا حاجة بي إلى هوان من خاف مقامي. وحدثني بعض إخواني ممن يوثق به قال: عاتب الحسن إخوانه في ترك مجالستهم فقال الحسن: مجالسة الله أشهى من مجالستكم وذكر الله أشفى من ذكركم، أما بلغكم ما أوحى الله تعالى إلى إبراهيم عليه السلام يا إبراهيم إنك خليلي فانظر لا أطلع عليك فأجدك شغلت قلبك بغيري فإني إنما أختار لخلتي من لو ألقي في النار وهو في ذكري لم يجد المس النار ألما، ومن إذا تراءت له الجنة وقد زخرفت وزينت بحورها وما فيها من النعيم لم يرها بعينه ولا شغل بها عن ذكري، فإذا كان كذلك تواترت عليه ألطافي وقربته مني ووهبت له محبتي، ومن وهب له محبتي فقد استمسك بحبلي. فأي نعمة تعدل ذلك وأى شرف اشرف منه؟ فو عزتى لأرينه وجهى ولا شفين صدره من النظر إلي. وقال إبراهيم بن أدهم: لو علم الناس لذة حب الله لقلت مطاعمهم ومشاربهم وحرصهم وذلك أن الملائكة أحبوا الله فاستغنوا بذكره عن غيره. وسمعت محمد بن الحسين يقول قال عتبة الغلام: من عرف الله أحبه: ومن أحب الله أطاعه ومن أطاع الله أكرمه ومن أكرمه أسكنه في جواره. ومن أسكنه في جواره فطوباه وطوباه. والمحب الصادق إذا استنار قلبه بنور حب الوداد نحل جسمه، لأن قليل المحبة يبين على صاحبها كثير النحول، فإذا وردت خطرات الشوق عليه علم أنه من الله تعالى على خلال أربع: إما أن يتقبل طاعته فيفوز بثوابها، وإما أن يشغله في الدنيا بطاعته عن الآثام فتقل خطاياه، وإما أن يتداركه بنظره فيلحقه بدرجة المحبين تفضلا، وإن لم يستحق ذلك. فإن فاتته الثلاث لم يفته الرابع إن شاء الله ثواب النصب لله، وذلك أن قليل القربة عند الكريم يعتق بها الرقاب من النار
فمن نجا من النار فماله منزلة غير الجنة، ألم تسمع إلى قوله تعالى {(فريق في الجنة وفريق في السعير)} فهل ترى لأحد منزلة بينهما ومن أراد الدخول في عز المحبة فعليه بمفارقة الأحباب والخلوة برب الأرباب. فإن قيل فمن أين؟ قلت: ذلك فقد حدثني بعض العلماء. قال قال إبراهيم بن أدهم لأخ له في الله: إن كنت تحب أن تكون لله وليا وهو لك محبا فدع الدنيا والآخرة ولا ترغبن فيهما، وفرغ نفسك منهما وأقبل بوجهك على الله يقبل الله بوجهه عليك، ويلطف بك، فإنه بلغني أن الله تعالى أوحى إلى يحيى بن زكريا عليهما السلام يا يحيى إني قضيت على نفسي أن لا يحبني عبد من عبادي أعلم ذلك منه إلا كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به ولسانه الذي يتكلم به وقلبه الذي يفهم به، فإذا كان ذلك كذلك بغضت إليه الاشتغال بغيري. وأدمت فكرته وأسهرت ليله وأظمأت نهاره.

يا يحيى أنا جليس قلبه وغاية أمنيته وأمله أهب له كل يوم وساعة فيتقرب مني وأتقرب منه أسمع كلامه وأجيب تضرعه فو عزتي وجلالى لابعثنه مبعثا يغبطه به النبيون والمرسلون. ثم آمر مناديا ينادى هذا فلان بن فلان ولي الله وصفيه وخيرته من خلقه دعاه إلى زيارته ليشفي صدره من النظر إلى وجهه الكريم، فإذا جاءني رفعت الحجاب فيما بيني وبينه فنظر إلي كيف شاء، وأقول: ابشر فو عزتي وجلالي لأشفين صدرك من النظر إلي، ولأجددن كرامتك في كل يوم وليلة وساعة، فإذا توجهت الوفود إليه أقبل عليهم فقال: أيها المتوجهون إلى ما ضركم ما فاتكم من الدنيا إذا كنت لكم حظا، وما ضركم من عاداكم إذا كنت لكم سلما. قال: وحدثني الحسين بن أحمد الشامي قال سمعت ذا النون المصري يقول: قرأت في التوراة أن الأبرار الذين يؤمنون والذين في سبيل خالقهم يمشون وعلى طاعته يقبضون أولئك إلى وجه الجبار ينظرون، فغاية أمل الآمل المحب الصادق النظر إلى وجه الله الكريم، فلا ينعمهم في مجلسهم بشيء أكبر عندهم من النظر إلى وجهه. وبلغني أنه ينعمهم بعد النظر بأصوات الروحانيين وبتلاوة داود عليه السلام الزبور، فلو رأيت داود وقد أتى بمنبر رفيع من منابر الجنة ثم أذن له أن يرقى وأن يسمع حمده وثناءه، وقد أنصت
له جميع أهل الجنة من الأنبياء والأولياء والروحانيين والمقربين، ثم ابتدأ داود بتلاوة الزبور على سكون القلب عند حسن حفظه وترجيعه وتسكينه الصوت، وحسن تقطيعه، وقد وكل بها زمعها، وفاح منها طربها، وقد بدت النواجذ من الضاحكين بحبرة السرور، وأجاب داود هواء الملكوت، وفتحت مقاصير القصور، ثم رفع داود عليه السلام من صوته ليتم سرورهم فلما أسمعهم الرفيع من صوته برز أهل عليين من غرف الجنة وأجابته الحور من وراء سترات الخدور بمفتنات النغم، وأطت رحال المنبر واصطفقت الرياح فزعزعت الأشجار، فتراسلت الأصوات وتجاوبت النغم، وزادهم المليك الفهم ليتم ما بهم من النعم فلولا أن الله كتب لهم فيها البقاء لماتوا فرحا. قلت: فهل قالت العلماء في صفة يوم الزيارة شيئا تصفهم به؟ قال نعم.

اجتمع جماعة من العباد فأتوا عابدا في بيته فقالوا له: قل خيرا وأوصنا بوصية.

فقال: اقطعوا الدهر إخوتي بمناجاة ربكم، واجعلوا لهم هما واحدا، فهو أهنأ لعيشكم. قيل له: فما ميراث ذلك إذا نحن فعلناه؟ فقال:

ترثوا العز والمنى … وتفوزوا بحظكم

فلعمري إن الملوك … لفي دون ملككم

قيل له: فمتى نكون ملوكا في الدنيا أو فى الآخرة؟ فقال:

إنما تجعلون ملوكا … فى الأخرى بزهدكم

حين يسنكم العزيز … على قدر شكركم

فتكونوا في القرب منه … على قدر حبكم

قالوا: فما الذي يقطع بنا عنه عز وجل؟ فقال: لأنكم تتمادون في المنى وتناسون فعلكم، وأنتم مع ذلك تتمنوا أماني ليس تصلح بمثلكم وذلك أنكم شغلتم عن الإله بإصلاح عيشكم. قالوا: فبم نستعين على الطاعة؟ قال: بذكر حبيب العابدين. إنكم لو سقيتم من حبه مثل ما ذاق غيركم لنفي عنكم الرقاد على طيب فرشكم، وارتياحا يقل عند المناجاة صبركم، ثم أرم ساعة - يعني سكت - ثم أقبل عليهم فقال: إخوتي لو وردتم في غد عند بعثكم، فوق نوق من
النجائب معكم نبيكم، لتزوروا ماجدا واحدا لا يملكم. قالوا له: فما حال الزوار عنده اذا قصدوه تبارك اسمه معهم نبيهم؟ قال. إنهم حين قاربوه تجلى لقربهم، فإذا عاينوا المليك تقضت همومهم، سمعوا كلامه وسمع كلامهم. قالوا فما علامة من سقاه الله بكأس محبته؟ فقال: علامته أن يكون عليل الفؤاد بذكر المعاد، بطيء الفتور في جميع الأمور، كثير الصيام شديد السقام، عفيفا كفيفا، قلبه في العرش جوال، والله مراده في كل الأحوال.

قلت: رحمك الله ما أقرب ما يتقرب به العبد المحب إلى الله؟ قال:

حدثني محمد بن الحسين قال سئل أبو سليمان الداراني عن أقرب ما يتقرب به إليه. قال: أن يطلع على قلبه وهو لا يريد من الدنيا والآخرة غيره ففي هذا دليل على أن أقرب ما يتقرب به العبد إلى الله كل عمل عمله بالإخلاص لله والإشفاق عليه من عدوه، وإن قل ذلك فهو المقبول إذا كان على حقيقة التقوى معمولا، كما قال علي بن أبي طالب: عمل صالح دائم مع التقوى وإن قل، وكيف يقل ما يتقبل، وذلك أن المحب لله هو على الركن الأعظم من الإيمان الذي يمكن أن يستكمله العبد، ولا يحسن به ادعاؤه وهو ركن المعرفة بالنعم، وإظهار الشكر للمنعم، وذلك أن الله تعالى يقول لولي من أوليائه:

يا عبدي أما زهدك في الدنيا فطلبت به الراحة لنفسك، وأما انقطاعك إلي فتعززت بي فهل عاديت لي عدوا أو واليت لي وليا؟ فيخبرك أنه جعل الحب والبغض فيه أعظم عنده ثوابا من الزهد في الدنيا، والانقطاع إليه. قلت له:

صف لي زهد المحبين، وزهد الخائفين، وزهد الورعين، وزهد المتوكلين.

فقال: إن العباد زهدوا في حلال الدنيا خوفا من شدة الحساب إذ سئلوا عن الشكر فلم يؤدوا الشكر على قدر النعم، وفرقة من الخائفين زهدوا فى الحرام خوفا من حلول النقمة، فزهد الخائفين ترك الحرام البين. وزهد الورعين ترك كل شبهة، وزهد المتوكلين ترك الاضطراب فيما قد تكفل به من المعاش، لتصديقهم بوفاء الضامن. وزهد المحبين قد قالت فيه العلماء ثلاثة أقوال فقالت فرقة: زهد المحب في الدنيا كلها في حلالها وحرامها، لقلتها في نفسه. وقالت
فرقة أخرى: زهد المحب في الجنة دون الدنيا، حذرا من أن يقول له حبيبه:

يا محب أي شيء تركت لي؟ فيقول: تركت لك الدنيا. فيقول: وما قدر الدنيا؟ فيقول: يا رب قدرها جناح بعوضة. فيلحقه من الحياء من الله أن يقول له: تركت لك ما قدره جناح بعوضة، ولكن تعلم يا رب أني لم أعبدك إلا بثواب الجنة فقط لا أريد منك غير ذلك. وما الجنة مع ذكرك. فزهد المحب الصادق في الدنيا هو الزهد في الإخوان الذين يشغلون عن الله، فقد زهد فيهم لعلمه بما يلحقه من الآفات عند مشاهدتهم، فزهده فيهم على علم بهم.

আবু আব্দুল্লাহ আহমদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে মাইমুন থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি হারেস ইবনে আসাদ আল-মুহাসিবিকে বলতে শুনেছি:

মুহিব্বীনদের (আল্লাহর প্রেমাসক্তদের) মধ্যে যারা সত্যবাদী, তাদের একমাত্র আকাঙ্ক্ষা হলো, যেন তাদের দেহ নিকৃষ্ট জিনিসের ওপর ধৈর্যশীল থাকে এবং তাদের নিয়তসমূহ যেন কলুষতা থেকে মুক্ত থাকে। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছে, যারা দুনিয়ায় দ্রুত সাড়া পাওয়ার মাধ্যমে কারামতের নিদর্শন দেখতে চায়। আর আখিরাতে তাদের চরম আকাঙ্ক্ষা হলো, আল্লাহ যেন তাঁর দৃষ্টি দ্বারা তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেন। তাদের সেই নেয়ামত হলো ভ্রমণ ও পর্দা উন্মোচন, যেন তারা আল্লাহকে দেখায় কোনো সন্দেহ না করে। আল্লাহ অবশ্যই তাদের সাথে এমন করবেন যখন তিনি তাদের তাঁর কাছে পরিদর্শনে ডাকবেন।

অন্য একজন আলেম আমাকে বলেছেন: আল্লাহ তাআলা কোনো এক নবীর (আলাইহিমুস সালাম) প্রতি ওহী নাযিল করলেন: যারা আমার জন্য কষ্ট সহ্য করে, আর যারা আমার সন্তুষ্টি লাভের জন্য শ্রম করে, তারা আমার দৃষ্টিতে আছে। তারা যখন আমার সান্নিধ্যে আসবে এবং আমি যখন তাদের আমার কাছে বসার জন্য ডাকব, তখন অবস্থা কেমন হবে? আমি তাদের জন্য আমার চেহেরা উন্মুক্ত করে দেব। তখন যেন রহমানের জন্য তাদের আমলকে নিষ্কলুষকারীগণ সেই নিকটবর্তী প্রেমাস্পদের পক্ষ থেকে বিস্ময়কর দৃষ্টির সুসংবাদ গ্রহণ করে! তোমরা কি মনে করো আমি তাদের কোনো আমল ভুলে যাই? কখনোই না! কারণ আমি তো মহান অনুগ্রহের অধিকারী। যারা আমার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, আমি তাদের প্রতিও দান করি, তাহলে যারা আমার দিকে এগিয়ে আসে, তাদের প্রতি কেমন করব? আমি এমন কিছুর ওপর রাগ করি না, যেমন রাগ করি তার ওপর যে কোনো গুনাহ করে ফেলে, এরপর আমার ক্ষমার তুলনায় সেটাকে বড় মনে করে। আমি যদি কাউকে দ্রুত শাস্তি দিতাম, তবে আমার রহমত থেকে নিরাশদেরই দ্রুত শাস্তি দিতাম। যদি আমার বান্দারা দেখত যে, আমি কীভাবে তাদের জন্য দুনিয়ার জীবনে তাদের ওপর যারা জুলুম করেছে, তাদের কাছ থেকে ক্ষমা চেয়ে নিই, অতঃপর যারা ক্ষমা করে দেয় তাদের জন্য স্থায়ী নিয়ামত ওয়াজিব করে দিই—তবে তারা আমার অনুগ্রহ ও মহত্ত্বের বিষয়ে কোনো অপবাদ দিত না। আমি যদি আমার বান্দাদেরকে শুধু আমার সামনে দাঁড়ানোর ভয়ের কারণেও শুকরিয়া জানাই, তবুও আমি তাদের প্রতি শুকরিয়া জ্ঞাপন করব। যদি আমার বান্দারা দেখত যে, আমি কীভাবে এমন সব প্রাসাদ নির্মাণ করি যা দেখলে চোখ ধাঁধিয়ে যায়—তখন জিজ্ঞাসা করা হবে: এগুলি কার জন্য? আমি বলব: এগুলি তার জন্য যে আমার নাফরমানি করেছে, কিন্তু আমার প্রতি তার আশা ছিন্ন করেনি। আমিই সেই মহাবিচারক, যার অবাধ্যতা করা বৈধ নয় এবং যে আমার মর্যাদাকে ভয় করে, তাকে লাঞ্ছিত করার কোনো প্রয়োজন আমার নেই।

আমার বিশ্বস্ত ভাইদের কেউ আমাকে বলেছেন: হাসান (আল-বাসরি) তাঁর সঙ্গীদের সাথে বৈঠকে যোগ না দেওয়ায় তারা তাঁকে তিরস্কার করলে তিনি বললেন: তোমাদের সাথে বৈঠকের চেয়ে আল্লাহর সাথে বৈঠক অধিক সুস্বাদু এবং তোমাদের আলোচনার চেয়ে আল্লাহর স্মরণ অধিক আরোগ্যকারী। তোমাদের কাছে কি সেই ওহী পৌঁছায়নি যা আল্লাহ তাআলা ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি নাযিল করেছিলেন? ‘হে ইবরাহীম, তুমি আমার খলীল (ঘনিষ্ঠ বন্ধু)। লক্ষ্য রেখো, আমি যেন তোমার প্রতি দৃষ্টি দিয়ে না দেখি যে, তুমি তোমার অন্তরকে অন্য কিছু দ্বারা ব্যস্ত করে রেখেছ। কেননা আমি আমার মৈত্রীর জন্য কেবল তাকেই নির্বাচন করি যে, যদি আগুনে নিক্ষিপ্ত হয় এবং সে আমার জিকিরে মশগুল থাকে, তবে আগুনের স্পর্শেও কোনো কষ্ট অনুভব করবে না। আর যে ব্যক্তি জান্নাতকে তার সুসজ্জিত হুর ও নেয়ামতসহ দেখতে পায়, তবুও সে তার চোখ দ্বারা সেদিকে তাকায় না এবং আমার জিকির থেকে সেদিকে ব্যস্ত হয় না। যখন তার অবস্থা এমন হয়, তখন আমার অনুগ্রহ তার ওপর ধারাবাহিকভাবে বর্ষিত হয়, আমি তাকে আমার নিকটবর্তী করি এবং তাকে আমার ভালোবাসা দান করি। আর যাকে আমি আমার ভালোবাসা দান করি, সে আমার রশিকে মজবুতভাবে আঁকড়ে ধরে। কোন্ নেয়ামত এর সমতুল্য হতে পারে? এবং কোন্ মর্যাদা এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ হতে পারে? আমার ইজ্জতের কসম, আমি অবশ্যই তাকে আমার চেহারা দেখাব এবং আমার দিকে তাকানোর মাধ্যমে তার বক্ষকে শীতল করব।'

ইবরাহীম ইবনে আদহাম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: মানুষ যদি আল্লাহর ভালোবাসার স্বাদ জানতে পারত, তবে তাদের পানাহার ও লোভ-লালসা কমে যেত। কারণ, ফেরেশতারা আল্লাহকে ভালোবেসেছেন, তাই তারা তাঁর জিকির দ্বারা অন্য সবকিছু থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে গেছেন। আমি মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন (রাহিমাহুল্লাহ)-কে বলতে শুনেছি, উতবাহ আল-গুলাম বলেছেন: যে আল্লাহকে চিনতে পারে, সে তাঁকে ভালোবাসে। আর যে আল্লাহকে ভালোবাসে, সে তাঁর আনুগত্য করে। যে আল্লাহর আনুগত্য করে, আল্লাহ তাকে সম্মানিত করেন। আর যাকে সম্মানিত করেন, তাকে তাঁর সান্নিধ্যে স্থান দেন। আর যাকে তাঁর সান্নিধ্যে স্থান দেন, তার জন্য রয়েছে মহাসাফল্য, মহাসাফল্য!

আর সত্যবাদী মুহিব্বের অন্তর যখন প্রেম-প্রীতির আলো দ্বারা আলোকিত হয়, তখন তার শরীর ক্ষীণ হয়ে যায়। কারণ সামান্য ভালোবাসা হলেও তা তার দেহকে প্রচুর দুর্বল করে তোলে। যখন তার ওপর আকাঙ্ক্ষার ভাবনাগুলো আসে, তখন সে বুঝতে পারে যে, আল্লাহ তাআলা চারটি বিষয়ের ভিত্তিতে তাকে অনুগ্রহ করছেন: হয়তো আল্লাহ তার ইবাদত কবুল করবেন, ফলে সে তার প্রতিদান লাভ করবে; অথবা আল্লাহ তাকে দুনিয়ায় ইবাদতে এমনভাবে ব্যস্ত রাখবেন যে সে গুনাহ থেকে দূরে থাকবে এবং তার ভুলভ্রান্তি কমে যাবে; অথবা আল্লাহ দয়া করে তার প্রতি দৃষ্টি দেবেন এবং তাকে মুহিব্বীনদের (প্রেমিকদের) মর্যাদায় উন্নীত করবেন, যদিও সে এর উপযুক্ত নয়। যদি তার এই তিনটি বিষয় ছুটেও যায়, তবে ইনশাআল্লাহ চতুর্থটি তার হাতছাড়া হবে না—আর তা হলো আল্লাহর জন্য কষ্ট করার প্রতিদান। কারণ দয়ালু সত্ত্বার কাছে সামান্য নৈকট্যও জাহান্নাম থেকে মুক্তি এনে দেয়। আর যে জাহান্নাম থেকে মুক্তি পায়, জান্নাত ছাড়া তার অন্য কোনো স্থান নেই। আপনি কি আল্লাহ তাআলার এই বাণী শোনেননি: (যার অর্থ) {একদল জান্নাতে এবং আরেক দল জাহান্নামের আগুনে} (সূরা শূরা: ৭)? আপনি কি এর মাঝখানে কারও জন্য কোনো স্থান দেখেন? যে ব্যক্তি ভালোবাসার মহত্ত্বের ভেতরে প্রবেশ করতে চায়, তার উচিত প্রিয়জনদের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং প্রভুদের প্রভু আল্লাহর সাথে একান্তে অবস্থান করা।

যদি বলা হয়: তবে শুরু করবে কোত্থেকে? আমি বললাম: সে বিষয়ে আমাকে একজন আলেম বলেছেন। ইবরাহীম ইবনে আদহাম (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর এক দ্বীনি ভাইকে বললেন: তুমি যদি আল্লাহর অলী হতে চাও এবং আল্লাহ তোমাকে ভালোবাসুন, তবে দুনিয়া ও আখিরাত পরিত্যাগ করো এবং উভয়ের প্রতি লোভ রেখো না। এ দুটি থেকে নিজেকে মুক্ত করে নাও এবং আল্লাহর দিকে মন দিয়ে মনোনিবেশ করো। তাহলে আল্লাহও তোমার দিকে মনোনিবেশ করবেন এবং তোমার প্রতি দয়া করবেন। কারণ, আমার কাছে পৌঁছেছে যে, আল্লাহ তাআলা ইয়াহইয়া ইবনে যাকারিয়া (আলাইহিমাস সালাম)-এর প্রতি ওহী নাযিল করেছিলেন: ‘হে ইয়াহইয়া, আমি নিজের ওপর অবধারিত করে নিয়েছি যে, আমার বান্দাদের মধ্যে যে আমাকে ভালোবাসে বলে আমি জানি, আমি অবশ্যই তার শ্রবণে পরিণত হই যা দ্বারা সে শোনে; তার দৃষ্টিতে পরিণত হই যা দ্বারা সে দেখে; তার জিহ্বায় পরিণত হই যা দ্বারা সে কথা বলে; এবং তার হৃদয়ে পরিণত হই যা দ্বারা সে বোঝে। যখন এমন হয়, তখন আমি আমার ছাড়া অন্য কিছুর সাথে তার ব্যস্ততাকে অপছন্দ করাই। আমি তার চিন্তা স্থায়ী করি, তার রাতকে জাগ্রত রাখি এবং তার দিনকে পিপাসার্ত রাখি।'

‘হে ইয়াহইয়া, আমি তার হৃদয়ের সঙ্গী এবং তার চূড়ান্ত আকাঙ্ক্ষা ও আশা। আমি তাকে প্রতিদিন ও প্রতি মুহূর্তে বিশেষ দান করি, ফলে সে আমার নিকটবর্তী হয় এবং আমিও তার নিকটবর্তী হই। আমি তার কথা শুনি এবং তার বিনয়ের জবাবে সাড়া দিই। আমার ইজ্জত ও জালালের কসম, আমি অবশ্যই তাকে এমন স্থানে প্রেরণ করব যা দেখে নবী ও রাসূলগণও ঈর্ষান্বিত হবেন। অতঃপর আমি একজন ঘোষণাকারীকে নির্দেশ দেব সে যেন ঘোষণা করে: এই হলো অমুকের পুত্র অমুক, সে আল্লাহর অলী, তাঁর মনোনীত এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠতম। আল্লাহ তাকে তাঁর পরিদর্শনের জন্য ডেকেছেন যেন তাঁর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর মাধ্যমে তার বক্ষ শীতল হয়। সে যখন আমার কাছে আসে, আমি আমার ও তার মধ্যের পর্দা সরিয়ে দিই, তখন সে যেমন চায় আমার দিকে তাকায়। আর আমি বলি: সুসংবাদ গ্রহণ করো! আমার ইজ্জত ও জালালের কসম, আমার দিকে তাকানোর মাধ্যমে আমি অবশ্যই তোমার বক্ষকে শীতল করব এবং প্রতিদিন, প্রতি রাত ও প্রতি মুহূর্তে তোমার সম্মান বাড়িয়ে দেব। যখন প্রতিনিধিদল তার দিকে মনোনিবেশ করবে, তখন সে তাদের দিকে ফিরে বলবে: হে আমার দিকে মনোনিবেশকারীরা, তোমাদের জন্য আমিই যখন তোমাদের অংশ, তখন দুনিয়া থেকে যা কিছু তোমাদের হাতছাড়া হয়েছে, তাতে তোমাদের কী ক্ষতি? আর তোমাদের জন্য আমিই যখন শান্তির উৎস, তখন তোমাদের শত্রুরা তোমাদের কী ক্ষতি করতে পারে?'

তিনি বলেন: আমাকে হুসাইন ইবনে আহমদ আশ-শামী বলেছেন, আমি যুন-নূন আল-মিসরিকে বলতে শুনেছি: আমি তাওরাতে পড়েছি যে, পুণ্যবান যারা ঈমান এনেছে এবং যারা তাদের সৃষ্টিকর্তার পথে চলে এবং তাঁর আনুগত্যে তাদের মৃত্যু হয়, তারা জাব্বার (পরাক্রমশালী)-এর চেহারার দিকে তাকাবে। সুতরাং, আশাকারীর এবং সত্যবাদী মুহিব্বের চূড়ান্ত আকাঙ্ক্ষা হলো আল্লাহর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানো। তাঁদের মজলিসে এর চেয়ে বড় কোনো নেয়ামত দ্বারা আল্লাহ তাদের অনুগ্রহ করবেন না। আমার কাছে পৌঁছেছে যে, দেখার পর আল্লাহ তাদের রুহানিদের কণ্ঠস্বর এবং দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর যবুর তেলাওয়াত দ্বারাও অনুগ্রহ করবেন। আপনি যদি দাউদ (আলাইহিস সালাম)-কে দেখতেন যে, তাঁকে জান্নাতের একটি উঁচু মিম্বরের কাছে আনা হয়েছে, অতঃপর তাঁকে উপরে আরোহণ করার এবং তাঁর প্রশংসা ও স্তুতি শোনানোর অনুমতি দেওয়া হয়েছে, আর নবী-রাসূলগণ, ওলী-আউলিয়া, রুহানিগণ এবং নৈকট্যপ্রাপ্তদের মধ্য থেকে জান্নাতের সমস্ত অধিবাসী নীরবে তাঁর কথা শুনছেন। এরপর দাউদ (আলাইহিস সালাম) প্রশান্ত চিত্তে যবুর তেলাওয়াত শুরু করলেন, তাঁর সুন্দর সংরক্ষণ, টেনে পড়া, কণ্ঠের বিন্যাস ও সুন্দর বিরতির সাথে। এই তেলাওয়াতে আনন্দের ঢেউ তৈরি হলো এবং হাসতে হাসতে দাঁত দেখা গেল, যা ছিল আনন্দের বহিঃপ্রকাশ। দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর কণ্ঠস্বর ফেরেশতাদের জগতের বাতাসে প্রতিধ্বনিত হলো এবং প্রাসাদের কক্ষগুলো খুলে গেল। এরপর দাউদ (আলাইহিস সালাম) তাদের আনন্দকে পূর্ণ করার জন্য তাঁর কণ্ঠস্বর আরও উঁচু করলেন। যখন তিনি তাদের উচ্চকণ্ঠে শোনালেন, তখন জান্নাতের কামরা থেকে ইল্লিয়িনের অধিবাসীরা বেরিয়ে এলেন এবং পর্দার আড়াল থেকে হুরগণ চিত্তাকর্ষক সুরে সাড়া দিলেন। মিম্বরের পায়াগুলো মচমচ করতে লাগল এবং বাতাস বয়ে গেল যা গাছপালাকে কাঁপিয়ে দিল। কণ্ঠস্বরগুলো একের পর এক প্রবাহিত হলো এবং সুরগুলো প্রতিধ্বনিত হলো। মহামহিম আল্লাহ তাদের নেয়ামতকে পূর্ণ করার জন্য তাদের উপলব্ধি বাড়িয়ে দিলেন। যদি আল্লাহ সেখানে তাদের জন্য স্থায়িত্ব না লিখতেন, তবে তারা আনন্দের আতিশয্যে মারা যেত।

আমি বললাম: আলেমগণ কি ‘ইয়াওমুল যিয়ারা’ (আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের দিন)-এর বিবরণ সম্পর্কে কিছু বলেছেন, যা দ্বারা আপনি তাদের বর্ণনা করবেন? তিনি বললেন: হ্যাঁ। একদল আবেদ একত্রিত হয়ে এক আবেদের বাড়িতে এসে তাঁকে বললেন: আপনি ভালো কিছু বলুন এবং আমাদের কিছু উপদেশ দিন। তিনি বললেন: হে আমার ভাইয়েরা, তোমাদের প্রভুর সাথে মোনাজাতের মাধ্যমে জীবন কাটাও এবং তোমাদের একটি মাত্র চিন্তা বানাও, কারণ এতে তোমাদের জীবন অধিক স্বাচ্ছন্দ্যময় হবে। তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আমরা যদি এটি করি, তবে এর উত্তরাধিকার কী হবে? তিনি বললেন: তোমরা মর্যাদা ও আকাঙ্ক্ষার উত্তরাধিকারী হবে... এবং তোমাদের অংশ দ্বারা সফল হবে। আমার জীবনের কসম, নিশ্চয় বাদশাহরাও... তোমাদের রাজত্বের তুলনায় নগণ্য। তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আমরা দুনিয়ায় না আখিরাতে কখন বাদশাহ হব? তিনি বললেন: তোমরা কেবল আখিরাতেই বাদশাহ হবে... তোমাদের দুনিয়াবিমুখতার কারণে। যখন পরাক্রমশালী আল্লাহ তোমাদেরকে স্থান দেবেন... তোমাদের কৃতজ্ঞতার পরিমাণ অনুযায়ী। তখন তোমরা তাঁর নৈকট্যে থাকবে... তোমাদের ভালোবাসার পরিমাণ অনুযায়ী। তারা জিজ্ঞাসা করল: কোন্ জিনিসটি আমাদের মাঝে এবং মহান আল্লাহর মাঝে সম্পর্ক ছিন্ন করে দেয়? তিনি বললেন: কারণ তোমরা আকাঙ্ক্ষা পূরণের দিকে বাড়তে থাকো এবং তোমাদের কাজ ভুলে যাও। আর এর পাশাপাশি তোমরা এমন আকাঙ্ক্ষা পোষণ করো যা তোমাদের মতো মানুষের জন্য শোভনীয় নয়। আর তা হলো, তোমরা তোমাদের জীবিকা সংশোধনে ব্যস্ত থাকার কারণে ইলাহ থেকে ব্যস্ত হয়ে গেছো।

তারা জিজ্ঞাসা করল: কীভাবে আমরা আনুগত্যের ওপর সাহায্য পেতে পারি? তিনি বললেন: আবেদদের প্রেমাস্পদের (আল্লাহর) স্মরণের মাধ্যমে। যদি তোমরা তাঁর ভালোবাসার এমন স্বাদ পেতে, যেমন স্বাদ অন্যরা পেয়েছে, তবে তোমাদের উত্তম বিছানায় ঘুম দূর হয়ে যেত। আর মোনাজাতের সময় এমন আরাম অনুভূত হতো যে তোমাদের ধৈর্য কমে যেত। এরপর তিনি এক মুহূর্ত নীরব থাকলেন—অর্থাৎ চুপ হয়ে গেলেন—অতঃপর তাদের দিকে ফিরে বললেন: হে আমার ভাইয়েরা, যদি তোমরা কাল কিয়ামতের দিন তোমাদের নবীর সাথে উৎকৃষ্ট উটের পিঠে চড়ে আগমন করো, একমাত্র মহিমান্বিত সত্ত্বার সাথে সাক্ষাতের জন্য যিনি তোমাদেরকে বিরক্ত করবেন না। তারা তাঁকে জিজ্ঞাসা করল: যখন তারা তাদের নবীর সাথে তাঁর উদ্দেশ্য করে যায়, তখন সেই মহান সত্ত্বার কাছে দর্শনার্থীদের অবস্থা কেমন হবে? তিনি বললেন: তারা যখন তাঁর নিকটবর্তী হয়, তখন তিনি তাদের নৈকট্যের জন্য নিজেকে প্রকাশ করেন। যখন তারা সেই মালিককে (বাদশাহকে) দেখতে পায়, তাদের সকল দুশ্চিন্তা দূর হয়ে যায়। তারা তাঁর কথা শোনে এবং তিনিও তাদের কথা শোনেন। তারা জিজ্ঞাসা করল: আল্লাহ যাকে তাঁর ভালোবাসার পানপাত্র পান করান, তার চিহ্ন কী? তিনি বললেন: তার চিহ্ন হলো, আখেরাতের কথা স্মরণ করে তার হৃদয়ে অসুস্থতা থাকে, সকল বিষয়ে সে ঢিলেমি থেকে দূরে থাকে, বেশি বেশি সিয়াম পালনকারী, (আল্লাহর প্রেমে) তীব্র দুর্বল (কৃশ), পবিত্র এবং (দুনিয়া থেকে) অন্ধপ্রায়। তার হৃদয় আরশের চারপাশে পরিভ্রমণশীল এবং সকল অবস্থায় আল্লাহই তার উদ্দেশ্য।

আমি বললাম, আল্লাহ আপনাকে রহম করুন! একজন প্রেমিক বান্দা আল্লাহর নিকটবর্তী হওয়ার জন্য সবচেয়ে নিকটতম কাজ কী? তিনি বললেন: আমাকে মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন, আবু সুলাইমান আদ-দারানি (রাহিমাহুল্লাহ)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তাঁর নিকটবর্তী হওয়ার সবচেয়ে নিকটতম আমল কোনটি? তিনি বললেন: আল্লাহ যেন তার অন্তরে দৃষ্টি দেন এবং দেখেন যে সে দুনিয়া ও আখিরাতে তিনি ছাড়া আর কিছুই চায় না। এতে প্রমাণ হয় যে, বান্দা আল্লাহর নিকটবর্তী হওয়ার জন্য সবচেয়ে নিকটতম আমল হলো প্রতিটি কাজ যা সে আল্লাহর জন্য ইখলাসের সাথে এবং তার শত্রুর (শয়তানের) কাছ থেকে সতর্ক থাকার সাথে করে, যদিও তা পরিমাণে কম হয়। যদি তা প্রকৃত তাকওয়ার ভিত্তিতে করা হয়, তবে তা কবুল হয়। যেমন আলী ইবনে আবি তালিব (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: "তাকওয়ার সাথে করা স্থায়ী নেক আমল, যদিও তা অল্প হয়।" আর যা কবুল হয় তা কীভাবে অল্প হতে পারে? আল্লাহর মুহিব্ব (প্রেমিক) ঈমানের মহান স্তম্ভের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা একজন বান্দা পরিপূর্ণ করতে পারে, কিন্তু এর দাবি করা শোভনীয় নয়। আর তা হলো—নেয়ামত সম্পর্কে জ্ঞান রাখা এবং নেয়ামতদাতার শুকরিয়া প্রকাশ করা। আল্লাহ তাআলা তাঁর অলীগণের একজনকে বলেন: ‘হে আমার বান্দা! দুনিয়ার প্রতি তোমার যে অনাসক্তি, তা দ্বারা তুমি নিজের জন্য আরাম চেয়েছ। আর আমার দিকে তোমার যে মনোনিবেশ, তা দ্বারা তুমি আমার মাধ্যমে মর্যাদা লাভ করেছ। তবে তুমি কি আমার জন্য কোনো শত্রুর সাথে শত্রুতা করেছ, নাকি আমার জন্য কোনো বন্ধুকে ভালোবেসেছ?’ এ দ্বারা আল্লাহ আমাদের জানাচ্ছেন যে, তাঁর কাছে ভালোবাসা ও শত্রুতাকে তিনি দুনিয়াবিমুখতা ও তাঁর প্রতি মনোনিবেশের চেয়ে অধিক প্রতিদানযোগ্য করেছেন।

আমি তাঁকে বললাম: আমাকে মুহিব্বীনদের (প্রেমিকদের) যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা), খায়িফীনদের (ভয়কারীদের) যুহদ, ওয়ারিঈনদের (পরহেজগারদের) যুহদ এবং মুতাওয়াক্কিলীনদের (ভরসাকারীদের) যুহদ বর্ণনা করুন। তিনি বললেন: বান্দাগণ দুনিয়ার হালাল বস্তু থেকেও যুহদ অবলম্বন করে, কারণ তারা হিসাবের কাঠিন্যকে ভয় করে; যখন তাদের নেয়ামতের শুকরিয়া আদায়ের ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করা হবে, অথচ তারা নেয়ামতের পরিমাণ অনুযায়ী শুকরিয়া আদায় করতে পারেনি। আর খায়িফীনদের একটি দল হারাম থেকে যুহদ অবলম্বন করে, কারণ তারা শাস্তি নেমে আসার ভয় করে। সুতরাং খায়িফীনদের যুহদ হলো স্পষ্ট হারাম ত্যাগ করা। ওয়ারিঈনদের যুহদ হলো প্রতিটি সন্দেহজনক বস্তু ত্যাগ করা। আর মুতাওয়াক্কিলীনদের যুহদ হলো জীবিকা নির্বাহের জন্য যা আল্লাহ দায়িত্ব নিয়েছেন, সে বিষয়ে অস্থিরতা ত্যাগ করা, কারণ তারা সেই জিম্মাদারের ওয়াদা পালনের প্রতি বিশ্বাসী। আর মুহিব্বীনদের যুহদ সম্পর্কে আলেমগণ তিনটি মত দিয়েছেন। একদল বলেছেন: মুহিব্বের যুহদ হলো দুনিয়ার সবকিছু, হালাল ও হারাম উভয় থেকেই বিমুখ হওয়া, কারণ তার কাছে দুনিয়া অত্যন্ত তুচ্ছ। অন্য একদল বলেছেন: মুহিব্বের যুহদ হলো দুনিয়া নয়, বরং জান্নাত থেকেও বিমুখ হওয়া। এই ভয়ে যে, তার প্রিয়তম (আল্লাহ) যেন তাকে না বলেন: ‘হে আমার প্রেমিক, তুমি আমার জন্য কী ত্যাগ করেছ?’ সে বলবে: ‘আমি আপনার জন্য দুনিয়া ত্যাগ করেছি।’ তখন আল্লাহ বলবেন: ‘দুনিয়ার মূল্য কতটুকু?’ সে বলবে: ‘হে প্রভু, তার মূল্য মশার ডানার সমান।’ তখন আল্লাহর সামনে এমন লজ্জা অনুভব হবে যে সে বলতে চাইবে না যে, আমি আপনার জন্য মশার ডানার সমান বস্তু ত্যাগ করেছি। বরং বলবে: ‘হে আমার রব, আপনি জানেন, আমি শুধু আপনার সন্তুষ্টির জন্যই আপনার ইবাদত করেছি, আপনার কাছ থেকে এর বাইরে আর কিছু চাই না।’ আর আপনার জিকিরের কাছে জান্নাতই বা কী? অতএব, সত্যবাদী মুহিব্বের যুহদ হলো সেই বন্ধুদের থেকেও বিমুখ হওয়া যারা আল্লাহ থেকে তাকে ব্যস্ত করে দেয়। সে তাদের থেকে যুহদ অবলম্বন করে, কারণ সে জানে যে তাদের সাথে মেলামেশার মাধ্যমে তার কী ধরনের বিপদ আসতে পারে। সুতরাং, তাদের প্রতি তার যুহদ হয় তাদের সম্পর্কে জানার ভিত্তিতে।

• أخبرنا محمد بن أحمد وحدثني عنه عثمان بن محمد - قبل أن لقيته - ثنا أبو العباس بن مسروق قال سمعت الحارث بن أسد يقول: من عدم الفهم عن الله فيما وعظ لم يحسن أن يستجلب وعظ حكيم، ومن خرج من سلطان الخوف إلى عزة الأمن اتسعت به الخطا إلى مواطن الهلكة، فكشفت عنه ستر العدالة، وفضحته شواهد العزة، فلا يرى جميلا يرغب فيه، ولا قبيحا يأنف عنه، فتبسط نفسه إلى ري الشهوات، ولا تميل إلى لذيذ الراحات، فيستولي عليه الهوى فينقص قدره عند سيده، ويشين إيمانه ويضعف يقينه.

আল-হারিথ ইবনে আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে উপদেশ বা সতর্কবার্তা উপলব্ধির ক্ষমতা রাখে না, সে কোনো জ্ঞানী ব্যক্তির উপদেশ সঠিকভাবে গ্রহণ করতে পারে না। আর যে ব্যক্তি খোদাভীতির রাজত্ব থেকে বেরিয়ে নিরাপত্তার অহংকারের দিকে যায়, তার পদক্ষেপ ধ্বংসের স্থানগুলির দিকে প্রসারিত হয়। ফলে তার থেকে সততা ও ন্যায়পরায়ণতার আবরণ উন্মোচিত হয় এবং অহংকারের সাক্ষ্য তাকে লাঞ্ছিত করে। তখন সে এমন কোনো সুন্দর জিনিস দেখে না যার প্রতি সে আকৃষ্ট হবে, আর না এমন কোনো মন্দ জিনিস দেখে যা থেকে সে ঘৃণাভরে দূরে থাকবে। ফলে তার মন প্রবৃত্তির তৃপ্তির দিকে ধাবিত হয়, এবং সুস্বাদু বিশ্রামের দিকে ঝোঁকে না। অতঃপর তার ওপর কু-প্রবৃত্তি প্রবল হয়, ফলে তার মনিব (আল্লাহ্‌র) কাছে তার মর্যাদা কমে যায়, তার ঈমান কলুষিত হয় এবং তার দৃঢ় বিশ্বাস দুর্বল হয়ে পড়ে।

• أخبرنا محمد بن أحمد وحدثني عنه عثمان ثنا أبو العباس بن مسروق قال:

سئل الحارث بن أسد عن الزهد في الدنيا قال: هو عندي العزوف عن الدنيا ولذاذتها وشهواتها: فتنصرف النفس ويتعزز الهم، وانصراف النفس ميلها إلى ما دعا الله إليها بنسيان ما وقع به من طباعها، واعتزازا لهم الانقطاع إلى خدمة المولى، يضن بنفسه عن خدمة الدنيا مستحيا من الله أن يراه خادما لغيره، فانقطع إلى خدمة سيده، وتعزز بملك ربه، فترحل الدنيا عن قلبه، ويعلم أن في خدمة الله شغلا عن خدمة غيره، فيلبسه الله رداء عمله، ويعتقه من عبوديتها، واعتز أن يكون خادما للدنيا لعزة العزيز الذي أعزه بالاعتزاز عنها، فصار غنيا من غير مال، وعزيزا من غير عشيرة، ودرت ينابيع الحكمة من قلبه، ونفدت بصيرته، وسمت همته، ووصل بالوهم إلى منتهى أمنيته، فترقى وارتفع ووصل إلى روح الفرج من هموم الأطماع، وعذاب
الحرص. وقيل له: كيف تفاوت الناس في الزهد؟ قال: على قدر صحة العقول وطهارة القلوب، فأفضلهم أعقلهم، وأعقلهم أفهمهم عن الله، وأفهمهم عن الله أحسنهم قبولا عن الله، وأحسنهم قبولا عن الله أسرعهم إلى ما دعا الله عز وجل، وأسرعهم إلى ما دعا الله عز وجل أزهدهم في الدنيا، وأزهدهم في الدنيا أرغبهم في الآخرة. فبهذا تفاوتوا في العقول، فكل زاهد زهده على قدر معرفته، ومعرفته على قدر عقله، وعقله على قدر قوة إيمانه، فمن استولى على قلبه وهمه علم كشف الآخرة، ونبهه التصديق على القدوم عليها، وتبين بقلبه عوار الدنيا، ودله بصائر الهدى على سوء عواقبها، ومحبة اختيار الله في تركها، والموافقة لله في العزوف عنها، ترحلت الدنيا عن قلب هذا الموفق. وسئل عن علامة الصادق فقال: أن يكون بصواب القول ناطقا لسانه، محزون، ونطقه بالحق موزون، طاهر القلب من كل دنس، ومصافي مولاه في كل نفس.

আল-হারিথ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত, তাঁকে দুনিয়ার প্রতি অনাসক্তি (যুহদ) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তিনি বললেন:

আমার মতে (যুহদ) হলো দুনিয়া, এর আনন্দ এবং এর আকাঙ্ক্ষাগুলো থেকে বিরত থাকা। ফলে আত্মা ফিরে আসে এবং সংকল্প (হিম্মত) শক্তিশালী হয়। আত্মার ফিরে আসা হলো— নিজের স্বভাবজাত ত্রুটিসমূহ ভুলে গিয়ে আল্লাহ যেদিকে আহ্বান করেছেন, সেদিকে মনোনিবেশ করা। আর সংকল্পের দৃঢ়তা হলো— মনিবের সেবায় নিজেকে সম্পূর্ণরূপে নিয়োজিত করা। সে দুনিয়ার সেবায় নিজেকে নিয়োজিত করা থেকে বিরত থাকে, আল্লাহর কাছে লজ্জিত হয়ে যে, আল্লাহ যেন তাকে অন্য কারও সেবায় দেখতে না পান। ফলে সে তার প্রভুর সেবায় নিজেকে নিয়োজিত করে এবং তার রবের রাজত্বে নিজেকে সম্মানিত বোধ করে। তখন দুনিয়া তার অন্তর থেকে বিদায় নেয় এবং সে জানতে পারে যে, আল্লাহর সেবার মধ্যে অন্যের সেবা থেকে বিরত থাকার জন্য যথেষ্ট ব্যস্ততা রয়েছে। অতঃপর আল্লাহ তাকে তার কর্মের পোশাক পরিধান করিয়ে দেন এবং তাকে দুনিয়ার দাসত্ব থেকে মুক্ত করেন। সে দুনিয়ার সেবক হতে নিজেকে সম্মানিত (মুক্ত) মনে করে, কারণ পরাক্রমশালী আল্লাহ তাকে দুনিয়া থেকে অনাসক্ত থাকার মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন। ফলে সে সম্পদ ছাড়াই ধনী হয়, গোত্রীয় সমর্থন ছাড়াই সম্মানিত হয়, আর তার হৃদয় থেকে জ্ঞানের ঝর্ণাধারা প্রবাহিত হয়। তার দৃষ্টিশক্তি তীক্ষ্ণ হয়, তার উচ্চাকাঙ্ক্ষা উন্নত হয় এবং সে তার দৃঢ় সংকল্পের মাধ্যমে তার আকাঙ্ক্ষার শেষ সীমায় পৌঁছায়। তখন সে উন্নতি লাভ করে, উচ্চতর স্তরে আরোহণ করে এবং লোভ-লালসার দুশ্চিন্তা ও আকাঙ্ক্ষার কষ্ট থেকে মুক্তির প্রশান্তিতে পৌঁছে যায়।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: যুহদে (দুনিয়ার প্রতি অনাসক্তিতে) মানুষের মধ্যে পার্থক্য কেন হয়? তিনি বললেন: সুস্থ বুদ্ধি ও হৃদয়ের পবিত্রতা অনুসারে। তাদের মধ্যে সর্বোত্তম হলো তারা, যারা সবচেয়ে বুদ্ধিমান। আর তাদের মধ্যে সবচেয়ে বুদ্ধিমান হলো তারা, যারা আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি অবগত। আর আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি অবগত হলো তারা, যারা আল্লাহর কাছ থেকে সবচেয়ে সুন্দরভাবে গ্রহণ করে। আর আল্লাহর কাছ থেকে সবচেয়ে সুন্দরভাবে গ্রহণকারী হলো তারা, যারা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লের আহবানে দ্রুত সাড়া দেয়। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লের আহবানে যারা দ্রুত সাড়া দেয়, তারাই দুনিয়ার প্রতি সবচেয়ে বেশি অনাসক্ত। আর দুনিয়ার প্রতি যারা সবচেয়ে বেশি অনাসক্ত, তারাই আখেরাতের প্রতি সবচেয়ে বেশি আগ্রহী। এইভাবেই তাদের বুদ্ধিমত্তায় পার্থক্য সৃষ্টি হয়। প্রতিটি যাহেদ (অনাসক্ত ব্যক্তি)-এর যুহদ তার জ্ঞানের পরিমাণের উপর নির্ভর করে, তার জ্ঞান তার বুদ্ধির পরিমাণের উপর নির্ভর করে এবং তার বুদ্ধি তার ঈমানের শক্তির উপর নির্ভর করে। যার হৃদয় ও সংকল্পের উপর প্রভাব পড়ে, সে আখেরাতের উন্মোচিত জ্ঞান অর্জন করে, আর সত্যায়ন (তাঁকে) সেখানে উপস্থিত হওয়ার জন্য সতর্ক করে দেয়। তখন তার হৃদয়ে দুনিয়ার দোষ-ত্রুটি স্পষ্ট হয়ে যায় এবং হেদায়েতের দৃষ্টি তাকে এর মন্দ পরিণতি সম্পর্কে অবহিত করে। দুনিয়া ত্যাগ করার ক্ষেত্রে আল্লাহর পছন্দকে ভালোবাসা এবং দুনিয়া থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে ঐকমত্য পোষণ করার ফলে— এই সৌভাগ্যবান ব্যক্তির অন্তর থেকে দুনিয়া বিদায় নেয়।

তাঁকে একজন সাদিক (সত্যবাদী)-এর চিহ্ন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো। তিনি বললেন: (তাঁর চিহ্ন হলো) তাঁর জিহ্বা সঠিক কথা বলে, যা (কখনও কখনও) দুঃখের কারণ হয়। আর হক্কের (সত্যের) সাথে তাঁর কথা পরিমিত। সে প্রতিটি অপবিত্রতা থেকে পবিত্র হৃদয়ের অধিকারী এবং প্রতিটি নিঃশ্বাসে তার মনিবের (আল্লাহর) প্রতি খাঁটি থাকে।

• أخبرنا محمد في كتابه قال: أنبأنا أحمد بن عبد الله بن ميمون قال قال الحارث بن أسد: المنقطع إلى الله عز وجل عن خلقه ظاهره ظاهر أهل الدنيا وباطنه باطن المجلين الهائبين لربهم، لأنه صرف قلبه إلى ربه فاشتغل بذكر رضاه عن ذكر رضا خلقه، فطاب في الدنيا عيشه، وتطهر من آثامه، وأنزل الخلق بالمنزلة التي أنزلهم ربهم، عبيدا إذ لا يملكون له ضرا ولا نفعا، فآثر رضاء الله على رضاهم، فسخت نفسه بطلب رضى الله، وإن سخط جميع خلق الله يرضي الله بسخط كل أحد، ولا يسخط الله برضى أحد من خلقه، فملاك أمره في جميع ذلك ترك الاشتغال والتثبيت لمراقبة الرقيب عليه، فلا يعجل فيسخطه عليه. وقال: أسرع الأشياء عظة للقلب وانكسارا له ذكر اطلاع الله بالتعظيم له، وأسرع الأشياء إماتة للشهوات لزوم القلب الأحزان. وأكثر الأشياء صرفا إزالة الاشتغال بالدنيا من القلوب عند المعاينة والمباشرة لها الاعتبار بها والنظر إلى ما غاب من الآخرة، وأسرع الأشياء هيجانا للتعظيم لله من القلب تدبر الآيات، والدلائل في التدبير المحكم، والصنعة المحكمة
المتقنة من السماء والأرض، وما بث بينهما من خلقه دلائل ناطقة وشواهد واضحة أن الذى دبرها عظيم قدره، نافذ مشيئته، عزيز في سلطانه. وأشد الأشياء للقلب عن التشاغل بالدنيا الكمد من بعد الحزن وأبعث الأشياء على سخاء النفوس بترك الشهوات الشوق إلى لقاء العزيز الكبير. وأشد الأشياء إزالة للمكابدات في علو الدرجات في منازل العبادات لزوم القلب محبة الرحمن.

وأنعم الأشياء لقلوب العابدين وأدومها لها سرورا الشوق إلى قرب الله، واستماع كلامه، والنظر إلى وجهه. وأظهرها لقلوب المريدين التوبة النصوح منهم للعرض على رب العالمين، فتلك طهارة المتقين، ومن بعدها طهارة المحبين، وهو قطع الأشغال لكل شيء من الدنيا عن محبوبهم فإذا طهرت القلوب من كل شيء سوى الله خلا من ذكر كل قاطع عن الله، وزال عنه كل حاجب يحجب عنه، فتم بالله سروره، وصفا ذكره في قلبه، واستنار له سبيل الاعتبار، فكانت الدنيا وأهلها عينا ينظر بها إلى ما سترته الحجب من الملكوت، فحينئذ دام بالله شغله، وطال إليه حنينه، وقرت بالله عينه، فالحزن والكمد قد أشغلا قلبه، والمحبة والشوق قد أشخصا إلى الله فؤاده، فشوقه إلى طلب القرب، والحزن أن يحال بينه وبينه.

আল-হারিছ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত:

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা'র দিকে ধাবমান, যিনি সৃষ্টিকুল থেকে বিচ্ছিন্ন, তার বাহ্যিক রূপ দুনিয়াবাসীর মতোই, কিন্তু তার ভেতরের রূপ হলো সেসব মহান ব্যক্তির মতো যারা তাদের প্রতিপালককে ভয় করেন। কারণ তিনি তাঁর অন্তরকে তাঁর রবের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন এবং সৃষ্টির সন্তুষ্টির চিন্তা বাদ দিয়ে রবের সন্তুষ্টির ধ্যানে মগ্ন হয়েছেন। ফলে দুনিয়াতে তাঁর জীবন আনন্দময় হয় এবং তিনি তাঁর গুনাহ থেকে পবিত্র হন। তিনি সৃষ্টিকুলকে সেই মর্যাদাতেই স্থান দেন যে মর্যাদায় তাদের রব তাদেরকে স্থান দিয়েছেন—দাস হিসেবে, কারণ তারা তাঁর কোনো ক্ষতি বা উপকার করার ক্ষমতা রাখে না। তাই তিনি সৃষ্টির সন্তুষ্টির চেয়ে আল্লাহর সন্তুষ্টিকে প্রাধান্য দেন। আল্লাহর সন্তুষ্টির অনুসন্ধানে তার মন উদার হয়, যদিও আল্লাহর সমস্ত সৃষ্টি অসন্তুষ্ট হয়। তিনি সবার অসন্তুষ্টির বিনিময়েও আল্লাহকে সন্তুষ্ট করেন এবং সৃষ্টির কারো সন্তুষ্টির বিনিময়ে আল্লাহকে অসন্তুষ্ট করেন না। এসব ক্ষেত্রে তাঁর কাজের মূল বিষয় হলো তাঁর উপর যে তত্ত্বাবধায়ক রয়েছেন তাঁর প্রতি মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা এবং ব্যস্ততা ত্যাগ করা, যাতে তিনি তাড়াহুড়ো না করেন এবং আল্লাহকে তাঁর উপর অসন্তুষ্ট না করেন।

তিনি (আল-হারিছ ইবনু আসাদ) বলেন: অন্তরকে দ্রুত উপদেশ দেওয়া এবং তাকে বিনম্র করার সবচেয়ে দ্রুত উপায় হলো আল্লাহর প্রতি মর্যাদা প্রদর্শনপূর্বক তাঁর পর্যবেক্ষণকে স্মরণ করা। আর কামনা-বাসনাকে দ্রুত দমন করার সবচেয়ে দ্রুত উপায় হলো অন্তরে দুঃখ-ভারাক্রান্ততাকে স্থান দেওয়া। আর প্রত্যক্ষভাবে দুনিয়ার সাথে জড়িত থাকা অবস্থায় অন্তর থেকে দুনিয়ার ব্যস্ততা দূর করার সবচেয়ে কার্যকর উপায় হলো দুনিয়া নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করা এবং আখেরাতের অনুপস্থিত বিষয়গুলোর দিকে দৃষ্টি দেওয়া।

আর অন্তর থেকে আল্লাহর প্রতি মর্যাদা ও মহত্ত্বকে দ্রুত জাগিয়ে তোলার সবচেয়ে দ্রুত উপায় হলো সুদৃঢ় ব্যবস্থাপনায় থাকা আয়াতসমূহ, প্রমাণের নিদর্শণসমূহ এবং আসমান ও জমিনের সুনিপুণ ও নিখুঁত কারিগরির বিষয়ে গভীর চিন্তা করা। এবং তাদের উভয়ের মধ্যে তিনি (আল্লাহ) যা কিছু সৃষ্টি করেছেন, তা হলো সুস্পষ্ট প্রমাণ ও উজ্জ্বল সাক্ষী যে, যিনি এগুলো পরিচালনা করেছেন, তাঁর মর্যাদা অত্যুচ্চ, তাঁর ইচ্ছা বাস্তবায়নে কার্যকর এবং তাঁর রাজত্বে তিনি মহাশক্তিধর।

অন্তরকে দুনিয়ার ব্যস্ততা থেকে বিরত রাখার সবচেয়ে শক্তিশালী উপায় হলো দুঃখের পরে চরম বিষণ্ণতা। আর কামনা-বাসনা ত্যাগের মাধ্যমে আত্মাকে উদার করার সবচেয়ে প্রেরণাদায়ক বিষয় হলো মহা পরাক্রমশালী, সুমহান আল্লাহর সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা। আর ইবাদতের উচ্চ স্তরে বা মর্যাদায় কষ্ট-ক্লেশ দূর করার সবচেয়ে কার্যকর উপায় হলো রহমানের (পরম দয়ালু আল্লাহর) প্রতি অন্তরে ভালোবাসা পোষণ করা।

ইবাদতকারীদের হৃদয়ের জন্য সবচেয়ে আনন্দদায়ক এবং সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী সুখ হলো আল্লাহর নৈকট্যের আকাঙ্ক্ষা, তাঁর বাণী শোনা এবং তাঁর চেহারার (মুখমণ্ডলের) দিকে দৃষ্টি দেওয়া। আর তাঁর (আল্লাহর) অনুসন্ধিৎসুদের হৃদয়ের জন্য সবচেয়ে দৃশ্যমান বিষয় হলো রাব্বুল আলামীনের সামনে পেশ করার জন্য তাদের পক্ষ থেকে নিবেদিত তাওবাতুন নাসূহ (খাঁটি তওবা)। এটিই মুত্তাকীদের পবিত্রতা, আর এরপর হলো মুহিব্বীনদের (প্রেমিকদের) পবিত্রতা, যা হলো তাদের প্রিয়জন (আল্লাহ) ছাড়া দুনিয়ার সমস্ত ব্যস্ততা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া। যখন অন্তরসমূহ আল্লাহ ছাড়া অন্য সবকিছু থেকে পবিত্র হয়, তখন তা আল্লাহ থেকে বিচ্ছিন্নকারী প্রতিটি চিন্তা থেকে মুক্ত হয় এবং তা থেকে সব ধরনের পর্দা যা তাঁকে আড়াল করে, তা দূর হয়ে যায়। ফলে আল্লাহর মাধ্যমে তার সুখ পূর্ণ হয়, তাঁর অন্তরে তাঁর (আল্লাহর) স্মরণ পরিষ্কার ও বিশুদ্ধ হয় এবং তাঁর জন্য বিবেচনার পথ আলোকিত হয়। অতঃপর দুনিয়া ও এর অধিবাসীরা এমন একটি চোখে পরিণত হয় যার মাধ্যমে সে (সাধক) রাজত্ব (মালাকুত) থেকে পর্দা দিয়ে আড়াল করা বিষয়গুলো দেখতে পায়। তখন আল্লাহর সাথে তার ব্যস্ততা স্থায়ী হয়, তাঁর প্রতি তার আবেগ দীর্ঘ হয় এবং আল্লাহর মাধ্যমে তার চোখ শীতল হয়। দুঃখ এবং বিষণ্ণতা তার অন্তরকে ব্যস্ত রাখে, আর ভালোবাসা ও আকাঙ্ক্ষা তার হৃদয়কে আল্লাহর দিকে পরিচালিত করে। সুতরাং তার আকাঙ্ক্ষা হলো নৈকট্য লাভ করা, আর তার দুঃখ হলো যদি তার এবং আল্লাহর মাঝে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করা হয়।

• أخبرنا محمد بن أحمد بن محمد - في كتابه قبل أن لقيته - وحدثني عنه عثمان بن محمد العثماني ثنا أحمد بن عبد الله بن ميمون قال قلت للحارث بن أسد: ما المزهود من أجله؟ قال: الذي تجانب الدنيا من أجله خمسة أشياء أحدها أنها مفتنة مشغلة للقلوب عنه، والثانية أنها تنقص غدا من درجات من ركن إليها فلا يكون له من الدرجات كمن زهد فيها. والثالثة أن تركها قربة وعلو عنده في درجات الجنة. والرابعة الحبس في القيامة وطول الوقوف والسؤال عن شكر النعيم بها، وفي واحدة من هذه الخصال ما يبعث المريد اللبيب على رفضها، ليشتري بها خيرا منها. والخامسة أعظم ما رفضوا من أجله موافقة الرب في محبته أن يصغروا ما صغر الله، ويقللوا ما قلل الله، ويبغضوا ما أبغض الله، ويرفضوا ما أحب الله رفضه، لو لم ينقصهم من ذلك
ولم يشغلهم في دنياهم عن طاعته، ولم يغفلوا عن شكره، وكان ثواب الرافض لها فى الآخرة، والراكن اليها واحدا، كان الله عز وجل أهلا أن يبغض ما أبغض، ويتهاون بما أهان عليه، وذلك زهد المحبين له، المعظمين المجلين.

وقد دل الله عز وجل على هذه الخمس خصال بكتابه وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وما نطق به أهل الخاصة من عباده الحكماء العلماء.

আল-হারিস ইবনু আসাদকে জিজ্ঞাসা করা হলো: 'কিসের কারণে (দুনিয়ার প্রতি) অনীহা (যুহদ) দেখানো হয়?'

তিনি বললেন: পাঁচটি কারণে দুনিয়াকে বর্জন করা হয়। প্রথমত, এটি ফিতনামূলক এবং আল্লাহ্ থেকে অন্তরকে ব্যস্ত রাখে।

দ্বিতীয়ত, যারা এর প্রতি ঝুঁকে পড়ে, কাল (কিয়ামতের দিন) তাদের মর্যাদা হ্রাস পাবে। ফলে, যারা এতে অনীহা দেখিয়েছে, তাদের মতো মর্যাদা তারা লাভ করবে না।

তৃতীয়ত, এটি ত্যাগ করা জান্নাতের বিভিন্ন স্তরে আল্লাহর নিকটবর্তী হওয়ার এবং উন্নত মর্যাদা লাভের মাধ্যম।

চতুর্থত, কিয়ামতের দিন এর কারণে আটক থাকতে হবে, দীর্ঘ সময় দাঁড়িয়ে থাকতে হবে এবং এর ভোগ-বিলাসের কৃতজ্ঞতা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হবে। এই বৈশিষ্ট্যগুলোর মধ্যে একটিই বুদ্ধিমান অনুসন্ধানকারীকে দুনিয়া বর্জনে উদ্বুদ্ধ করার জন্য যথেষ্ট, যেন এর মাধ্যমে সে এর চেয়ে উত্তম কিছু ক্রয় করতে পারে।

পঞ্চমত, এটি বর্জনের সবচেয়ে বড় কারণ হলো – আল্লাহ্ যা ভালোবাসেন, তাতে তাঁর সাথে ঐকমত্য পোষণ করা: অর্থাৎ আল্লাহ্ যা ছোট করেছেন, সেটিকে ছোট মনে করা; আল্লাহ্ যা কমিয়েছেন, সেটিকে কম মনে করা; আল্লাহ্ যা ঘৃণা করেছেন, সেটিকে ঘৃণা করা এবং আল্লাহ্ যা প্রত্যাখ্যান করতে ভালোবাসেন, তাকে প্রত্যাখ্যান করা। যদিও তা (দুনিয়ার প্রতি আসক্তি) তাদের মর্যাদা হ্রাস না করত, দুনিয়াতে আল্লাহর আনুগত্য থেকে তাদেরকে ব্যস্ত না করত, অথবা তারা আল্লাহর কৃতজ্ঞতা থেকে উদাসীন না হতো, এবং যারা দুনিয়া ত্যাগ করে ও যারা এর প্রতি ঝুঁকে পড়ে, উভয়ের পরকালীন প্রতিদান যদি একই হতো, তবুও আল্লাহ্ আযযা ওয়া জাল্ল্ যা ঘৃণা করেন, সেটিকে ঘৃণা করার এবং যে বিষয়কে তিনি মূল্যহীন করেছেন, তাকে তুচ্ছ করার যোগ্য। আর এটিই হলো তাঁর প্রেমী, সম্মানিত ও মর্যাদাদানকারী বান্দাদের যুহদ (দুনিয়ার প্রতি অনীহা)।

আল্লাহ্ আযযা ওয়া জাল্ল্ তাঁর কিতাব, তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহ এবং তাঁর বিশেষ বান্দা, জ্ঞানী ও আলিমদের বক্তব্যের মাধ্যমে এই পাঁচটি বৈশিষ্ট্যের দিকে পথ প্রদর্শন করেছেন।

• أخبرنا جعفر بن محمد بن نصر في كتابه وحدثني عنه محمد بن إبراهيم قال سمعت أبا عثمان البلدي يقول: بلغني عن الحارث بن أسد أنه قال: العلم يورث المخافة، والزهد يورث الراحة، والمعرفة تورث الإنابة، وخيار هذه الأمة الذين لا تشغلهم آخرتهم عن دنياهم، ولا دنياهم عن آخرتهم، ومن صحح باطنه بالمراقبة والإخلاص زين الله ظاهره بالمجاهدة واتباع السنة، ومن اجتهد في باطنه ورثه الله حسن معاملة ظاهره، ومن حسن معاملته في ظاهره مع جهد باطنه ورثه الله الهداية إليه، لقوله تعالى {(والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا)} الآية.

হারিথ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: জ্ঞান ভীতি (আল্লাহর ভয়) জন্ম দেয়, যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা) প্রশান্তি জন্ম দেয়, এবং মা'রিফাত (আল্লাহর পরিচিতি) ইনাবা (আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন) জন্ম দেয়। এই উম্মতের মধ্যে তারাই শ্রেষ্ঠ, যাদের আখিরাত তাদের দুনিয়া থেকে এবং দুনিয়া তাদের আখিরাত থেকে গাফেল করে না। যে ব্যক্তি মুরাকাবা (আত্ম-পর্যবেক্ষণ) ও ইখলাসের (আন্তরিকতা) মাধ্যমে তার ভেতরকে শুদ্ধ করে, আল্লাহ তার বাহিরকে মুজাহাদা (প্রচেষ্টা) ও সুন্নাহ অনুসরণের দ্বারা সুসজ্জিত করেন। আর যে তার ভেতরের (ব্যাপারে) কঠোর প্রচেষ্টা চালায়, আল্লাহ তাকে তার বাইরের আচরণের উত্তম ব্যবহার দান করেন। আর যে তার ভেতরের চেষ্টার সাথে সাথে বাইরের আচরণে উত্তমতা দেখায়, আল্লাহ তাকে তাঁর দিকে হিদায়াত (পথনির্দেশ) দান করেন। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর যারা আমাদের পথে সংগ্রাম করে, আমরা অবশ্যই তাদের আমাদের পথসমূহে পরিচালিত করব।” (সূরা আনকাবুত: ৬৯)।