• أخبرنا محمد بن أحمد - في كتابه قبل أن لقيته - وحدثني عنه عثمان بن محمد العثماني ثنا أحمد بن محمد بن مسروق قال قال الحارث بن أسد وسئل بم تحاسب النفس؟ قال: بقيام العقل على حراسة جناية النفس، فيتفقد زيادتها من نقصانها، فقيل له: ومم تتولد المحاسبة؟ قال: من مخاوف النقص وشين البخس والرغبة في زيادة الأرباح، والمحاسبة تورث الزيادة في البصيرة، والكيس في الفطنة والسرعة إلى إثبات الحجة واتساع المعرفة، وكل ذلك على قدر لزوم القلب للتفتيش. فقيل له: من أين تخلف العقول والقلوب عن محاسبة النفوس؟ قال: من طريق غلبة الهوى والشهوة لأن الهوى والشهوة يغلبان العقل، والعلم والبيان. وسئل: مم يتولد الصدق؟ قال: من المعرفة بأن الله يسمع ويرى، وخوف السؤال عن مثاقيل الذر من إرسال اللفظ وخلف الوعد، وتأخير الضمان. فالمعرفة أصل للصدق، والصدق أصل لسائر أعمال البر، فعلى قدر قوة الصدق يزداد العبد في سائر أعمال البر.
وسئل عن الشكر ما هو؟ قال: علم المرء بأن النعمة من الله وحده وأن لا نعمة على خلق من أهل السموات والأرض إلا وبدائعها من الله، فشكر الله عن نفسه وعن غيره، فهذا غاية الشكر. وسئل عن الصبر قال: هو المقام على ما يرضي الله تبارك وتعالى بترك الجزع وحبس النفس في مواضع العبودية مع نفي الجزع. فقيل له: فما التصبر قال: حمل النفس على المكاره، وتجرع المرارات، وتحمل المؤن، واحتمال المكابدات لتمحيص الجنايات، وقبول التوبة، لأن مطلب المتصبر تمحيص الجنايات رجاء الثواب، ومطلب الصابر بلوغ ذرى الغايات، والمتصبر يجد كثيرا من الآلام، والصابر سقط عنه عظيم المكابدات لأن مطلبه العمل على الطيبة والسماحة لعلمه بأن الله ناظر إليه في صبره، وأنه يعينه وأن صبره لمولاه لما يرضى مولاه عنه فاحتمل المؤن وفيه يقول الحكيم:

رضيت وقد أرضى إذا كان مسخطي … من الأمر ما فيه رضى من له الأمر

وأشجيت أيامي بصبر حلون لي … عواقبه والصبر مثل اسمه صبر

قيل: فكيف السبيل إلى مقام الرضا؟ قال: علم القلب بأن المولى عدل في قضائه غير متهم، وأن اختيار الله له خير له من اختياره لنفسه، فحينئذ أبصرت العقول وأيقنت القلوب، وعلمت النفوس، وشهدت لها العلوم أن الله أجرى بمشيئته ما علم أنه خير لعبده في اختياره ومحبته، وعلمت القلوب أن العدل من واحد ليس كمثله شيء فخرست الجوارح من الاعتراض على من قد علمت أنه عدل في قضائه غير متهم في حكمه، فسر القلب من قضائه.

আল-হারিছ ইবনে আসাদ থেকে বর্ণিত, তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: কীভাবে নফসের হিসাব নেওয়া হয়? তিনি বললেন: নফসের অপরাধ পাহারা দেওয়ার মাধ্যমে যখন জ্ঞান (আকল) প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন (আমলের) ঘাটতি বা বৃদ্ধির বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করা যায়।

অতঃপর তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: হিসাব গ্রহণের উৎপত্তি কোথা থেকে হয়? তিনি বললেন: আমলের ঘাটতির ভয়, হকের কম দেওয়ার কলঙ্ক এবং (পুণ্যের) লাভের আকাঙ্ক্ষা থেকে। আত্ম-পর্যালোচনা অন্তর্দৃষ্টি বৃদ্ধি করে, বিচক্ষণতা ও সচেতনতা প্রদান করে, যুক্তি প্রমাণের দিকে দ্রুত ধাবিত করে এবং জ্ঞানকে প্রসারিত করে। আর এসবই নির্ভর করে হৃদয় কতটুকু মনোযোগের সাথে অনুসন্ধানমূলক কাজে লেগে থাকে তার ওপর।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: কেন জ্ঞান ও অন্তর নফসের হিসাব নিতে ব্যর্থ হয়? তিনি বললেন: প্রবৃত্তির (হাওয়া) ও কামনার আধিপত্যের কারণে। কারণ প্রবৃত্তি ও কামনা জ্ঞান, বিদ্যা ও স্পষ্ট বর্ণনার উপর জয়ী হয়।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: সত্যের উৎপত্তি কোথা থেকে হয়? তিনি বললেন: এই জ্ঞান থেকে যে আল্লাহ শোনেন ও দেখেন। এবং প্রতিটি শব্দ উচ্চারণ, প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ ও জামানত (দায়িত্ব) দেরিতে পালনের কারণে বিন্দু পরিমাণ বস্তুর ওজন সম্পর্কেও জিজ্ঞাসিত হওয়ার ভয় থেকে। অতএব, জ্ঞান হলো সত্যের মূল, আর সত্য হলো অন্যান্য সমস্ত নেক আমলের মূল। সত্যের শক্তি অনুযায়ী বান্দার অন্যান্য নেক আমল বৃদ্ধি পায়।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: কৃতজ্ঞতা কী? তিনি বললেন: মানুষের এই জ্ঞান যে সমস্ত নেয়ামত একমাত্র আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, আর আকাশ ও পৃথিবীর কোনো সৃষ্টির উপর এমন কোনো নেয়ামত নেই যার সূচনা আল্লাহ থেকে হয়নি। অতঃপর সে নিজের পক্ষ থেকে এবং অন্যদের পক্ষ থেকে আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করে। এটাই হলো কৃতজ্ঞতার চূড়ান্ত মাত্রা।

তাঁকে ধৈর্য (সবর) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো। তিনি বললেন: তা হলো আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলাকে সন্তুষ্টকারী বিষয়ের উপর অবিচল থাকা, অস্থিরতা পরিহার করা এবং ইবাদতের স্থানগুলোতে মনকে আবদ্ধ রাখা এবং অস্থিরতাকে সম্পূর্ণভাবে দূর করা।

অতঃপর তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আর ‘তাসাব্বুর’ (অক্লান্ত ধৈর্য) কী? তিনি বললেন: মনকে কষ্টের উপর চাপিয়ে দেওয়া, তিক্ততা হজম করা, বোঝা বহন করা এবং অপরাধের প্রায়শ্চিত্ত ও তওবা কবুলের জন্য কঠোরতা সহ্য করা। কারণ ‘তাসাব্বুর’কারীর উদ্দেশ্য হলো সওয়াবের আশায় গুনাহ মাফ করা। আর ‘সবর’কারীর উদ্দেশ্য হলো (আধ্যাত্মিক) গন্তব্যের চূড়ায় পৌঁছানো। ‘তাসাব্বুর’কারী প্রচুর কষ্ট ভোগ করে, কিন্তু ‘সবর’কারীর জন্য কঠিন যন্ত্রণাগুলো দূর হয়ে যায়। কারণ তার উদ্দেশ্য হলো উদারতা ও সহনশীলতার সাথে কাজ করা, এই জ্ঞান থাকার কারণে যে আল্লাহ তার সবরের দিকে তাকিয়ে আছেন এবং তিনি তাকে সাহায্য করবেন। আর তার সবর তার প্রভুর জন্য, যা তাঁর প্রভু তার প্রতি সন্তুষ্ট হন। ফলে সে কষ্ট বহন করে। এই বিষয়ে একজন জ্ঞানী বলেন:

আমি সন্তুষ্ট, আর সন্তুষ্ট হবোও, যদি সেই কাজটি আমার অপছন্দ হয় যার মধ্যে যার কর্তৃত্ব রয়েছে, তাঁর সন্তুষ্টি রয়েছে।
আমি আমার দিনগুলো কষ্ট দিয়েছি সেই সবরের মাধ্যমে, যার পরিণতি আমার জন্য মিষ্টি ছিল, আর সবর তার নামের মতোই সবর (ধৈর্য)।

জিজ্ঞাসা করা হলো: সন্তুষ্টির (রেযা) মর্যাদায় পৌঁছানোর পথ কী? তিনি বললেন: অন্তরের এই জ্ঞান যে প্রভু তাঁর ফয়সালায় ন্যায়পরায়ণ এবং তাঁর উপর কোনো অভিযোগ নেই। এবং নিজের পছন্দের চেয়ে আল্লাহর পছন্দই তার জন্য উত্তম। তখন জ্ঞানসমূহ দেখল, অন্তরসমূহ নিশ্চিত হলো এবং নফস (আত্মা) জানতে পারল। আর জ্ঞান তার পক্ষে সাক্ষ্য দিল যে, আল্লাহ তাঁর ইচ্ছানুসারে সেটাই কার্যকর করেন যা তিনি জানেন যে তাঁর বান্দার পছন্দ ও ভালোবাসার ক্ষেত্রে মঙ্গলজনক। আর অন্তরসমূহ জানতে পারল যে, ন্যায়পরায়ণতা এমন একজনের কাছ থেকে আসে যার মতো আর কিছু নেই। তখন অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ তার উপর আপত্তি জানানো থেকে বিরত রইল, যার সম্পর্কে সে জেনেছে যে তিনি তাঁর ফয়সালায় ন্যায়পরায়ণ এবং তাঁর বিধানে তাঁর উপর কোনো অভিযোগ নেই। ফলে হৃদয় তাঁর ফয়সালায় আনন্দিত হলো।

• أخبرنا جعفر بن محمد - في كتابه - وحدثني عنه أحمد بن محمد بن مقسم قال سمعت الجنيد بن محمد يقول سمعت الحارث بن أسد يقول: اعلم بأنك لست بشيء إلا بالله، وليس لك شيء إلا ما نلت من رضوان الله، وأنك إن اتقيته في حقه وقاك شر من دونه، ولا يصلح عبد إلا أصلح الله بصلاحه سواه، ولا يفسد عبد إلا أفسد الله بفساده غيره، فأعداؤك من نفسك طبائعك السيئة، وأولياؤك من نفسك طبائعك الحسنة، فقاتل ما فيك من ذلك ببغض
وقاتل أعداءك بأوليائك، وغضبك بحلمك، وغفلتك بتفكرك، وسهوك يتنبهك، فإنك قد منيت وابتليت من معاني طبائعك، ومكابدة هواك، وعليك بالتواضع فالزمه، واعلم أن لك من العون عليه أن تذكر الذي أنت فيه، والذي تعود إليه، والتواضع له وجوه شيء، فأشرفها وأفضلها أن لا ترى لك على أحد فضلا، وكل من رأيت كن له بالضمير والقلب مفضلا، ومن رأيت من أهل الخير رجوت بركته والتمست دعوته، وظننت أنه إنما يدفع عنك به، فهذا التواضع الأكبر. والتواضع الذي يليه أن يكون العبد متواضعا بقلبه، متحببا إلى من عرفه، غير محتقر لمن خالفه، ولا مستطيلا على من هو بحضرته، وليس بقريب منه. وأما التواضع الثالث فهو اللازم للعباد، الواجب عليهم الذي لو تركوه كفروا، فالسجود لله، وبذلك جاء الحديث «إنه من وضع جبهته لله فقد برئ من الكبر» وقد من الله تعالى به علينا وعليكم. أبلغنا الله وإياكم التواضع الأكبر.

আল-হারিথ বিন আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন:

জেনে রেখো, তুমি আল্লাহ ছাড়া কিছুই নও। আর আল্লাহর সন্তুষ্টি থেকে তুমি যা অর্জন করেছ, তা ছাড়া তোমার আর কিছুই নেই। আর তুমি যদি তাঁকে তাঁর প্রাপ্য অনুযায়ী ভয় করো, তবে তিনি তোমাকে তাঁর নিচের সবকিছুর অনিষ্ট থেকে রক্ষা করবেন। কোনো বান্দা নিজে ভালো না হলে, আল্লাহ তার ভালো হওয়ার মাধ্যমে অন্য কাউকে ভালো করেন না; আর কোনো বান্দা নিজে নষ্ট না হলে, আল্লাহ তার নষ্ট হওয়ার কারণে অন্য কাউকে নষ্ট করেন না।

অতএব, তোমার ভেতরের তোমার শত্রুরা হলো তোমার মন্দ স্বভাবগুলো, আর তোমার ভেতরের তোমার বন্ধুরা হলো তোমার ভালো স্বভাবগুলো। সুতরাং তোমার ভেতরের ওই (মন্দ স্বভাব)-এর বিরুদ্ধে ঘৃণা দ্বারা লড়াই করো। এবং তোমার শত্রুদের সাথে তোমার বন্ধুদের মাধ্যমে, তোমার ক্রোধকে তোমার সহনশীলতা দ্বারা, তোমার উদাসীনতাকে তোমার চিন্তাভাবনা দ্বারা এবং তোমার ভুলকে তোমার সতর্কতার মাধ্যমে মোকাবিলা করো। কারণ তুমি তোমার স্বভাবের অর্থের কারণে এবং তোমার প্রবৃত্তির কষ্টের কারণে পরীক্ষিত ও বিপদগ্রস্ত হয়েছ।

আর তোমার জন্য আবশ্যক হলো বিনয় (তাওয়াযু), সুতরাং তা আঁকড়ে ধরো। জেনে রাখো, এর উপর সাহায্যকারী হিসেবে তোমার জন্য রয়েছে সেই বিষয়টি স্মরণ করা, যার মধ্যে তুমি আছো এবং যার দিকে তুমি ফিরে যাবে। বিনয়ের অনেকগুলো দিক রয়েছে, তার মধ্যে সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ ও শ্রেষ্ঠ হলো, তুমি যেন নিজের জন্য কারো উপর কোনো শ্রেষ্ঠত্ব না দেখো। আর তুমি যাকে দেখবে, অন্তরে ও হৃদয়ে তাকেই শ্রেষ্ঠ মনে করো। আর নেককারদের মধ্যে যাকে দেখবে, তার বরকতের প্রত্যাশা করো এবং তার কাছে দোয়া কামনা করো। আর মনে করো যে, তার মাধ্যমেই তোমার থেকে (বিপদ) দূরীভূত হচ্ছে। এটাই হলো সর্বশ্রেষ্ঠ বিনয় (আত-তাওয়াযু আল-আকবার)।

আর তার পরের বিনয় হলো, যখন বান্দা তার অন্তর দ্বারা বিনয়ী হবে, পরিচিতদের কাছে প্রিয় হবে, তার বিরোধিতাকারীকে তুচ্ছ জ্ঞান করবে না, এবং যারা তার সামনে উপস্থিত আছে কিন্তু তার ঘনিষ্ঠ নয়, তাদের উপর প্রাধান্য বিস্তার করবে না।

আর তৃতীয় বিনয় হলো যা বান্দাদের জন্য অপরিহার্য, যা তাদের উপর আবশ্যক। যদি তারা তা ছেড়ে দেয় তবে কুফরি করবে। তা হলো আল্লাহর জন্য সিজদা করা। এই সম্পর্কেই হাদীস এসেছে: “নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য তার কপাল মাটিতে রাখে, সে অহংকার থেকে মুক্ত হয়।”

আল্লাহ তাআলা এর দ্বারা আমাদের ও আপনাদের উপর অনুগ্রহ করেছেন। আল্লাহ যেন আমাদের ও আপনাদেরকে সর্বশ্রেষ্ঠ বিনয় পর্যন্ত পৌঁছান।

• أخبرنا محمد بن أحمد - في كتابه - وحدثني عنه أولا عثمان بن محمد ثنا أبو عبد الله أحمد بن عبد الله بن ميمون قال سمعت الحارث بن أسد يقول:

افهم ما أقول لك، وفرغ للفكرة فيه عقلك، وأدم له توهمك، وتوهمه بذهنك، وأحضر لبك واشتغل بذكره وبقطع كل مذكور سواه، ومتوهم غيره، فإنا خلقنا للبلوى والاختبار، وأعد لنا الجنة أو النار، فعظم ذلك الخطر وطال به الحزن لمن عقل، واذكر حتى تعلم أين يكون المصير والمستقر، ذلك بأنه قد عصى الرب وخالف المولى، وأصبح وأمسى بين الغضب والرضا لا يدري أيهما قد حل به ووقع، فعظم لذلك غمه، واشتد به كربه، وطال له حزنه، حتى يعلم كيف عند الله حاله، فإليه فارغب في التوفيق، وإياه فسل العفو عن الذنوب، واستعن بالله في كل الأمور فالعجب كيف تقر عينك أو يزول الوجل عن قلبك وقد عصيت ربك والموت نازل بك لا محالة بكربه وغصصه ونزعه وسكراته فكأنه قد نزل بك وشيكا فتوهم نفسك وقد صرعت للموت صرعة لا تقوم منها إلا إلى الحشر إلى ربك، فتوهم ذلك بقلب فارغ وهمة
هائجة من قلبك بالرحمة لبدنك الضعيف وارجع عما يكره مولاك وترضا عسى أن يرضى عنك واعتبه واستقله عثراتك وابك من خشيته عسى أن يرحم عبراتك فإن الخطب عظيم والموت منك قريب ومولاك مطلع على سرك وعلانيتك، واحذر نظره إليك بالمقت والغضب وأنت لا تشعر فأجل مقامه ولا تستخف بنظره ولا تتهاون باطلاعه، واحذره ولا تتعرض لمقته فإنه لا طاقة لك بغضبه ولا قوة لك بعذابه.

হারিছ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন:

আমি তোমাকে যা বলছি তা বোঝার চেষ্টা কর, এবং তা নিয়ে ভাবনার জন্য তোমার মনকে মুক্ত কর, সর্বদা তা নিয়ে কল্পনা করতে থাক, তোমার বুদ্ধি দ্বারা তা ধারণা কর, তোমার জ্ঞানকে উপস্থিত কর এবং আল্লাহ্‌র যিকিরে লিপ্ত হও এবং তাঁকে ছাড়া অন্য সমস্ত উল্লেখ ও কল্পনা ত্যাগ কর। কারণ আমাদের সৃষ্টি করা হয়েছে বিপদ ও পরীক্ষার জন্য, এবং আমাদের জন্য জান্নাত বা জাহান্নাম প্রস্তুত করা হয়েছে। তাই যারা জ্ঞানবান, তাদের কাছে এই বিপদকে বিরাট মনে হয় এবং এর জন্য তাদের দীর্ঘ বিষাদ থাকে। স্মরণ কর, যতক্ষণ না তুমি জানতে পারো তোমার শেষ গন্তব্য ও স্থায়ী ঠিকানা কোথায় হবে। এটি এজন্য যে, সে তার রব-এর অবাধ্যতা করেছে এবং মনিবের বিরোধিতা করেছে। সে সকাল-সন্ধ্যা কাটায় ক্রোধ ও সন্তুষ্টির মাঝামাঝি অবস্থায়, সে জানে না এর মধ্যে কোনটি তার ওপর বর্তেছে। তাই তার দুঃখ মহান হয়ে যায়, তার দুর্দশা তীব্র হয়, এবং তার বিষাদ দীর্ঘ হয়, যতক্ষণ না সে জানতে পারে আল্লাহ্‌র কাছে তার অবস্থা কেমন।

অতএব, তুমি তাঁর কাছেই সফলতা কামনা কর, এবং তাঁর কাছেই পাপের ক্ষমা চাও। আর সকল বিষয়ে আল্লাহ্‌র সাহায্য চাও। আশ্চর্যের বিষয়, কীভাবে তোমার চোখ শীতল থাকতে পারে বা তোমার অন্তর থেকে ভয় দূর হতে পারে, যখন তুমি তোমার রবের অবাধ্যতা করেছ এবং মৃত্যু অনিবার্যভাবে তার দুর্দশা, শ্বাসরোধ, রূহ কবজ করা এবং মৃত্যুর যন্ত্রণাসহ তোমার ওপর আপতিত হবে! মনে করো, তা দ্রুতই তোমার উপর নেমে এসেছে। তাই তোমার নিজেকে কল্পনা কর যে, তুমি মৃত্যুর দ্বারা এমনভাবে আছড়ে পড়েছ যে, সেখান থেকে আর উঠবে না, যতক্ষণ না তোমার রবের কাছে হাশরের ময়দানে উঠছ। তাই তুমি এই বিষয়টি কল্পনা কর একটি মুক্ত অন্তর এবং এমন উৎসাহী হৃদয়ের মাধ্যমে যা তোমার দুর্বল দেহের প্রতি দয়ায় উদ্বেলিত।

আর তোমার মনিব যা অপছন্দ করেন কিন্তু তুমি সন্তুষ্ট থাকো, তা থেকে ফিরে আসো, যাতে তিনি তোমার প্রতি সন্তুষ্ট হতে পারেন। আর তোমার ভুল-ত্রুটিকে তিরস্কার কর এবং তাকে সামান্য মনে করো না। তাঁর ভয়ে ক্রন্দন কর, যাতে তিনি তোমার চোখের জলকে দয়া করতে পারেন। কারণ বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর এবং মৃত্যু তোমার অতি নিকটে। আর তোমার মনিব তোমার গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছুর বিষয়ে অবগত। তিনি তোমার প্রতি ঘৃণা ও ক্রোধের দৃষ্টি নিক্ষেপ করছেন—এমন বিষয়ে সতর্ক থাকো, যখন তুমি তা অনুভব করছ না। সুতরাং তাঁর অবস্থানকে মহিমান্বিত কর এবং তাঁর দৃষ্টিকে হালকা করে দেখো না। তাঁর অবগত হওয়াকে অবহেলা করো না। তাঁকে ভয় কর এবং তাঁর ক্রোধের সম্মুখীন হয়ো না। কারণ তাঁর ক্রোধ সহ্য করার ক্ষমতা তোমার নেই এবং তাঁর শাস্তির মোকাবেলার শক্তি তোমার নেই।

• أخبرنا محمد بن أحمد وحدثني عنه عثمان ثنا أحمد بن محمد بن مسروق قال سئل الحارث بن أسد عن مقام ذكر الموت ما هو عندك؟ مقام عارف أو مستأنف؟ فقال: ذكر الموت أولا مقام المستأنف وآخرا مقام العارف. قيل له: بين من أين قلت ذلك؟. قال: نعم أما المستأنف فهو المبتدئ الذي يغلب على قلبه الذكر فيترك الزلل مخافة العقاب، فكلما هاج ذكر الموت من قلبه ماتت الشهوات عنده. وأما العارف فذكره للموت محبة له اختيارا على الحياة وتبرما بالدنيا التي قد سلا قلبه عنها شوقا إلى الله ولقائه رجاء أمل النظر إلى وجهه، والنزول في جواره لما غلب على قلبه من حسن الظن بربه كما قيل.

طال شوق الأبرار إلى الله … والله إلى لقائهم أشوق

قيل له: فكيف نعت ذكر الموت في قلب المستأنف وقلب العارف؟ قال:

المستأنف إذا حل بقلبه ذكر الموت كرهه وتخير البقاء ليصلح الزاد ويرو الشعث ويهيئ الجهاز للعرض والقدوم على الله، ويكره أن يفاجئه الموت، ولم يقض نهمته في التوبة والاجتهاد والتمحيص، فهو يحب أن يلقى الله على غاية الطهارة. وأما نعته في قلب العارف فإنه إذا خطر ذكر ورود الموت بقلبه صادقت منه موافقة مراده وكره التخلف في دار العاصين، وتخير سرعة انقضاء الأجل وقصر الأمل، فقيرة إليه نفسه، مشتاق إليه قلبه، كما روي عن حذيفة بن اليمان حين حضره الموت قال: «حبيب جاء على فاقة لا أفلح من ندم، اللهم إن كنت تعلم أن الموت أحب إلي من الحياة فسهل علي الموت حتى ألقاك». قال: وسئل الحارث عن قول أبي سليمان الداراني. ما رجع
من وصل، لو وصلوا ما رجعوا. فقال: قول أبي سليمان يحتمل أجوبة كثيرة. قبل اشرح منها شيئا. قال: يمكن أن يكون هذا من أبي سليمان على طريق التحريض للمريدين لئلا يميلوا إلى الفتور، ويحترزوا من الانقطاع، ويجدوا في طلب الاتصال والقربة إلى الله عز وجل، ويحتمل أن يكون أراد عاليا: ما رجع إلى الزلل من وصل إلى صافي العمل. ويحتمل: ما رجع إلى وحشة الفتور من تقحم في المقامات السنية من الأمور. ويحتمل: ما رجع إلى ذل عبودية المخلوقين من وصل إلى طيب روح اليقين، واستند إلى كفاية الواثقين واعتمد على الثقة بما وعد رب العالمين، فعلى هذه المعاني يحتمل الجواب في هذه المسألة على سائر المقامات. فبات السائل تلك الليلة عند الحارث، فلما أصبح قال الحارث: رأيت فيما يرى النائم كأن راكبا وقف وأنا أتكلم في هذه المسألة فقال - وهو يشير بيده -: ما رجع إلى الانتقاص من وصل إلى الإخلاص. قال: وسئل الحارث فقيل له: رحمك الله البلاء من الله للمؤمنين كيف سببه؟ قال: البلاء على ثلاث حجات على المخلطين نقم وعقوبات وعلى المستأنفين تمحيص الجنايات، وعلى العارفين من طريق الاختبارات.

فقيل له: صف تفاوتهم فيما تعبدوا به. قال: أما المخلطون فذهب الجزع بقلوبهم وأسرتهم الغفلة فوقعوا في السخط، وأما المستأنفون فأقاموا لله بالصبر في مواطن البلاء حتى تخلصوا ونجوا منه بعد مكابدة ومئونة، وأما العارفون فتلقوا البلاء بالرضا عن الله عز وجل فيما قضى، وعلموا أن الله عدل في القضاء فسروا بحلول المكروه لمعرفة عواقب اختيار الله لهم. قيل له: فما معنى هذه الآية {(ولنبلونكم حتى نعلم المجاهدين منكم والصابرين ونبلوا أخباركم)} أو لم يعلم؟ قال: بلى قد علم ما يكون قبل أن يكون، ولكن معنى قوله {(حتى نعلم)} حتى نرى المجاهدين في جهادهم والصابرين في صبرهم. وقد روي أن الله تعالى أوحى إلى نبي من أنبياء بني إسرائيل إني لحفي بالمريدين لي وأن بعيني ما تحمل المتحملون من أجلي، وما يكابد المكابدون في طلب رضائي، أتراني أضيع لهم عملا، أو أنسى لهم أثرا، كيف وأنا ذو الجود أجود بفضلي على المولين عنى،
فكيف بالمقبلين إلي. قيل رحمك الله ما الذي أفاد قلوب العارفين وأهل العقل عنه في مخاطبة الآية؟ قال: تلقوا المخاطبة من الله بقوة الفهم عن الله حتى كأنهم يسمعون منه وأنه أقرب إليهم في وقت البلاء من أنفسهم إلى أبدانهم، فعلموا أنهم بعينه فقووا على إقامة الصبر والرضا في حالة المحن إذ كانوا بعين الله، والله تعالى يراهم، فحين أسقطوا عن قلوبهم الاختيار والتملك باحتيال قوة، ولجوا إليه وطرحوا الكنف بين يديه، واستبسلت جوارحهم في رق عبوديته بين يدي مليك مقتدر، فشال عند ذلك صرعتهم، وأقال عثرتهم، وأحاطهم من دواعي الفتور، ومن عارض خيانة الجزع، وأدخلهم في سرادق حسن الاحاطة من ملمات العدو ونزغانه وتسويله وغروره، فأسعفهم بمواد الصبر منه، ومنحهم حسن المعرفة والتفويض، ففوضوا أمورهم إليه وألجئوا إليه همومهم، واستندوا بوثيق حصن النجاة رجاء روح نسيم الكفاية، وطيب عيش الطمأنينة وهدو سكون الثقة، ومنتهى سرور تواتر معونات المحنة، وعظيم جسيم قدر الفائدة، وزيادات قدر البصيرة، وعلموا أنه قد علم منهم مكنون سرهم، وخفي مرادهم، ويكون ما حصل في القلوب من يقينهم وما شارت إليه في بواطن أوهامها، وسر غيبها، فعظم منهم حرص الطلب، وغاب منهم مكامن فتور الجد لمعرفة المعذرة فيهم. فهؤلاء في مقامات حسن المعرفة وحالات اتساع الهداية، وحسن بهاء البصيرة، فاعتزوا بعزة الاعتماد على الله. فقال له السائل: حسبي رحمك الله، فقد عرفتني ما لم أكن أعرف وبصرتني ما لم أكن أبصر، وكشفت عن قلبي ظلمة الجهل بنور العلم، وفائدة الفهم، وزيادات اليقين، وثبتني في مقامي، وزدتني في قدر رغبتي، وروحتني من ضيق خاطري. فأرشدك الله إلى سبيل النجاة، ووفقك للصواب بمنه ورأفته إنه ولي حميد.

আহমাদ ইবন মুহাম্মাদ ইবন মাসরূক থেকে বর্ণিত যে, হারিস ইবন আসাদকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনার মতে মৃত্যুর স্মরণ (ذکر الموت) কীসের স্তর? তা কি আরিফ (আল্লাহর পরিচিত) ব্যক্তির স্তর নাকি মুসতা’আনিফ (নবীন সাধক) ব্যক্তির স্তর?

তিনি বললেন: প্রথমে মৃত্যুর স্মরণ হলো মুসতা’আনিফ-এর স্তর এবং শেষে তা আরিফ-এর স্তর। তাকে বলা হলো: আপনি কোথা থেকে এমন কথা বললেন, তা ব্যাখ্যা করুন। তিনি বললেন: হ্যাঁ, মুসতা’আনিফ হলো সেই নবীন সাধক, যার অন্তরে এই স্মরণ প্রাধান্য লাভ করে, ফলে সে শাস্তির ভয়ে ত্রুটি ও পদস্খলন ত্যাগ করে। যখনই তার হৃদয় থেকে মৃত্যুর স্মরণ জেগে ওঠে, তখনই তার ভেতরের কামনা-বাসনা মরে যায়। আর আরিফ ব্যক্তি, মৃত্যুর প্রতি তার স্মরণ হয় ভালোবাসার কারণে, জীবনের উপর মৃত্যুকে স্বেচ্ছায় প্রাধান্য দেওয়ার কারণে, এবং দুনিয়ার প্রতি বিতৃষ্ণা হেতু। এই দুনিয়া থেকে তার মন শান্তি পেয়েছে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও তাঁর সাক্ষাতের আগ্রহে, এই আশায় যে সে তাঁর (আল্লাহর) চেহারার দিকে তাকানোর সৌভাগ্য লাভ করবে এবং তাঁর প্রতিবেশী হবে। কারণ, তার রবের প্রতি তার সুধারণা তার হৃদয়ে প্রাধান্য লাভ করেছে। যেমন বলা হয়ে থাকে:

নেককারদের আল্লাহর প্রতি দীর্ঘ আকাঙ্ক্ষা,
আর আল্লাহ তাদের সাক্ষাতের জন্য আরও বেশি আগ্রহী।

তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: মুসতা’আনিফ এবং আরিফ – এই দুজনের অন্তরে মৃত্যুর স্মরণের বৈশিষ্ট্য কেমন?

তিনি বললেন: মুসতা’আনিফ-এর হৃদয়ে যখন মৃত্যুর স্মরণ আসে, তখন সে তা অপছন্দ করে এবং বেঁচে থাকার ইচ্ছা পোষণ করে, যাতে সে পরকালের জন্য পাথেয় তৈরি করতে পারে, অসম্পূর্ণতা দূর করতে পারে এবং আল্লাহর সামনে পেশ হওয়ার ও আগমন করার জন্য প্রস্তুতি নিতে পারে। সে ভয় পায় যে, মৃত্যু যেন তাকে হঠাৎ ধরে না ফেলে, অথচ সে তওবা, কঠোর সাধনা ও আত্মশুদ্ধির আকাঙ্ক্ষা পূরণ করতে পারেনি। তাই সে পূর্ণ পবিত্রতা নিয়ে আল্লাহর সাথে সাক্ষাৎ করতে পছন্দ করে। আর আরিফ-এর হৃদয়ে এর বৈশিষ্ট্য হলো, যখন মৃত্যুর আগমনের চিন্তা তার হৃদয়ে আসে, তখন এটি তার উদ্দেশ্যের সাথে একমত হয়। সে পাপীদের ঘরে থাকতে অপছন্দ করে এবং দ্রুত জীবনাবসানের ও আশা সংক্ষিপ্ত হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করে। ফলে তার আত্মা এর জন্য ফকির (অপেক্ষমাণ) হয়ে ওঠে, আর তার হৃদয় এর জন্য ব্যাকুল হয়। যেমন হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত আছে, যখন তাঁর মৃত্যুর সময় উপস্থিত হলো, তিনি বললেন: "আমার কাছে এমন এক প্রিয়জন এসেছে, যখন আমার (আল্লাহর নৈকট্যের) অভাব ছিল। যে অনুতপ্ত হয়, সে সফল হয় না। হে আল্লাহ! যদি তুমি জানো যে, জীবনের চেয়ে মৃত্যু আমার কাছে অধিক প্রিয়, তবে আমার জন্য মৃত্যুকে সহজ করে দাও, যাতে আমি তোমার সাথে মিলিত হতে পারি।"

বর্ণনাকারী বলেন: হারিসকে আবূ সুলাইমান আদ-দারানীর উক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো: "যে পৌঁছেছে সে ফিরে আসেনি, যদি তারা পৌঁছত তবে তারা ফিরে আসত না।" তিনি বললেন: আবূ সুলাইমানের এই উক্তিটির একাধিক জবাব দেওয়ার সম্ভাবনা রাখে। বলা হলো: এর মধ্যে কিছু ব্যাখ্যা করুন। তিনি বললেন: হতে পারে এটি আবূ সুলাইমানের পক্ষ থেকে মুরিদদের (অনুসারীদের) প্রতি একটি উৎসাহের উদ্দেশ্যে, যাতে তারা শৈথিল্যের দিকে ঝুঁকে না পড়ে এবং সম্পর্ক ছিন্ন হওয়া থেকে সতর্ক থাকে, আর আল্লাহর নৈকট্য লাভের জন্য সচেষ্ট থাকে। আবার হতে পারে তিনি উদ্দেশ্য করেছেন: যে ব্যক্তি খাঁটি আমলে পৌঁছেছে, সে পদস্খলনের দিকে ফিরে আসেনি। আরও হতে পারে: যে ব্যক্তি উচ্চ মর্যাদার স্থানে প্রবেশ করেছে, সে শৈথিল্যের হতাশায় ফিরে আসেনি। আরও হতে পারে: যে ব্যক্তি ইয়াকীনের (নিশ্চয়তার) পবিত্র রুহে পৌঁছেছে এবং বিশ্বস্তদের যথেষ্ট হওয়ার উপর নির্ভর করেছে, আর বিশ্বজগতের রবের প্রতিশ্রুতির উপর ভরসা করেছে, সে সৃষ্টিকুলের দাসত্বের লাঞ্ছনার দিকে ফিরে আসেনি। এই অর্থগুলোর ভিত্তিতে, এই প্রশ্নটির জবাব সমস্ত স্তরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে।

প্রশ্নকারী সেই রাতে হারিসের কাছেই রইলেন। যখন সকাল হলো, হারিস বললেন: আমি স্বপ্নে দেখলাম যে, একজন সওয়ারী এসে দাঁড়িয়েছেন যখন আমি এই মাসআলা (বিষয়ে) কথা বলছিলাম। তিনি হাত দিয়ে ইশারা করে বললেন: "যে ব্যক্তি ইখলাসের (আন্তরিকতার) স্তরে পৌঁছেছে, সে আর ত্রুটির দিকে ফিরে আসেনি।"

হারিসকে জিজ্ঞাসা করা হলো: আল্লাহ আপনাকে রহম করুন! মুমিনদের জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে যে বালা (বিপদ) আসে, তার কারণ কী? তিনি বললেন: বালা তিন প্রকারের: মিশ্রিত কর্মের অধিকারীদের জন্য তা হলো শাস্তি ও গজব; মুসতা’আনিফ (নবীন সাধক)-দের জন্য তা হলো পাপের শোধন; আর আরিফ (জ্ঞানী)-দের জন্য তা হলো পরীক্ষার পথ।

তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: তারা কীভাবে উপাসনার মাধ্যমে এর মোকাবিলা করে, তাদের পার্থক্য বর্ণনা করুন। তিনি বললেন: মিশ্রিত কর্মের অধিকারীদের হৃদয়কে অস্থিরতা গ্রাস করে এবং গাফলতি তাদেরকে বন্দী করে রাখে, ফলে তারা অসন্তুষ্টিতে পতিত হয়। আর মুসতা’আনিফগণ আল্লাহর জন্য বিপদের সময় ধৈর্য সহকারে টিকে থাকে, অবশেষে কষ্ট ও দুর্ভোগের পর তারা তা থেকে মুক্ত হয়ে মুক্তি লাভ করে। আর আরিফগণ আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্টির মাধ্যমে বালা গ্রহণ করেন। তারা জানেন যে, আল্লাহ তাঁর বিধানে ন্যায়পরায়ণ। আল্লাহর পক্ষ থেকে তাদের জন্য যে পরিণতি নির্বাচন করা হয়েছে, তার জ্ঞান থাকায় তারা অপছন্দনীয় কিছুর আগমন সত্ত্বেও খুশি হন।

তাকে বলা হলো: এই আয়াতের অর্থ কী? "(আমরা অবশ্যই তোমাদেরকে পরীক্ষা করব যতক্ষণ না আমরা তোমাদের মধ্য থেকে মুজাহিদ ও ধৈর্যশীলদেরকে জেনে নেই এবং তোমাদের খবরও পরীক্ষা করি)" (২৯:৩)। আল্লাহ কি আগেই জানেন না? তিনি বললেন: অবশ্যই, যা ঘটবে তা ঘটার আগেই তিনি জানেন। কিন্তু "আমরা জেনে নেই" এর অর্থ হলো: যতক্ষণ না আমরা সংগ্রামশীলদেরকে তাদের সংগ্রামে এবং ধৈর্যশীলদেরকে তাদের ধৈর্যে দেখতে পাই।

বর্ণিত আছে যে, আল্লাহ তা'আলা বনী ইসরাঈলের একজন নবীর প্রতি ওহী নাযিল করলেন: "আমি আমার মুরিদদের (আকাঙ্ক্ষীদের) প্রতি অত্যন্ত দয়ালু। আমার চোখ দেখছে আমার কারণে বহনকারীদের বোঝা, আর আমার সন্তুষ্টি লাভের জন্য কঠোর সাধনা যারা করছে তাদের দুঃখ-কষ্ট। তোমরা কি মনে করো যে, আমি তাদের কোনো আমল নষ্ট করব, অথবা তাদের কোনো চিহ্ন ভুলে যাব? কেমন করে সম্ভব, আমি তো মহাদানশীল! যারা আমার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তাদের প্রতিও আমি আমার অনুগ্রহ বর্ষণ করি, তবে যারা আমার দিকে এগিয়ে আসে, তাদের প্রতি কেমন (অনুগ্রহ করব)?"

বলা হলো: আল্লাহ আপনাকে রহম করুন! এই আয়াতটির আলোচনার মাধ্যমে আরিফ এবং বুদ্ধিমানদের হৃদয়ে কী উপকার এসেছে?

তিনি বললেন: তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে কথাটি উপলব্ধি করার শক্তিতে গ্রহণ করেছেন। যেন তারা তাঁর কাছ থেকে সরাসরি শুনছেন। আর বালা-মুসিবতের সময় তিনি তাদের দেহের চেয়েও তাদের আত্মার কাছে অধিক নিকটবর্তী। তাই তারা বুঝতে পেরেছিলেন যে, তারা তাঁর দৃষ্টিতে আছেন। যেহেতু তারা আল্লাহর দৃষ্টিতে ছিলেন এবং আল্লাহ তাদেরকে দেখছিলেন, তাই তারা ধৈর্য ও সন্তুষ্টির উপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে সক্ষম হয়েছিলেন। যখন তারা তাদের হৃদয় থেকে নিজেদের ইচ্ছাশক্তি এবং কৃত্রিম শক্তি দ্বারা মালিকানা ত্যাগ করলেন, তখন তারা তাঁর (আল্লাহর) দিকে ঝুঁকে পড়লেন এবং তাঁর সামনে সমস্ত আবরণ ফেলে দিলেন। তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এক ক্ষমতাবান বাদশাহর সামনে তাঁর দাসত্বের শৃঙ্খলে আবদ্ধ হওয়ার জন্য উৎসর্গীকৃত হলো। তখন তিনি তাদের পতনকে উঠিয়ে নিলেন, তাদের পদস্খলন ক্ষমা করলেন, তাদেরকে শৈথিল্যের আহ্বান থেকে রক্ষা করলেন, এবং অস্থিরতার বিশ্বাসঘাতকতার বাধা থেকে দূরে রাখলেন। তিনি তাদেরকে শত্রুর ক্ষতি, তার প্ররোচনা, প্রলোভন ও প্রতারণা থেকে উত্তম সুরক্ষার আবরণের মধ্যে প্রবেশ করালেন। অতঃপর তিনি তাদের প্রতি তাঁর পক্ষ থেকে ধৈর্যের উপকরণ সরবরাহ করলেন এবং উত্তম জ্ঞান ও সর্বতোভাবে সমর্পণের (তাফউইয) অনুগ্রহ দান করলেন। ফলে তারা তাদের সকল বিষয় তাঁর ওপর সোপর্দ করলেন এবং তাদের দুশ্চিন্তা তাঁর কাছে সঁপে দিলেন। তারা পরিত্রাণের দুর্গের ওপর ভরসা করলেন, এই আশায় যে, তারা যথেষ্টতার স্নিগ্ধ বাতাসের প্রশান্তি লাভ করবে, প্রশান্তির উত্তম জীবন এবং আস্থার স্থির নীরবতা পাবে, এবং কঠিন পরীক্ষার সাহায্যের ধারাবাহিক আনন্দের চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছবে। ফলে তারা বিশাল মহৎ উপকার, অন্তর্দৃষ্টির বাড়তি ক্ষমতা লাভ করলেন। তারা জানলেন যে, তাদের অন্তরের গোপন রহস্য, তাদের লুকানো উদ্দেশ্য এবং তাদের অন্তরে সৃষ্ট ইয়াকীন (নিশ্চয়তা), তাদের মনের ভেতরের সন্দেহ এবং তাদের অদৃশ্য রহস্য – সব কিছুই তিনি জানেন। তাই তাদের মধ্যে তীব্র আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি হলো এবং তাদের প্রচেষ্টার শৈথিল্য গোপন স্থান থেকে দূর হলো, কারণ তারা তাদের রবের কাছে নিজেদের ওযর-আপত্তি জানতেন। এই লোকেরা উত্তম জ্ঞানের স্তরে, হেদায়েতের প্রসারিত অবস্থায় এবং অন্তর্দৃষ্টির চমৎকার দীপ্তিতে অবস্থান করছেন। তাই তারা আল্লাহর উপর নির্ভরতার গৌরবের মাধ্যমে সম্মানিত হলেন।

অতঃপর প্রশ্নকারী তাকে বললেন: আল্লাহ আপনাকে রহম করুন! আমার জন্য যথেষ্ট। আপনি আমাকে এমন বিষয় চিনিয়ে দিলেন যা আমি চিনতাম না, আমাকে এমন বিষয়ের অন্তর্দৃষ্টি দিলেন যা আমি দেখতাম না, জ্ঞানের আলো, উপলব্ধির সুবিধা এবং ইয়াকীনের অতিরিক্ততা দিয়ে আপনি আমার হৃদয়ের অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করলেন। আপনি আমাকে আমার অবস্থানে দৃঢ় করলেন, আমার আগ্রহ বাড়িয়ে দিলেন এবং আমার হৃদয়ের সংকীর্ণতা থেকে আমাকে স্বস্তি দিলেন। আল্লাহ আপনাকে তাঁর অনুগ্রহ ও দয়ার মাধ্যমে মুক্তির পথে পথ দেখান এবং সঠিক কাজের জন্য তৌফিক দেন। নিশ্চয় তিনি প্রশংসিত অভিভাবক।

• أخبرنا جعفر بن محمد بن نصير - في كتابه - وحدثني عنه عثمان بن محمد العثماني قال سمعت الجنيد يقول سمعت أبا عبد الله الحارث بن أسد يقول - وسئل عن المراقبة لله وعن المراقب لربه - فقال: إن المراقبة تكون على ثلاث خلال،
على قدر عقل العاقلين ومعرفتهم بربهم، يفترقون في ذلك، فإحدى الثلاث الخوف من الله، والخلة الثانية الحياء من الله، والخلة الثالثة الحب لله. فأما الخائف فمراقب بشدة حذر من الله تعالى، وغلبة فزع. وأما المستحيي من الله فمراقب بشدة انكسار وغلبة إخبات. وأما المحب فمراقب بشدة سرور وغلبة نشاط وسخاء نفس مع إشفاق، لا يفارقه ولن تكاد أن تخلو قلوب المراقبين من ذكر اطلاع الرقيب بشدة حذر من قلوبهم أن يراهم غافلين عن مراقبته.

والمراقبة ثلاث خلال في ثلاثة أحول أولها التثبت بالحذر قبل العمل بما أوجب الله، والترك لما نهى الله عنه مخافة الخطأ، فإذا تبين له الصواب بالمبادرة إلى العمل بما أوجب الله والترك لما نهى الله مخافة التفريط، فإذا دخل في العمل فالتكميل للعمل مخافة التقصير، فمن لم يثبت قبل العمل مخافة الخطأ فغير مراقب لمن يعمل له إذ كان لا يأمن من أن يعمل على غير ما أحب وأمر به، ومن لم يبادر ويسارع إلى عمل ما يحب الله بعد ما تبين له الصواب، فما راقب إذا بطأ عن العمل لمحبة من يراقبه، إذ يراه متثبطا عن القيام بما أمر به. ومن لم يجتهد في تكميل عمله فضعيف مقصر في مراقبة من يراقبه، إذا قصر عن إحكام العمل لمن يعمل وقد علم أن الله جل ثناؤه يحب تكميله وإحكامه. وقال: سبع خلال يكمل لها عمل المريد وحكمته: حضور العقل ونفاد الفطنة وسعة العمل بغير غلط وقهر العقل للهوى، وعظم الهم كيف يرضي الرب تعالى، والتثبت قبل القول والعمل وشدة الحذر للآفات التي تشوب الطاعات. وأقل المريدين غفلة أدومهم مراقبة مع تعظيم الرقيب، والدليل على صدق المراقبة بإجلال الرقيب شدة العناية بالفطنة لدواعي العقل من دواعى الهوى، والتثبت بالنظر بنور العلم، والتمييز بين الطاعة وما شابهها من الآفات، وقوة العزم على تكميل المراقبة في الحظوة في عين المليك المطلع، وشدة الفزع مما يكره خوف المقت، والدليل على قوة الخوف شدة الإشفاق مما مضى من السيئات أن لا تغفر، وما تقدم من الإحسان أن لا يقبل، ودوام الحذر فيما يستقبل أن لا يسلم، وعظم الهم من عظيم الرغبة، وعظيم الرغبة من كبر المعرفة بعظيم قدر المرغوب فيه،
وإليه، وسمو الهمة يخفف التعب والنصب، ويهون الشدائد في طلب الرضوان، ويستقل معه بذل المجهود بعظيم ما ارتفع إليه الهم والنشاط بالدوب دائم، والسرور بالمناجاة هائج، والصبر زمام النفس عن المهالك وإمساك لها على النجاة؛ فاليقين راحة للقلوب من هموم الدنيا، وكاسب لمنافع الدين كلها، وحسن الأدب زين للعالم وستر للجاهل، من قصر أمله حذر الموت، ومن حذر الموت خاف الفوت، ومن خاف الفوت قطع الشوق، ومن قطع الشوق بادر قبل زوال إمكان الظفر، فاجعل التيقظ واعظك، والتثبت وكيلك، والحذر منبهك، والمعرفة دليلك، والعلم قائدك، والصبر زمامك، والفزع إلى الله عز وجل عونك، ومن لم توسعه الدنيا غنى، ولا رفعة أهلها شرفا، ولا الفقر فيها صفة فقد ارتفعت همته وعزفت عن الدنيا نفسه. من كانت نعمته السلامة من الآثام، ورغب إلى الله في حوادث فوائد لمريد نقل عن الدنيا بقلبه ومن اشتد تفقده ما يضره في دينه وينفعه في آخرته، وذكر اطلاع الله إليه ومثل عظيم هول المطلع وأشفق مما يأتي به الخير فقد صدق الله في معاملته وحقق استعمال ما عرفه ربه. ومن قدم العزم لله على العمل بمحبته ووفاء لله بعزمه وجانب ما يعترض بقلبه من خطرات السوء ونوازع الفتن فقد حقق ما علم وراقب الله في أحواله، كهف المريد وحرزه التقوى، والاستعداد عونه وجنته التي يدفع بها آفات العوارض، وصور النوازل والحذر يورثه النجاة والسلامة، والصبر يورثه الرغبة والرهبة، وذكر كثرة سوالف الذنوب يورثه شدة الغم وطول الحزن، وعظم معرفته بكثرة آفات العوارض في الطاعات تورثه شدة الإشفاق من رد الإحسان.

আবূ আবদুল্লাহ আল-হারিছ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত, উনাকে আল্লাহ্‌র মুরাকাবাহ (তত্ত্বাবধানের অনুভূতি) এবং তাঁর রবকে যে মুরাকাবাহ করে (যে মুরাকিব) সেই ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো। তখন তিনি বললেন: মুরাকাবাহ (আল্লাহর তত্ত্বাবধানের অনুভূতি) তিনটি বৈশিষ্ট্যের উপর ভিত্তি করে হয়: বুদ্ধিমানদের বুদ্ধিমত্তা এবং তাদের রবের প্রতি তাদের জ্ঞান অনুসারে, তারা এর মাঝে পার্থক্য করে।

ঐ তিনটির মধ্যে প্রথমটি হলো: আল্লাহকে ভয় করা, দ্বিতীয় বৈশিষ্ট্য হলো: আল্লাহকে লজ্জা করা, এবং তৃতীয় বৈশিষ্ট্য হলো: আল্লাহকে ভালোবাসা।

যে ব্যক্তি ভয় করে, সে মহান আল্লাহ্‌র তীব্র সতর্কতা এবং প্রবল ভীতির সাথে মুরাকাবাহ করে। আর যে ব্যক্তি আল্লাহকে লজ্জা করে, সে তীব্র বিনয় ও প্রবল নম্রতার সাথে মুরাকাবাহ করে। আর যে ব্যক্তি ভালোবাসে, সে তীব্র আনন্দ ও প্রবল উদ্যম এবং পূর্ণ আশঙ্কার সাথে আত্মার উদারতার সাথে মুরাকাবাহ করে, যা তাকে কখনোই ত্যাগ করে না। মুরাকাবাহকারীদের অন্তর থেকে তত্ত্বাবধানকারী (রাকিব)-এর দৃষ্টির কথা কখনোই বাদ যায় না। তাদের অন্তর সতর্কতার সাথে আতঙ্কিত থাকে যে, আল্লাহ যেন তাদের তাঁর মুরাকাবাহ থেকে গাফেল দেখেন।

মুরাকাবাহ হলো তিনটি অবস্থার মধ্যে তিনটি বৈশিষ্ট্য: প্রথমটি হলো: আল্লাহ যা ফরয করেছেন তা কাজ করার আগে ভুল হওয়ার ভয়ে পূর্ণ সতর্কতার (হাযর) সাথে স্থির হওয়া এবং আল্লাহ যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করা। যখন তার কাছে সঠিক পথ স্পষ্ট হয়ে যায়, তখন আল্লাহ যা ফরয করেছেন তা পালনে এবং যা নিষেধ করেছেন তা বর্জনে দ্রুত অগ্রসর হওয়া, যাতে কোনো ত্রুটি (তাফরিত) না হয়। যখন সে কাজে প্রবেশ করে, তখন ত্রুটির ভয়ে কাজটি পূর্ণতা দান করা।

যে ব্যক্তি ভুল হওয়ার ভয়ে কাজ করার আগে স্থির হয় না, সে যার জন্য কাজ করে, তার মুরাকাবাহকারী নয়; কারণ সে যা পছন্দ করে এবং আদেশ করেন, তার বিপরীত কাজ করার ভয় থেকে মুক্ত থাকে না। যে ব্যক্তি সঠিক পথ স্পষ্ট হওয়ার পরেও আল্লাহ যা ভালোবাসেন সেই কাজ দ্রুত করতে তৎপর হয় না, সে মুরাকাবাহকারী নয়, যখন সে মুরাকাবাহকারীর ভালোবাসার কারণে কাজ করতে অলসতা দেখায়; কারণ সে তাকে আদেশ পালনে নিস্তেজ দেখে। আর যে ব্যক্তি তার কাজ সম্পূর্ণ করতে চেষ্টা করে না, সে তার মুরাকিবের (তত্ত্বাবধানকারীর) মুরাকাবাহে দুর্বল ও ত্রুটিপূর্ণ। কারণ সে যার জন্য কাজ করে, তার কাজকে ত্রুটিমুক্ত করতে ব্যর্থ হয়, অথচ সে জানে যে, আল্লাহ তা'আলা এর পূর্ণতা ও নিখুঁততা ভালোবাসেন।

তিনি (আল-হারিছ) বললেন: সাতটি বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে মুরীদ (সালিক/অনুসন্ধিৎসু)-এর আমল ও হিকমত (জ্ঞান) পূর্ণতা লাভ করে: ১. বুদ্ধির উপস্থিতি, ২. বিচক্ষণতার তীক্ষ্ণতা, ৩. ভুল ছাড়া আমলের ব্যাপকতা, ৪. প্রবৃত্তি (হাওয়া) থেকে বুদ্ধিকে দমন করা, ৫. কীভাবে রবের সন্তুষ্টি অর্জন করা যায়, তার প্রতি প্রবল মনোযোগ, ৬. কথা ও কাজের আগে স্থির হওয়া, ৭. ইবাদতে মিশ্রিত হতে পারে এমন সব বিপদ (আফাত) সম্পর্কে তীব্র সতর্কতা।

মুরীদগণের মধ্যে সবচেয়ে কম গাফেল সে, যে তত্ত্বাবধানকারীকে (রাকিব) মহিমান্বিত করার সাথে সাথে সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী মুরাকাবাহ করে।

রাকিবকে সম্মান করার মাধ্যমে মুরাকাবার সত্যতার প্রমাণ হলো: প্রবৃত্তির আহ্বানের বিপরীতে বুদ্ধির আহ্বানের প্রতি তীব্র মনোযোগ দেওয়া, জ্ঞানের আলোতে দৃষ্টিতে স্থির থাকা, ইবাদত এবং এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বিপদগুলোর মধ্যে পার্থক্য করা এবং সর্বোচ্চ ক্ষমতাধর পর্যবেক্ষকের দৃষ্টিতে স্থান পাওয়ার জন্য মুরাকাবাহকে সম্পূর্ণ করার দৃঢ় সংকল্প থাকা, আর যা অপছন্দীয়, তা থেকে তীব্র আতঙ্ক; ক্রোধের ভয়ে।

ভয়ের শক্তির প্রমাণ হলো: অতীতের পাপগুলো ক্ষমা না হওয়ার তীব্র আশঙ্কা, এবং পূর্বে করা নেক কাজগুলো কবুল না হওয়ার তীব্র আশঙ্কা, এবং ভবিষ্যতে নিরাপদ না থাকার স্থায়ী সতর্কতা, এবং প্রবল আগ্রহ থেকে আসা মহৎ চিন্তা, আর মহান আকাঙ্ক্ষার বস্তু এবং তার প্রতি মহৎ জ্ঞান থেকে আসা প্রবল আকাঙ্ক্ষা। উচ্চ আকাঙ্ক্ষা ক্লান্তি ও কষ্টকে লাঘব করে এবং সন্তুষ্টি লাভের পথে কঠোরতাকে সহজ করে। এর সাথে প্রচেষ্টার সার্থকতাকে সামান্য মনে করা হয়, কারণ আকাঙ্ক্ষা সেই মহান লক্ষ্যের দিকে উঠে যায়। উদ্দীপনা সর্বদা সচল থাকে, আল্লাহর সাথে একান্ত আলাপচারিতায় (মুনাজাত) আনন্দ উদ্বেলিত হয়, আর সব বিপদ থেকে আত্মাকে রক্ষা করার এবং মুক্তির উপর স্থির রাখার জন্য ধৈর্য (সবর) হলো লাগাম।

ইয়াকীন (নিশ্চয়তা) হলো দুনিয়ার দুশ্চিন্তা থেকে হৃদয়ের শান্তি এবং দ্বীনের সমস্ত উপকারিতা অর্জনকারী। উত্তম আদব হলো আলেমের জন্য সৌন্দর্য এবং জাহেলের জন্য আবরণ। যে তার আশা সংক্ষিপ্ত করে, সে মৃত্যুকে ভয় করে। যে মৃত্যুকে ভয় করে, সে সুযোগ হারানোকে ভয় পায়। যে সুযোগ হারানোকে ভয় পায়, সে আকাঙ্ক্ষা (শওক) দূর করে। যে আকাঙ্ক্ষা দূর করে, সে বিজয় লাভের সম্ভাবনার অবসানের আগেই দ্রুত কাজ করে।

অতএব, তুমি তোমার জাগ্রত বোধকে উপদেশদাতা বানাও, স্থিরতাকে তোমার প্রতিনিধি বানাও, সতর্কতাকে তোমার সতর্ককারী বানাও, জ্ঞানকে তোমার পথপ্রদর্শক বানাও, ইলমকে তোমার নেতা বানাও, সবরকে তোমার লাগাম বানাও এবং পরাক্রমশালী আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়াকে তোমার সহায়ক বানাও।

যে ব্যক্তিকে দুনিয়া সম্পদশালী করতে পারেনি, আর তার অধিবাসীদের মর্যাদা সম্মানিত করতে পারেনি, আর তাতে দারিদ্র্য (ফাক্র) গুণ হিসেবে যুক্ত হয়নি, তার আকাঙ্ক্ষা উচ্চ হয়েছে এবং দুনিয়া থেকে তার মন মুক্ত হয়েছে। যার নিয়ামত হলো পাপ থেকে নিরাপত্তা, এবং যে মুরাকিব (তত্ত্বাবধানকারী) দুনিয়া থেকে অন্তর দিয়ে স্থানান্তরিত হওয়ার জন্য আল্লাহর কাছে নতুন নতুন কল্যাণ প্রার্থনা করে, আর যে ব্যক্তি তার দ্বীনের জন্য ক্ষতিকর এবং আখেরাতের জন্য উপকারী বিষয়ে তীব্রভাবে মনোযোগী হয়, আর আল্লাহর তত্ত্বাবধানের কথা স্মরণ করে, আর প্রত্যাশিত মহাবিপদের বিশালতা কল্পনা করে, এবং কল্যাণ নিয়ে যা আসে তা থেকেও ভীত হয়, সে আল্লাহর সাথে তার লেনদেনে সত্যবাদী এবং তার রব তাকে যা শিখিয়েছেন, তার ব্যবহারকে সে নিশ্চিত করেছে।

যে ব্যক্তি তার ভালোবাসার কাজ করার আগে আল্লাহর জন্য সংকল্পকে অগ্রাধিকার দেয় এবং তার সংকল্প দ্বারা আল্লাহর সাথে কৃত অঙ্গীকার পূর্ণ করে এবং তার অন্তরে আসা মন্দ চিন্তা ও ফেতনার আকর্ষণগুলোকে এড়িয়ে চলে, সে যা জেনেছে, তা নিশ্চিত করেছে এবং তার সকল অবস্থায় আল্লাহর মুরাকাবাহ করেছে।

মুরীদ (অনুসন্ধিৎসু)-এর আশ্রয়স্থল ও রক্ষাকবচ হলো তাকওয়া (আল্লাহভীতি)। আর প্রস্তুতি হলো তার সাহায্যকারী এবং সেই ঢাল, যা দিয়ে সে অস্থায়ী আপদ ও আকস্মিক ঘটনার রূপগুলোকে প্রতিহত করে। সতর্কতা তাকে মুক্তি ও নিরাপত্তা দান করে। ধৈর্য তাকে আগ্রহ ও ভয় দান করে। অতীতের পাপের আধিক্য স্মরণ করা তাকে তীব্র দুঃখ ও দীর্ঘ শোকের উত্তরাধিকারী করে। আর ইবাদতে আসা অস্থায়ী বিপদের আধিক্য সম্পর্কে তার মহান জ্ঞান তাকে সৎ কাজ প্রত্যাখ্যান হওয়ার তীব্র আশঙ্কার উত্তরাধিকারী করে।

• أخبرنا جعفر بن محمد - في كتابه - وحدثني عنه عثمان بن محمد قال سمعت الجنيد بن محمد يقول: سأل سائل الحارث بن أسد: ما بالي أغتم على ما يفوتني من العلم ولا أعمل بما استفدت منه؟ قال: لأنك لا تخاف عظيم حجة الله عليك فيما علمت، وضيعت العمل لله فيما أوجبه عليك، ولم تقدم العزم أن تقوم بما تستفيد من العلم فيما تستزيد منه وكان يحق عليك أن تكون
بما علمت ولزمتك من الله أعظم الحجة لأنك إن تضيع حق الله وأنت لا تعلم خير من أن تضيع حق الله وأنت تعلم، لأن الجاهل لا يؤتى بتعمد من قلبه، ولا جرأة واستخفافا باطلاع ربه، والعالم بما يأتي متعمدا ترك حق ربه بقلة رهبة من الله، متهاون بنظر الله، متعرض لسخطه، وهو يعلم ويتشوق لحرمان جوار الله وهو يبصر، فآثر القليل الفاني على العظيم الباقي، وولى على النجاة من العذاب، وسلك الطريق إلى عذاب الجحيم، وسمحت نفسه بالجنة، وأسلمها لأيدي العقوبة قلت: إني لا أقوى على الحلم عند الشتم والأذى. فقال:

ثقل عليك كظم الغيظ، وخف عليك الاشتفاء. قلت: مم ثقل على كظم الغيظ وخف علي التشفي؟ قال: لأنك تعد الحلم ذلا، وتستعمل السفه أنفا.

قلت: فبم أقوى على كظم الغيظ؟ قال: بصبر النفس، وحبس الجوارح.

قلت: بم أجتلب صبر النفس وكف الجوارح؟ قال: بأن تعقل وتعلم أن الحلم عز وزين، والسفه ذل وشين. قلت: كيف أعقل ذلك وقد حل بقلبي ضده فغلب عليه أني إن صبرت على كظم الغيظ كان ذلك إذلالا لي ممن آذاني، ولزم قلبي الأنف أن يكون من شتمني قد قهرني وعجزت عن الانتقام منه وإشفاء غيظي؟ قال: إنما لزم قلبك ذلك لأنك لم تعقل ظاهر قبح السفه منك، وحسن ستر الحلم عليك، وجزيل مثوبة الله لك في آخرتك. قلت: وبم أعرف هاتين الخصلتين؟ قال: أما قبح السفه وزوال حسن رد الحلم فبما ترى من أحوال شاتمك ومؤذيك بالغيظ والغضب من لونه وفتح عينيه، وحمرة وجهه، وانقلاب عينيه، وكراهية منظره، واستخفافه بنفسه، وزوال السكينة والوقار عن بدنه، فأنت تبين ذلك منه، ويراه كل عاقل من فاعله، فإذا بليت بذلك فاذكر ما أعد الله سبحانه وتعالى للكاظمين الغيظ من إيجاب محبته، وجزيل ثوابه، فإن الاشتفاء ينقضي سريعا، ويبقى سوء عاقبته في آخرتك، وكظم غيظك يسكن سريعا، ويدخر ثواب الله بذلك في معاده، ولا ينبغي للعاقل أن يرضى بدناءة نفسه وسوء رغبته، بأن يكون ممن ترضيه
اللمحة، فيستشرق لها وجهه فرحا، وتغضبه الكلمة فيستطير من أجلها سفها حتى يظلم لها وجهه وتضطرب لها فرائصه، وإنما هي كلمة لم تعد قائلها إلى المشتوم بها، ولكنها أزرت بقائلها وأوجبت السفه عليه في آخرته، واستخف بنفسه ولم تضر من أسمعها في دين ولا دنيا، فقائلها والله يستحق أن يرحم لما قد أنزل بنفسه ووضع من قيمته وقدره، وعصى بها ربه، وعلى المشتوم بها الشكر لله إذ لم يسلمه الله ولم يخذله، حتى يصير مثل حال شاتمه مع ما قد صار له من التبعة في رقبته يأخذها منه في يوم فاقته وفقره. وأول ما يرث المريد العارف بربه معرفته بدائه ودوائه في عقله ورأيه والسليم القلب المتيقظ عن ربه الغافل عن عيوب العباد، المتفقد لعيوب نفسه. أنس المريد الوحشة من العباد، مع دوام الذكر لله بقلبه. وأكرم أخلاق المريد إكرامه نفسه عن الشر ودناءة الأخلاق وعظيم الهمة بالظفر بما يرضي الله، يطير معه النوم ويقل معه النسيان، ومن صدق العالم في علمه اهتمامه بمعرفة معاني الزوائد، ليقوم لربه بحسن الرعاية، وطلب الصمت مع الفكرة والأنس بالعزلة يبعث على طلب معاني الحكمة ودوام التوهم بنظر القلب إلى شدائد القيامة يزول به السرور بالدنيا، ويورث القلب الانكسار والبكاء به، ويعمل على الاستعداد للعرض الأكبر والسؤال الأعظم.

আল-জুনাইদ ইবন মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন:

এক প্রশ্নকারী হারিস ইবন আসাদের (আল-মুহাসিবি) কাছে জানতে চাইল: আমার কী হলো যে, যে জ্ঞান আমার থেকে ফৌত হয়ে যায় (হাতছাড়া হয়), তার জন্য আমি দুঃখিত হই; কিন্তু যা আমি অর্জন করি, সেই অনুযায়ী আমল করি না?

তিনি বললেন: কারণ তুমি তোমার অর্জিত জ্ঞানের বিষয়ে তোমার উপর আল্লাহর যে বিরাট প্রমাণ (হুজ্জাত) রয়েছে, তাকে ভয় করো না। আর আল্লাহ তোমার উপর যা ওয়াজিব করেছেন, তাতে আল্লাহর জন্য আমল করাকে তুমি অবহেলা করেছ। এবং তুমি যা কিছু জ্ঞান অর্জন করো ও যা কিছু বাড়িয়ে নাও, সেই অনুযায়ী কাজ করার দৃঢ় সংকল্প করোনি। তোমার উপর অপরিহার্য ছিল যে, তুমি তোমার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করবে। আর তোমার উপর আল্লাহর পক্ষ থেকে সবচেয়ে বড় প্রমাণ (হুজ্জাত) বর্তেছে। কারণ, তুমি না জেনে আল্লাহর হক নষ্ট করলে, তা জেনে নষ্ট করার চেয়ে উত্তম। কেননা, মূর্খ ব্যক্তি তার অন্তরে ইচ্ছাকৃতভাবে এমনটা করে না এবং তার রবের দৃষ্টিকে অবজ্ঞা করে বেপরোয়া হয় না। পক্ষান্তরে জ্ঞানী ব্যক্তি যা করে, তা ইচ্ছাকৃতভাবে করে, আল্লাহর প্রতি কম ভয়ের কারণে তার রবের হককে ত্যাগ করে, আল্লাহর দৃষ্টিকে তুচ্ছ জ্ঞান করে, জেনে-বুঝে আল্লাহর ক্রোধের শিকার হয়। সে দেখেও আল্লাহর নৈকট্য থেকে বঞ্চিত হতে আগ্রহী হয়। ফলে সে নগণ্য ও ক্ষণস্থায়ী বস্তুকে মহান ও চিরস্থায়ী বস্তুর উপর প্রাধান্য দিয়েছে। সে মুক্তি ও আযাব থেকে নিষ্কৃতিকে প্রত্যাখ্যান করেছে এবং জাহান্নামের আযাবের পথ ধরেছে। সে তার আত্মাকে জান্নাতের জন্য অনুমতি দিয়েছে, কিন্তু তাকে শাস্তির হাতে সোপর্দ করেছে।

আমি (প্রশ্নকারী) বললাম: গালি ও কষ্ট দেওয়ার সময় আমি ধৈর্য ধারণ করতে পারি না।

তিনি বললেন: তোমার উপর ক্রোধ সংবরণ করা ভারী মনে হয় এবং প্রতিশোধ নেওয়া সহজ মনে হয়।

আমি বললাম: কেন ক্রোধ সংবরণ করা ভারী আর প্রতিশোধ নেওয়া সহজ মনে হয়?

তিনি বললেন: কারণ তুমি সহনশীলতাকে অপমান মনে করো এবং মূর্খতাকে (সফাহাত) মর্যাদা বলে মনে করো।

আমি বললাম: কীভাবে আমি ক্রোধ সংবরণে শক্তিশালী হতে পারি?

তিনি বললেন: আত্মাকে ধৈর্যশীল করার মাধ্যমে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে নিয়ন্ত্রণ করার মাধ্যমে।

আমি বললাম: কীভাবে আমি আত্মাকে ধৈর্যশীল ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে নিয়ন্ত্রিত করব?

তিনি বললেন: যখন তুমি উপলব্ধি করবে এবং জানবে যে, সহনশীলতা হলো মর্যাদা ও অলঙ্কার, আর মূর্খতা হলো অপমান ও কলঙ্ক।

আমি বললাম: আমি কীভাবে তা উপলব্ধি করব, যখন এর বিপরীত ধারণা আমার হৃদয়ে গেঁথে আছে এবং আমার উপর প্রবল হয়েছে যে, যদি আমি ক্রোধ সংবরণ করে ধৈর্য ধরি, তবে যে আমাকে কষ্ট দিল, সে আমাকে লাঞ্ছিত করল। আর আমার মনে এই অহংকার জাগে যে, যে আমাকে গালি দিয়েছে, সে আমাকে পরাজিত করেছে এবং আমি প্রতিশোধ নিতে ও আমার ক্রোধ নিবৃত্ত করতে অক্ষম হয়েছি।

তিনি বললেন: তোমার হৃদয়ে এই ধারণা এসেছে কারণ তুমি তোমার মূর্খতার (সফাহাত) সুস্পষ্ট কদর্যতা এবং তোমার উপর ধৈর্যের আবরণের সৌন্দর্য, আর আখেরাতে তোমার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে যে বিশাল প্রতিদান রয়েছে, তা উপলব্ধি করোনি।

আমি বললাম: এই দুটি বৈশিষ্ট্য আমি কীভাবে চিনতে পারব?

তিনি বললেন: মূর্খতার কদর্যতা ও ধৈর্যের বিনিময়ে প্রাপ্ত উত্তম প্রতিদানকে তুমি যা দেখছ তা দ্বারা চিনবে। তোমার গালিদাতা ও কষ্টদাতার রাগ ও ক্রোধের সময় তার অবস্থা দেখো—তার মুখের রং, চোখ বড় করে তাকানো, মুখমণ্ডল লাল হয়ে যাওয়া, চোখ উল্টে যাওয়া, তার দৃশ্যমানতা কদর্য হওয়া, আত্মমর্যাদা ক্ষুণ্ণ হওয়া এবং তার শরীর থেকে প্রশান্তি ও গাম্ভীর্য দূর হয়ে যাওয়া। তুমি তার মধ্যে এটা স্পষ্ট দেখতে পাও এবং প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিই তার কাজ থেকে তা দেখে। যখন তুমি এমন সমস্যায় পড়বে, তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যারা ক্রোধ সংবরণ করে তাদের জন্য যা প্রস্তুত রেখেছেন—যেমন তাঁর ভালোবাসা লাভ এবং বিপুল সওয়াব—তা স্মরণ করো। কেননা, প্রতিশোধের তৃপ্তি দ্রুত শেষ হয়ে যায়, কিন্তু তার মন্দ পরিণতি তোমার আখিরাতে অবশিষ্ট থাকে। আর তোমার ক্রোধ সংবরণ দ্রুত শান্ত হয়ে যায় এবং এর মাধ্যমে তোমার প্রতিদান কিয়ামতের দিনের জন্য সঞ্চিত হয়।

বুদ্ধিমান ব্যক্তির উচিত নয় যে সে তার নিম্নমানের আকাঙ্ক্ষা ও দুর্বল ইচ্ছার উপর সন্তুষ্ট থাকবে—এমন ব্যক্তি হওয়ার মাধ্যমে, যে সামান্য ঝলক দেখেই খুশি হয়, ফলে তার চেহারা আনন্দে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে; আবার একটি কথার কারণে সে রাগান্বিত হয় এবং মূর্খতার কারণে উত্তেজিত হয়ে পড়ে, ফলে তার চেহারা কালো হয়ে যায় এবং তার কাঁপুনি শুরু হয়। আসলে এটি একটি কথা মাত্র, যা গালিদাতার দিকে ফিরে আসে না, কিন্তু এই কথাটি তার বক্তাকে কলঙ্কিত করে এবং তার আখিরাতে মূর্খতা আবশ্যক করে তোলে। সে নিজেকে তুচ্ছ করেছে, আর যাকে শোনানো হয়েছে তার দুনিয়া বা দ্বীনের কোনো ক্ষতি করেনি। আল্লাহর কসম, এর বক্তা অবশ্যই করুণার যোগ্য, কারণ সে নিজেই নিজের মর্যাদা ও মূল্য হ্রাস করেছে এবং তার রবের অবাধ্য হয়েছে। আর যাকে গালি দেওয়া হয়েছে, তার উচিত আল্লাহর কাছে কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করা যে আল্লাহ তাকে তার মতো করে দেননি এবং তাকে লাঞ্ছিত করেননি, যাতে সে গালিদাতার মতো অবস্থায় পরিণত না হয়, যদিও গালিদাতার কাঁধে তার দায় বর্তেছে, যা আল্লাহ তার দারিদ্র্য ও অভাবের দিনে তার থেকে নিয়ে নেবেন।

প্রথমত, আল্লাহর সাথে পরিচিতি লাভকারী (আরিফ) মুরিদ (পথযাত্রী) তার রবের কাছ থেকে যা উত্তরাধিকার সূত্রে পায়, তা হলো তার বুদ্ধি ও অভিমতের ভিত্তিতে নিজের রোগ ও তার নিরাময় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা। আর (সে হয়) সুস্থ হৃদয়ের অধিকারী, যে তার রব সম্পর্কে সতর্ক এবং বান্দাদের দোষ-ত্রুটি সম্পর্কে উদাসীন, কিন্তু নিজের দোষ-ত্রুটি অনুসন্ধানকারী। মুরিদের জন্য মানুষের থেকে বিচ্ছিন্নতা স্বস্তি নিয়ে আসে, এর সাথে তার হৃদয়ে আল্লাহর নিরন্তর যিকির থাকে। মুরিদের সবচেয়ে সম্মানিত গুণ হলো—নিজেকে মন্দ ও নীচ চরিত্র থেকে সম্মানিত রাখা এবং আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য মহান উচ্চাকাঙ্ক্ষা পোষণ করা, যা তার ঘুম দূর করে এবং তার বিস্মৃতি কমিয়ে দেয়। জ্ঞানী ব্যক্তির জ্ঞানের সত্যতা হলো—ঐচ্ছিক (অতিরিক্ত) বিষয়গুলোর অর্থ জানার প্রতি তার মনোযোগ দেওয়া, যাতে সে উত্তম তত্ত্বাবধানের মাধ্যমে তার রবের জন্য দাঁড়াতে পারে। চিন্তা-ভাবনাসহ নীরবতা কামনা এবং একাকীত্বের প্রতি ভালোবাসা প্রজ্ঞার অর্থ অনুসন্ধানে উদ্বুদ্ধ করে। আর হৃদয়ের দৃষ্টি দিয়ে কিয়ামতের ভয়াবহতা সম্পর্কে সর্বদা কল্পনা করা দুনিয়ার আনন্দ দূর করে দেয়, হৃদয়কে ভেঙে যাওয়া (বিনয়ী হওয়া) এবং কাঁদার অনুভূতি দান করে। আর সে বড় হিসাব ও মহান প্রশ্নের জন্য প্রস্তুতির কাজ শুরু করে।

• أخبرنا محمد بن أحمد - في كتابه - أخبرني أحمد بن عبد الله بن ميمون قال قال الحارث بن أسد: أصفى الأشياء من كل آفة - بل أن لا تقاربها الآفات - النصح لله، لأن الناصح متى قبل خطرة من رياء أو عجب أو غير ذلك مما كره الله فقد خرج من النصح بقدر قبوله لما يكره ربه. وأهون الأشياء وأكسرها لدواعي الهوى ذكر عظيم سوء العاقبة في تعجيل اللذة الأشياء وأهون على التحمل للمكروه ذكر عظيم العاقبة في ثواب ما يحمله العبد من المكاره في التقرب إلى الله عز وجل. وأعون الأشياء على استجلاب الأحزان طول التوحش والانفراد من الخلق، مع طول الفكرة ودوامه فى عواقب الأمور ليوم العرض، فمن لم يمكنه الخلوة والانفراد وطول الصمت مع دوام الذكر للرقيب لما أحب من المحبوب والمكروه. وأجلب الأشياء لتيقظ القلب من
شهوة التقدم في إلزام القلب الحذر من الغفلة عن الرب عز وجل. وأجلب الأشياء للذكر وأطرده للنسيان شدة العناية بعمران القلب بذكر المولى، لأنه إذا قدم العناية وألزمها قلبه لا يغفل قلبه عن ذكر المولى، هاج للذكر وتفرغ عن النسيان. قال: وسئل الحارث عما ينال به الإخلاص فقال: ينال بثلاث خلال، والمخلص في بعضها أقوى من بعض. ودواعي الريا عليه أقل وأضعف، وهو في بعضها أضعف إخلاصا، والدواعي عليها أكبر وأقوى، فأعلاها التي يكون بها المخلص أقوى المخلصين؛ والخطرات عليه أقل وأضعف، تعظيم قدر الرب وإجلاله، واستصغار قدر المخلوقين أنهم لا يستأهلون أن يتقرب إليهم بطاعة الرب، حتى يضعهم العبد بحيث وضعهم الله من الحاجة والفاقة والمسكنة، إذ خلقهم المولى من ملك الضر والنفع، ولم يجعل لأحد من الخلق شركة في الأشياء، ولا يليق بهم ذلك، وذلك مستحيل أن يملك العبد المحدث مع القديم الأول مثقال ذرة لا أصغر ولا أكبر، ولا يملك ضرا ولا نفعا، فإن أعظم قدر الرب بقلبه وأنزل عباده بالمنزل الذي هم به، انصرف قلبه عن طلب حمد المخلوقين، إذ عرف قدرهم وانصرفت نفسه عنهم في طلب كل منفعة دنيا وآخرة، وارتاح قلبه لطلب حمد الله والتحبب إلى الله، إذ عرف قدره وأن إليه حاجته في الدنيا والآخرة. وأنه لا ينال منفعة فيهما إلا منه، وأنه أهل أن يرجى ويؤمل جوده وكرمه، فإن لم يقو على هذه الخلة فالخلة الثانية أن يذكر اطلاع الله على ضميره، وهو يريد بطاعته حمد عبد مملوك ضعيف يتحبب إليه بالمقت إلى مولاه، ويتقرب إليه بالتباعد من سيده، ويحظى في عين عبد مملوك ضعيف يبلى ويموت بالسقوط من عين الا له الذي لا يموت، فإنه حينئذ يستكين عقله ويخشع طبعه من قبول كل خطرة تدعوه إلى إرادة المخلوقين بطاعة ربه، فإن لم يقو على هذه الخلة فالخلة الثالثة أن يرجع إلى نفسه بالرحمة لها والإشفاق عليها من حبط عمله في يوم فاقته وفقره، فيبقى خاسرا قد حبط إحسانه وخسر عمله، ثم لا يأمن أن يكون ذلك لو أخلصه لرجحت حسناته على سيئاته قبحا لها إذا أراد به العباد، فتبقى حسناته خفيفة،
وسيئاته راجحة، فيؤمر به إلى عذاب الله، فيتلهف أن لا يكون أخلصه لربه، فنجا من عذاب الله مع سؤال الله والتوبيخ منه والتعيير إذا أراد به العباد، ولها عنه تعالى وتقرب إليهم بالتباعد منه.

আল-হারিথ ইবনে আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন:

সমস্ত আপদ থেকে সবচেয়ে বিশুদ্ধ জিনিস – বরং যা আপদসমূহের কাছাকাছিও আসে না – তা হলো আল্লাহর জন্য কল্যাণ কামনা (নাসিহা)। কারণ, যখন কোনো কল্যাণকামী (নাসিহ) লোক রিয়া (লোক দেখানো), গর্ব (উজব) বা আল্লাহ যা অপছন্দ করেন এমন কোনো কিছুর চিন্তা মুহূর্তের জন্য গ্রহণ করে নেয়, তখন সে তার রবের অপছন্দনীয় জিনিস গ্রহণের অনুপাতে সেই কল্যাণকামিতা থেকে বেরিয়ে যায়।

প্রবৃত্তির তাড়নাগুলোকে দমন করার জন্য সবচেয়ে সহজ এবং শক্তিশালী উপায় হলো পার্থিব ভোগ-বিলাসকে ত্বরান্বিত করার ক্ষেত্রে ভয়াবহ মন্দ পরিণামের কথা স্মরণ করা। আর অপছন্দনীয় বিষয় সহ্য করা সহজ হয় তখন, যখন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার নৈকট্য লাভের জন্য বান্দা যেসব কষ্ট সহ্য করে, সেগুলোর বিনিময়ে যে মহান পরিণাম ও প্রতিদান রয়েছে, তা স্মরণ করা হয়।

দুঃখ-বেদনা ডেকে আনার ক্ষেত্রে সবচেয়ে সহায়ক হলো মানুষের থেকে দীর্ঘ সময় বিচ্ছিন্নতা ও একাকীত্ব বজায় রাখা, সঙ্গে হিসাবের দিনের জন্য বিভিন্ন পরিণাম সম্পর্কে দীর্ঘ ও ধারাবাহিক চিন্তা করা। যার পক্ষে নির্জনতা, একাকীত্ব ও দীর্ঘ নীরবতা বজায় রাখা সম্ভব নয়, তার উচিত প্রিয় বা অপছন্দনীয় সব অবস্থাতেই (আল্লাহর) পর্যবেক্ষণের প্রতি সদা মনোযোগ ধরে রাখা।

নেতৃত্ব লাভের আকাঙ্ক্ষা থেকে হৃদয়ের জাগ্রত হওয়ার জন্য সবচেয়ে বেশি কার্যকরী বিষয় হলো হৃদয়ে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সম্পর্কে গাফলতি (উদাসীনতা) থেকে সতর্ক থাকার বিষয়টি আবশ্যক করে নেওয়া।

আল্লাহর স্মরণের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণকারী এবং ভুলে যাওয়াকে দূরকারী সবচেয়ে কার্যকরী বিষয় হলো মাওলার জিকিরের মাধ্যমে অন্তরকে সজীব করার বিষয়ে গভীর যত্ন নেওয়া। কারণ, যখন কেউ যত্নবান হয় এবং তা তার অন্তরের জন্য আবশ্যক করে নেয়, তখন তার অন্তর মাওলার জিকির থেকে উদাসীন হয় না, বরং জিকিরের জন্য উদ্দীপ্ত হয় এবং বিস্মৃতি থেকে মুক্ত হয়।

আল-হারিথকে জিজ্ঞাসা করা হলো, কিসের মাধ্যমে ইখলাস (আন্তরিকতা) অর্জন করা যায়? তিনি বললেন: তা তিনটি স্বভাবের মাধ্যমে অর্জিত হয়। এই স্বভাবগুলোর কোনো কোনোটিতে মুখলিস (আন্তরিক ব্যক্তি) অন্যদের চেয়ে শক্তিশালী হয়। তখন তার ওপর রিয়ার (লোক দেখানো) প্ররোচনা কম ও দুর্বল হয়। আবার কোনো কোনোটিতে সে ইখলাসের দিক থেকে দুর্বল থাকে এবং তার ওপর প্ররোচনাগুলো বড় ও শক্তিশালী হয়।

এর মধ্যে সবচেয়ে উঁচু স্তর হলো, যার মাধ্যমে মুখলিস ব্যক্তি সবচেয়ে শক্তিশালী মুখলিস হিসেবে গণ্য হয় এবং প্ররোচনা তার ওপর কম ও দুর্বল হয়। আর তা হলো রবের মর্যাদাকে সম্মান করা ও মহিমান্বিত করা, এবং সৃষ্টির মর্যাদাকে ছোট মনে করা এই কারণে যে, তারা রবের আনুগত্যের মাধ্যমে তাদের নৈকট্য লাভের যোগ্য নয়। এমনকি বান্দা যেন তাদের সেই অবস্থানে রাখে, যেখানে আল্লাহ তাদের রেখেছেন—অর্থাৎ অভাব, দারিদ্র্য ও দীনতার অবস্থানে। কারণ, মাওলা তাদের ক্ষতি বা উপকারের মালিকানা থেকে সৃষ্টি করেছেন। তিনি সৃষ্টিজগতের কাউকে কোনো বিষয়ে কোনো অংশীদারত্ব দেননি, আর এটা তাদের জন্য উপযুক্তও নয়। এটা অসম্ভব যে, এই সৃষ্ট বান্দা প্রথম ও চিরন্তন সত্তার সাথে এক অণু পরিমাণ, তার চেয়ে ছোট বা বড় কিছুরও মালিক হবে, বা ক্ষতি বা উপকারের মালিক হবে।

সুতরাং, যখন সে হৃদয়ে রবের মর্যাদা বড় করে দেখবে এবং তাঁর বান্দাদেরকে তাদের সঠিক অবস্থানে নামিয়ে আনবে, তখন তার হৃদয় সৃষ্টিকুলের প্রশংসা লাভের চেষ্টা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, কারণ সে তাদের মর্যাদা জানতে পেরেছে। এবং দুনিয়া ও আখিরাতের সব ধরনের উপকার লাভের চেষ্টায় তার মন তাদের থেকে সরে আসবে। আর তার অন্তর আল্লাহর প্রশংসা লাভের এবং আল্লাহর কাছে প্রিয় হওয়ার চেষ্টায় স্বস্তি পাবে, কারণ সে তাঁর মর্যাদা সম্পর্কে জেনেছে এবং জেনেছে যে দুনিয়া ও আখিরাতে তাঁর কাছেই তার প্রয়োজন। আর তিনি ছাড়া সে এই দুই জগতে কোনো উপকার লাভ করতে পারে না। এবং তিনিই এমন সত্তা, যাঁর করুণা ও উদারতার আশা করা ও ভরসা রাখা যেতে পারে।

যদি সে এই স্বভাবের ওপর শক্তিশালী না হতে পারে, তবে দ্বিতীয় স্বভাবটি হলো: সে যেন তার অন্তরের গোপন ইচ্ছা সম্পর্কে আল্লাহর অবগত থাকার বিষয়টি স্মরণ করে। অথচ সে তার আনুগত্য দ্বারা এক দুর্বল গোলামের প্রশংসা কামনা করছে। সে তার মাওলার প্রতি ঘৃণার মাধ্যমে সেই দুর্বল গোলামের প্রতি সদ্ভাব প্রকাশ করছে এবং তার মনিবের কাছ থেকে দূরে সরে গিয়ে তার নৈকট্য লাভ করছে। সে এক দুর্বল, ক্ষণস্থায়ী, মরণশীল গোলামের চোখে সম্মানিত হতে গিয়ে সেই উপাস্যের (ইলাহ্) চোখ থেকে পড়ে যাচ্ছে, যিনি মরেন না। এমন অবস্থায় তার জ্ঞান শান্ত হবে এবং তার প্রকৃতি সেই সমস্ত চিন্তাকে গ্রহণ করা থেকে বিনীত হবে, যা তাকে তার রবের আনুগত্যের মাধ্যমে সৃষ্টিকুলকে খুশি করার দিকে ডাকে।

যদি সে এই স্বভাবের ওপরও শক্তিশালী না হতে পারে, তবে তৃতীয় স্বভাবটি হলো: সে যেন নিজের প্রতি দয়া দেখিয়ে ও মমতা নিয়ে ফিরে আসে, যেন তার চরম প্রয়োজন ও দারিদ্র্যের দিনে তার আমল নষ্ট না হয়ে যায়। তখন সে ক্ষতিগ্রস্ত অবস্থায় থাকবে, তার পুণ্য নষ্ট হয়ে যাবে এবং তার আমল বৃথা যাবে। এরপরও সে এই ভয় থেকে নিরাপদ নয় যে, যদি সে তা ইখলাসের সাথে করত, তবে হয়তো তার নেক আমলগুলো তার পাপগুলোর চেয়ে ভারী হতো। কিন্তু যখন সে তা বান্দাদের জন্য করল, তখন (এই কাজের) কুফল হিসেবে তার নেক আমলগুলো হালকা হয়ে যাবে এবং পাপগুলো ভারী হবে। ফলে তাকে আল্লাহর আযাবের দিকে নিয়ে যাওয়ার নির্দেশ দেওয়া হবে। তখন সে আফসোস করতে থাকবে যে, কেন সে তা তার রবের জন্য ইখলাসের সাথে করেনি, যার ফলে সে আল্লাহর আযাব থেকে মুক্তি পেত। (এই আফসোস হবে) আল্লাহর জিজ্ঞাসা, তিরস্কার ও ভর্ৎসনার সাথে, যখন সে বান্দাদের সন্তুষ্টি চেয়েছিল, আল্লাহর দিক থেকে উদাসীন হয়ে গিয়েছিল এবং আল্লাহর থেকে দূরে সরে গিয়ে তাদের নৈকট্য লাভ করেছিল।

• أخبرنا محمد بن أحمد - في كتابه - وحدثني عنه عثمان بن محمد - قبل أن لقيته - ثنا أحمد بن محمد بن مسروق قال قال أبو عبد الله الحارث بن أسد - وسئل ما علامة محبة الله للعبد؟ - فقال للسائل. ما الذي كشف لك عن طلب علم هذا؟ فقال: قوله تعالى {(إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله)} فعلمت أن علامة محبة العبد لله اتباع رسوله. ثم قال {(يحببكم الله)} فما علامة محبة الله للعبد؟ فقال: لقد سألت عن شيء غاب عن أكثر القلوب، إن علامة محبته الله للعبد أن يتولى الله سياسة همومه فيكون في جميع أموره هو المختار لها، ففي الهموم التي لا تعترض عليها حوادث القواطع، ولا تشير إلى التوقف لأن الله هو المتولي لها، فأخلاقه على السماحة، وجوارحه على الموافقة، يصرخ به ويحثه بالتهدد والزجر. فقال السائل: وما الدليل على ذلك؟ فقال:

خبر النبي صلى الله عليه وسلم: «إذا أحب الله عبدا جعل له واعظا من نفسه وزاجرا من قلبه، يأمره وينهاه» فقال السائل: زدني من علامة محبة الله للعبد قال ليس شيء أحب إلى الله من أداء الفرائض بمسارعة من القلب والجوارح، والمحافظة عليها. ثم بعد ذلك كثرة النوافل كما قال النبي صلى الله عليه وسلم:

«يقول الله تعالى: ما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي من أداء ما افترضت عليه ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به، إن دعاني أجبته، وإن سألني أعطيته» فقال السائل: رحمك الله صف لي من علامات وجود قلبه. قال: محبوسة يافتى في سر الملاطفة، مخصوصة بعلم المكاشفة، مقلبة بتنعم النظر في مشاهدة الغيب، وحجاب العز، ورفعة المنعة، فهي القلوب التي أسرت أوهامها بعجب نفاذ إتقان الصنع، فعندها تصاعدت المنى، وتواترت على جوارحها فوائد الغنى، فانقطعت النفوس عن كل ميل إلى راحة، وانزعجت الهموم وفرت من
الرفاهة، فنعمت بسرائر الهداية وعلمت طرق الولاية، وغذيت من لطيف الكفاية وأرسلت في روضة البصيرة، وأحلت القلوب محلا نظرت فيه بلا عيان، وجالت بلا مشاهدة، وخوطبت بلا مشافهة. فهذا يافتى صفة أهل محبة الله من أهل المراقبة والحياء والرضا والتوكل. فهم الأبرار من العمال، وهم الزهاد من العلماء، وهم الحكماء من النجباء، وهم المسارعون من الأبرار، وهم دعاة الليل والنهار، وهم أصحاب صفاء التذكار وأصحاب الفكر والاعتبار، وأصحاب المحن والاختبار. هم قوم أسعدهم الله بطاعته وحفظهم برعايته، وتولاهم بسياسته، فلم تشتد لهم همة، ولم تسقط لهم إرادة همومهم في الجد والطلب، وأرواحهم في النجاة والهرب، يستقلون الكثير من أعمالهم، ويستكثرون القليل من نعم الله عليهم، إن أنعم عليهم شكروا، وإن منعوا صبروا، يكاد يهيج منهم صراخ إلى مواطن الخلوات، ومعابر العبر والآيات، فالحسرات في قلوبهم تتردد، وخوف الفراق فى قلوبهم يتوقد، نعم يافتى هؤلاء قوم أذاقهم الله طعم محبته ونعمهم بدوام العذوبة في مناجاته، فقطعهم ذلك عن الشهوات، وجانبوا اللذات، وداموا في خدمة من له الأرض والسموات، فقد اعتقدوا الرضا قبل وقوع البلا، ومنقطعين عن إشارة النفوس، منكرين للجهل المأسوس، طاب عيشهم ودام نعيمهم، فعيشهم سليم، وغناهم في قلوبهم مقيم، كأنهم نظروا بأبصار القلوب إلى حجب الغيوب، فقطعوا وكان الله المنا والمطلوب، دعاهم إليه فأجابوه بالحث والجد ودوام السير، فلم تقم لهم أشغال إذ استبقوا دعوة الجبار، فعندها يا فتى غابت عن قلوبهم أسباب الفتنة بدواهيها، وظهرت أسباب المعرفة بما فيها، فصار مطيتهم إليه الرغبة، وسائقهم الرهبة، وحاديهم الشوق، حتى أدخلهم في رق عبوديته، فليس تلحقهم فترة في نية، ولا وهن في عزم، ولا ضعف في حزم، ولا تأويل في رخصة، ولا ميل إلى دواعي غرة. قال السائل: أرى هذا مرادا بالمحبة. قال: نعم يا فتى هذه صفة المرادين بالمحبة. فقال: كيف المحن على هؤلاء؟ فقال: سهلة فى علمها، صبة فى اختيارها، فمحنهم على قدر قوة إيمانهم. قال: فمن أشدهم محنا؟ قال:
أكثرهم معرفة وأقواهم يقينا وأكملهم إيمانا كما جاء في الخبر «أشد الناس بلاء الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل».

আবু আবদুল্লাহ আল-হারিস ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত, যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন কী? তখন তিনি প্রশ্নকারীকে বললেন: কোন জিনিস আপনাকে এই জ্ঞানের সন্ধানে প্রকাশ করেছে? প্রশ্নকারী বলল: আল্লাহ তাআলার বাণী: {(যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন)} [সূরা আলে ইমরান: ৩১]। তাই আমি জানলাম যে বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন হলো তাঁর রাসূলকে অনুসরণ করা। এরপর সে বলল: {(আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন)}—তাহলে বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন কী?

তিনি বললেন: আপনি এমন বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন যা অধিকাংশ হৃদয়ের কাছ থেকে গোপন রয়েছে। নিশ্চয় বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন হলো এই যে, আল্লাহ তার দুশ্চিন্তাগুলোর ব্যবস্থাপনা নিজের হাতে নিয়ে নেন, ফলে তার সমস্ত বিষয়ে তিনিই তার জন্য নির্বাচনকারী হন। সেই দুশ্চিন্তাগুলোর ক্ষেত্রে, যা বাধা সৃষ্টিকারী দুর্ঘটনা দ্বারা ব্যাহত হয় না এবং যা থেমে যাওয়ার ইঙ্গিত দেয় না, কারণ আল্লাহই সেগুলোর তত্ত্বাবধায়ক। ফলে বান্দার চরিত্র হয় উদারতার ওপর এবং তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থাকে (আল্লাহর নির্দেশের) অনুকূলে। আল্লাহ তাকে চিৎকার করে ডাকেন এবং ভীতি প্রদর্শন ও তিরস্কারের মাধ্যমে তাকে উৎসাহিত করেন। প্রশ্নকারী বলল: এর প্রমাণ কী? তিনি বললেন:

নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: «আল্লাহ যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন, তখন তার আত্মার মধ্য থেকে একজন উপদেশদাতা এবং তার হৃদয়ের মধ্য থেকে একজন নিবারণকারী তৈরি করে দেন, যে তাকে আদেশ করে এবং নিষেধ করে।»

প্রশ্নকারী বলল: বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার চিহ্ন সম্পর্কে আমাকে আরও বলুন। তিনি বললেন: ফরজ ইবাদতগুলো অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের তৎপরতার সাথে আদায় করা এবং সেগুলোর সংরক্ষণ করার চেয়ে আল্লাহর কাছে অধিক প্রিয় আর কিছু নেই। এরপর হলো বেশি বেশি নফল ইবাদত করা, যেমন নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন:

«আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি যা তার ওপর ফরজ করেছি, তার মাধ্যমে আমার বান্দা আমার কাছে যা কিছু নিয়ে আসে তার চেয়ে আমার কাছে অধিক প্রিয় আর কিছু নেই। আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নিকটবর্তী হতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমি হয়ে যাই তার সেই শ্রবণশক্তি যা দিয়ে সে শোনে, তার সেই দৃষ্টিশক্তি যা দিয়ে সে দেখে। যদি সে আমাকে ডাকে, আমি তার ডাকে সাড়া দিই, আর যদি সে আমার কাছে কিছু চায়, আমি তাকে তা দিই।»

প্রশ্নকারী বলল: আল্লাহ আপনার উপর রহম করুন। আপনি তার হৃদয়ের উপস্থিতির লক্ষণসমূহ আমার কাছে বর্ণনা করুন। তিনি বললেন: হে যুবক, এই হৃদয়েরা কোমলতার রহস্যে আবদ্ধ, কশফ বা উন্মোচনমূলক জ্ঞানের দ্বারা বিশেষিত, অদৃশ্যকে দেখার, সম্মানের পর্দা এবং সুরক্ষার উচ্চতার দিকে তাকানোর আনন্দের দ্বারা তারা পরিচালিত হয়। এগুলি হলো সেই হৃদয়, যাদের কল্পনা সৃষ্টির নিখুঁত কারিগরির বিস্ময় দ্বারা বন্দী হয়েছে। ফলে তাদের আকাঙ্ক্ষাগুলো উর্ধ্বগামী হয় এবং প্রাচুর্যের উপকারিতা তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের উপর ঘনিয়ে আসে। প্রবৃত্তিগুলো সকল প্রকার আরামের প্রতি ঝোঁক থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। দুশ্চিন্তাগুলো আলোড়িত হয় এবং বিলাসিতা থেকে দূরে পালিয়ে যায়। তারা হেদায়েতের গোপন বিষয়াদি দ্বারা ধন্য হয় এবং বেলায়েতের পথসমূহ সম্পর্কে অবগত হয়। তারা সূক্ষ্ম সচ্ছলতা থেকে পুষ্টি গ্রহণ করে এবং অন্তর্দৃষ্টির উদ্যানে প্রেরিত হয়। হৃদয়গুলোকে এমন স্থানে অবতরণ করানো হয়েছে, যেখানে তারা বাস্তব দৃষ্টি ছাড়াই দেখে, প্রত্যক্ষ দর্শন ছাড়াই পরিভ্রমণ করে এবং সরাসরি কথা বলা ছাড়াই সম্বোধিত হয়। হে যুবক, এটাই হলো আল্লাহকে ভালোবাসার অধিকারীদের, অর্থাৎ মুরাক্বাবা (আত্ম-সতর্কতা), লজ্জা, সন্তুষ্টি ও তাওয়াক্কুলের অধিকারীদের গুণ।

তাঁরা আমলকারীদের মধ্যে সৎকর্মশীল, আলেমদের মধ্যে দুনিয়াত্যাগী (জাহেদ), উচ্চবংশীয়দের মধ্যে প্রজ্ঞাবান এবং সৎকর্মশীলদের মধ্যে অগ্রগামী। তাঁরা দিন-রাতের দাওয়াতদাতা। তাঁরা পরিশুদ্ধ জিকিরের অধিকারী, চিন্তা ও বিবেচনার অধিকারী এবং পরীক্ষা ও যাচাইয়ের অধিকারী। তাঁরা এমন সম্প্রদায় যাদেরকে আল্লাহ তাঁর আনুগত্যের দ্বারা সুখী করেছেন, তাঁর তত্ত্বাবধানে সুরক্ষিত রেখেছেন এবং তাঁর ব্যবস্থাপনা দ্বারা পরিচালিত করেছেন। ফলে তাদের সংকল্প দৃঢ়তা হারায় না এবং তাদের ইচ্ছা দুর্বল হয় না। তাদের মনোযোগ থাকে চেষ্টা ও সন্ধানের দিকে এবং তাদের আত্মা থাকে মুক্তি ও পলায়নের দিকে। তারা তাদের বেশি কাজকেও কম মনে করে এবং আল্লাহর দেওয়া সামান্য নেয়ামতকেও বেশি মনে করে। যদি তিনি তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেন, তারা শোকর করে, আর যদি তাদের বঞ্চিত করেন, তারা সবর করে। একাকীত্বের স্থানে এবং শিক্ষা ও নিদর্শনসমূহের পথসমূহে তাদের থেকে প্রায় চিৎকার জেগে ওঠে। তাদের হৃদয়ে অনুতাপ ঘুরপাক খেতে থাকে এবং বিচ্ছেদের ভয় তাদের হৃদয়ে প্রজ্বলিত থাকে। হ্যাঁ, হে যুবক, এরা এমন সম্প্রদায় যাদেরকে আল্লাহ তাঁর ভালোবাসার স্বাদ দিয়েছেন এবং তাঁর সাথে মুনাজাতের নিরবচ্ছিন্ন মিষ্টতা দ্বারা তাদের ধন্য করেছেন। এটি তাদেরকে সকল প্রকার কামনা-বাসনা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছে এবং তারা ভোগ-বিলাসিতা পরিহার করেছে। তারা নিরন্তর তাঁর সেবায় নিয়োজিত থাকে, যিনি আসমান ও জমিনের মালিক। তারা বালা-মুসিবত আসার আগেই সন্তুষ্টির বিশ্বাস পোষণ করে, নফসের ইঙ্গিৎ থেকে তারা সম্পর্কহীন এবং দুঃখজনক অজ্ঞতাকে তারা অস্বীকার করে। তাদের জীবন শুভ এবং তাদের নেয়ামত স্থায়ী। তাদের জীবন নিরাপদ, আর তাদের ঐশ্বর্য তাদের হৃদয়ে স্থিতিশীল। যেন তারা অন্তরের চোখ দিয়ে গায়েবের পর্দাগুলো দেখেছে। ফলে তারা (সবকিছু থেকে) বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং আল্লাহই তাদের আকাঙ্ক্ষা ও আরাধ্য হয়ে গেছেন। তিনি তাদেরকে নিজের দিকে আহ্বান করেছেন, আর তারা উদ্দীপনা, কঠোরতা এবং নিরন্তর যাত্রার মাধ্যমে সাড়া দিয়েছে। পরাক্রমশালী সত্তার আহ্বানে তারা ঝাঁপিয়ে পড়ায় কোনো ব্যস্ততা তাদেরকে আটকে রাখতে পারেনি। হে যুবক, তখন তাদের অন্তর থেকে ফিতনার কারণসমূহ তাদের বিপদাপদসহ দূরীভূত হয়ে যায় এবং জ্ঞান লাভের কারণসমূহ তাদের মধ্যে প্রকাশিত হয়। ফলে আকাঙ্ক্ষা তাদের আরোহী, ভয় তাদের চালক এবং প্রেম-আগ্রহ তাদের পথপ্রদর্শক হয়, যতক্ষণ না তিনি তাদেরকে তাঁর দাসত্বের বন্ধনে প্রবেশ করান। ফলে তাদের নিয়তের মধ্যে কোনো দুর্বলতা, সংকল্পে কোনো শৈথিল্য, সিদ্ধান্তে কোনো দুর্বলতা, রুখসতের (সুবিধা গ্রহণের) ক্ষেত্রে কোনো অপব্যাখ্যা এবং অসতর্কতার দিকে কোনো ঝোঁক দেখা যায় না। প্রশ্নকারী বলল: আমি দেখছি, এই ব্যক্তিরাই ভালোবাসার কাঙ্ক্ষিত (অর্থাৎ, আল্লাহ যাদের ভালোবাসেন)। তিনি বললেন: হ্যাঁ, হে যুবক, এটাই হলো ভালোবাসার কাঙ্ক্ষিত ব্যক্তিদের গুণ। প্রশ্নকারী বলল: তাদের উপর পরীক্ষাগুলো কেমন হয়? তিনি বললেন: তাদের জ্ঞানের মধ্যে তা সহজ এবং তাদের পছন্দের মধ্যে তা গৃহীত। সুতরাং, তাদের পরীক্ষা তাদের ঈমানের শক্তির অনুপাতে আসে। প্রশ্নকারী বলল: তাদের মধ্যে কারা সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হন? তিনি বললেন: যারা অধিক জ্ঞানী, যাদের ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) সবচেয়ে শক্তিশালী এবং যাদের ঈমান সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ, যেমন হাদীসে এসেছে: «মানুষের মধ্যে নবীরাই সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষার সম্মুখীন হন, এরপর যারা তাদের কাছাকাছি, এরপর যারা তাদের কাছাকাছি।»

• أخبرنا جعفر بن محمد بن نصير - في كتابه - وحدثني عنه عثمان بن محمد قال سمعت الجنيد بن محمد يقول سمعت أبا عبد الله الحارث بن أسد يقول - وسأله سائل - إن النعم من الله تعالى علي لا تحصى، ظاهرة وباطنة، وعامة وخاصة، صغيرة وكبيرة، في كل أحوالي ومع كل أسبابي، ومع كل شيء من بدني وجوارحي وعقلي وطبعي وحياتي وعيشي، وكل ما أتقلب فيه، وكل منفعة تحدث في ديني ودنياي، وكل ليل ونهار يختلف علي، وشمس وقمر وسائر الأشياء نعم علي، إلا أني أجدني في أكثرها غافلا عن شكره عليها، إلا النعمة العظيمة كالكرب ينزل بي فيفرج الله عني كربي، وينفس عني غمي، وكالمال الكثير يرزقني، فإن عظمت النعمة انتبهت لعظيم قدرها، وموقع منفعتها لي، فانتبهت للشكر وذكرت أنها من الله تفضل، وحمدته عليها، وسائر النعم لقلة قدرها أنسى أنها نعمة، فإن ذكرت أنها نعمة ذكرتها ذكرا بغير تعظيم لها، ولم تهج شدة الشكر عليها، حتى لقد نسيت الشكر عند أكثر النعم، إلا عند الفرج من الكرب، أو النعمة العظيمة في المنفعة. فقال الحارث: هذا فعل عامة العباد من الجاهلين، يعاملون الله على قدر عظيم إحسانه وقلته، وإن أكثر ما قل من النعم لربما كان أكثر منفعة من عظيمها، وربما كان عظيمها يعقب ضرارا في الدين أو في الدنيا، ولربما كان إحسان الله في النعمة الصغيرة أكثر من النعمة في كبيرها، لعاقبة منفعتها، ولربما عظمت النعمة من سعة الدنيا فيطغى صاحبها وتشغله حتى يعصي الله فيدخل النار، ولو كانت النعمة أقل من ذلك لما أطغته ولا ألزمته كثرة الفرائض فيها فلا يقوم بها، كمن كثرت الحقوق عليه لله في السعة، فلم يقم بحقه من أداء الزكاة في مواضعها بغير مكافأة ليد الفقير عنده، ولا اجتلاب حمد ولا ثناء، ولا مخافة ذم. وكذلك صلة القرابة والجار المحتاج البين حاجته وغير ذلك.

وربما ضرته السعة في الدنيا دون الدين، وربما قتله كثرة ماله من لصوص
يقتلونه عليه، وغير ذلك طيب الطعام كثرته قد تضره حتى تورثه الأوجاع والسقم. وكذلك يوهب له الولد الذكر فيعصي الله فيه، وربما ضره في الدنيا وغمه بما يصيبه من الأسقام، وربما كبر حتى يلجئه إلى الاختلاف إلى السجون ومخاصمة الجيران فيه، أو عداوتهم، وكذلك يكون في الكرب الشديد من المرض أو بمن يعنيه أمره من ولد وأهل، فيكثر دعاؤه وتضرعه، ويتصدق ويخشع قلبه، فإذا فرج عنه وعاد إلى العافية رجع إلى اللهو والشهوة والعصيان، وقل تضرعه إلى الله، فكان المرض أصلح لقلبه وأوفر لدينه، وكانت العافية إن استعملها فيما يضره في دينه أضر عليه من المرض، وكفاك بعلم الله تعالى في ابن آدم، ووصفه له إذ يقول {(وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض ونأى بجانبه وإذا مسه الشر فذو دعاء عريض)} وقال: {(وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما، فلما كشفنا عنه ضره مر كأن لم يدعنا إلى ضر مسه)} ومثل ذلك في كتاب الله كثير، فإنما أتيت أنك نظرت إلى قدر النعم عند ورودها عليك، ولم تنظر في عواقبها في دينك ودنياك، ما تكون في العاقبة أتضر أم تنفع؟ ألم تسمع قول الله {(آباؤكم وأبناؤكم لا تدرون أيهم أقرب لكم نفعا)} والله ما تدري إذا وردت النعم عليك أيها أنفع لك؟ أقليلها أم كثيرها؟ فإذا وردت عليك النعمة فاحمد الله الذي من بها، وكن مشفقا من أدنى السلامة منها في دينك ودنياك، فإن كانت صغيرة فاستصغرها قلبك فاذكر عاقبتها وخيرة الله فيها، فلعل الله أن يكون قد خار لك فيها ونظر لك بأن قللها، ولم يجعلها أعظم مما هي، لعله قد علم أنها لو عظمت وزادك منها أنك تعصى بها فيغضب عليك، أو يعطيك في دنياك أو تورثك ضررا في دينك، ألا ترى أنك تعمل بظاهر النعم وتنسى عواقبها، وقد تبينت عواقبها بالتجارب فيك وفي غيرك، من كثير الضرر في عظيمها، وكثرة السلامة في أكثر ما صغر منها، والله لقد بين لك مولاك أن كثيرا منها كان زوالها نعمة عظيمة من الله على من زالت عنه، وأن بقاءها بلية عليه، من ذلك أن الغلام الذي قتله الخضر عليه السلام قد كان نعمة في الظاهر عظمة غلام ذكر. وقد روى أن الخضر مرمع
موسى عليهما السلام بعشرة غلمان فأخذ غلاما أضوؤهم وأحسنهم وجها فقطف وجهه، فأخبرك العليم الخبير بعواقب ضرر النعم وبمنافع عواقبها، فقال:

{(وأما الغلام فكان أبواه مؤمنين فخشينا أن يرهقهما طغيانا وكفرا)} فصرف عنهما بقتله إياه أن يدخلا النار. وقد قال مجاهد: قد علمنا أن أبويه قد فرحا به حين ولد، وحزنا عليه حين قتل، وكان في بقائه هلكتهما. وكذلك قلع الخضر لوحا من السفينة في لجج البحر وكان عند أصحابها أن في ذلك الغرق، وقد قال موسى {(أخرقتها لتغرق أهلها)}؟ وإنما خرقها لينجو أهلها أن لا تمر بالملك الغاصب فيراها صحيحة فيأخذها، فالغلام قتله خيرة في الدين، والسفينة خرقها خيرة في الدنيا. فبهذا فاستدل أن النعم ليست في المنافع على قدر عظمها وصغرها، لأن الغلام لو كان ابنة لم يخش عليه عاقبة طغيان أبويه فيها، ومما يبين لك هذا قوله تعالى {(فأردنا أن يبدلهما ربهما خيرا منه زكاة وأقرب رحما)} قيل التفسير رزقا ابنة تزوجها نبي وخرج من نسلها سبعون نبيا.

আবূ আব্দুল্লাহ আল-হারিছ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত—তাকে একজন প্রশ্নকারী জিজ্ঞেস করল:

"আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আমার প্রতি যে নেয়ামতসমূহ রয়েছে, তা গণনা করা সম্ভব নয়। সেগুলোর কিছু প্রকাশ্য, কিছু গোপন; কিছু সাধারণ, কিছু বিশেষ; কিছু ছোট, কিছু বড়। এই নেয়ামতসমূহ আমার সকল অবস্থায়, আমার সকল কাজে, আমার শরীর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ, আমার বুদ্ধি, আমার স্বভাব, আমার জীবন ও জীবিকা—আমি যে অবস্থায়ই থাকি না কেন, আমার দ্বীন ও দুনিয়ার সকল উপকার, আমার ওপর দিয়ে বয়ে যাওয়া প্রতিটি দিন ও রাত, সূর্য, চন্দ্র এবং অন্যান্য সকল বস্তুর মধ্যেই বিদ্যমান। তবে আমি দেখতে পাই যে, এর অধিকাংশের কৃতজ্ঞতা আদায়ে আমি গাফেল। কেবল বড় বড় নেয়ামতগুলো ছাড়া। যেমন যখন কোনো বড় বিপদ বা দুঃখ আমাকে স্পর্শ করে, আর আল্লাহ আমার সেই বিপদ দূর করে দেন এবং আমার কষ্ট লাঘব করেন; অথবা যখন তিনি আমাকে প্রচুর সম্পদ দান করেন। যখন নেয়ামতটি বিশাল হয়, তখন আমি এর মহত্ত্ব, এর উপকারিতা আমার জন্য কতটা জরুরি— তা উপলব্ধি করি এবং কৃতজ্ঞতার দিকে মনোযোগ দেই। আমি স্মরণ করি যে এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ এবং আমি তাঁর প্রশংসা করি। কিন্তু অন্যান্য ছোট ছোট নেয়ামতগুলোর গুরুত্ব কম হওয়ায় আমি ভুলেই যাই যে এগুলো নেয়ামত। যদিও বা কখনো মনে পড়ে যে এটি নেয়ামত, তবে আমি এটিকে তেমন গুরুত্ব দিয়ে স্মরণ করি না এবং এর প্রতি গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশের ইচ্ছা জাগে না। এমনকি অধিকাংশ নেয়ামতের ক্ষেত্রেই আমি কৃতজ্ঞতা ভুলে যাই, কেবল বড় কোনো কষ্ট থেকে মুক্তি পেলে বা কোনো বড় উপকার লাভ করলে ছাড়া।"

অতঃপর আল-হারিছ বললেন: "এটা হলো অজ্ঞ সাধারণ মানুষের কাজ। তারা আল্লাহর সাথে তাঁর অনুগ্রহের বিশালতা বা স্বল্পতা অনুসারে ব্যবহার করে। অথচ অধিকাংশ ছোট নেয়ামতও অনেক সময় বড় নেয়ামতের চেয়ে বেশি কল্যাণকর হতে পারে। আর অনেক সময় বড় নেয়ামত দ্বীন বা দুনিয়াতে ক্ষতির কারণ হয়। অনেক সময় ছোট নেয়ামতের পরিণতিতে উপকারিতার কারণে আল্লাহর অনুগ্রহ বড় নেয়ামতের চেয়েও বেশি থাকে। অনেক সময় দুনিয়ার বিশাল নেয়ামত একজনকে সীমালঙ্ঘনকারী করে তোলে এবং তাকে এতটাই ব্যস্ত করে রাখে যে সে আল্লাহর অবাধ্য হয় এবং জাহান্নামে প্রবেশ করে। যদি সেই নেয়ামত এর চেয়ে কম হতো, তবে হয়তো তা তাকে সীমালঙ্ঘনকারী করত না। আর তাকে এত বেশি ফরজের বাধ্যবাধকতাও দিত না যা সে পালন করতে ব্যর্থ হয়। যেমন সেই ব্যক্তি, যার ওপর স্বাচ্ছন্দ্যের কারণে আল্লাহর হক বেশি হয়ে যায়, কিন্তু সে তা যথাযথভাবে আদায় করতে পারে না— যেমন উপযুক্ত স্থানে যাকাত প্রদান না করা, অথচ সে চায় না যে দরিদ্রের হাত তার কাছে ঋণী থাকুক, বা সে প্রশংসা বা স্তুতি লাভ করতেও চায় না, কিংবা নিন্দাভীতিও তার নেই। অনুরূপভাবে আত্মীয়দের সাথে সম্পর্ক বজায় রাখা এবং সুস্পষ্ট প্রয়োজনযুক্ত প্রতিবেশীর হক ইত্যাদি (পালন করা তার জন্য কঠিন হয়ে যায়)।

অনেক সময় দুনিয়ার স্বাচ্ছন্দ্য তার দ্বীনের ক্ষতি না করলেও, দুনিয়াতে তার ক্ষতি করে। আর অনেক সময় সম্পদের প্রাচুর্যের কারণে চোরেরা তাকে হত্যা করে। এছাড়া সুস্বাদু খাবারের আধিক্য তাকে অসুস্থতা ও ব্যাধির উত্তরাধিকারী করে তোলে। অনুরূপভাবে, তাকে পুত্রসন্তান দান করা হয়, কিন্তু সে তার মাধ্যমে আল্লাহর অবাধ্যতা করে। অনেক সময় সেই সন্তান তার জন্য দুনিয়াতে ক্ষতিকর হয় এবং বিভিন্ন রোগ-ব্যাধি দ্বারা তাকে দুশ্চিন্তাগ্রস্ত করে। আবার কখনো কখনো সে বড় হয়ে এমন কাজ করে যে তাকে জেলখানায় যেতে হয় কিংবা প্রতিবেশীদের সাথে ঝগড়া বা শত্রুতার সৃষ্টি হয়।

অনুরূপভাবে, যখন কেউ রোগ বা সন্তানাদি এবং পরিবার সংক্রান্ত কোনো বিষয়ে কঠিন বিপদে পড়ে, তখন সে প্রচুর দোয়া করে, বিনয় প্রকাশ করে, সাদকা দেয় এবং তার অন্তর বিনম্র হয়। কিন্তু যখনই সে বিপদ থেকে মুক্তি পায় এবং সুস্থতা ফিরে আসে, তখনই সে খেলাধুলা, কামনা-বাসনা ও অবাধ্যতার দিকে ফিরে যায় এবং আল্লাহর কাছে তার বিনয় কমে যায়। তাই তার দ্বীনের জন্য রোগটি তার হৃদয়ের জন্য অধিক কল্যাণকর ছিল। আর যদি সে সুস্থতাকে এমন কাজে ব্যবহার করে যা তার দ্বীনের ক্ষতি করে, তবে সেই সুস্থতা তার জন্য রোগের চেয়েও বেশি ক্ষতিকর। আদম সন্তানের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার জ্ঞান এবং তাঁর বর্ণনা তোমার জন্য যথেষ্ট। তিনি বলেন: "আর যখন আমি মানুষের প্রতি অনুগ্রহ করি, তখন সে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং পার্শ্ব পরিবর্তন করে নেয়। আর যখন তাকে অনিষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে দীর্ঘ প্রার্থনা করে।" (সূরা ফুসসিলাত: ৫১)। তিনি আরো বলেন: "যখন মানুষকে বিপদ স্পর্শ করে, তখন সে শুয়ে, বসে বা দাঁড়িয়ে আমাদের ডাকে। অতঃপর যখন আমরা তার থেকে বিপদ দূর করে দেই, তখন সে এমনভাবে চলে যায়, যেন তাকে যে বিপদ স্পর্শ করেছিল, সে জন্য সে আমাদের ডাকেইনি।" (সূরা ইউনুস: ১২)। আর কুরআনের কিতাবে এর উদাহরণ অনেক রয়েছে।

তুমি তো শুধু তোমার কাছে আসা নেয়ামতসমূহের পরিমাণ দেখেছো, কিন্তু তুমি তোমার দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে এর পরিণাম দেখোনি— এর পরিণতিতে তা ক্ষতিকর হবে নাকি উপকারী? তুমি কি আল্লাহর এই বাণী শোনোনি: "তোমাদের পিতা-মাতা ও তোমাদের সন্তান-সন্ততি— তোমরা জান না তাদের মধ্যে কে তোমাদের অধিক নিকটবর্তী উপকারে?" (সূরা নিসা: ১১)। আল্লাহর কসম! যখন তোমার কাছে কোনো নেয়ামত আসে, তখন তুমি জানো না কোনটি তোমার জন্য বেশি উপকারী— সামান্যটি নাকি বিশালটি? সুতরাং যখন তোমার কাছে কোনো নেয়ামত আসে, তখন আল্লাহর প্রশংসা করো, যিনি তা দান করেছেন। আর তোমার দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে এর সামান্যতম ক্ষতি থেকেও ভীত হও। যদি নেয়ামতটি ছোট হয় এবং তোমার অন্তর এটিকে ছোট মনে করে, তবুও এর পরিণাম এবং এতে আল্লাহর কল্যাণকর ইচ্ছা স্মরণ করো। হতে পারে আল্লাহ তোমার জন্য এতে কল্যাণ রেখেছেন এবং তোমার প্রতি দৃষ্টি দিয়েছেন যে এটিকে তিনি ছোট করেছেন, যা তার চেয়ে বড় হতে দেননি। হতে পারে তিনি জানেন যে, যদি এটি বিশাল হতো এবং তোমাকে এর থেকে আরো বেশি দেওয়া হতো, তবে তুমি এর মাধ্যমে তাঁর অবাধ্যতা করতে এবং তিনি তোমার উপর রাগান্বিত হতেন, অথবা এটি তোমার দুনিয়াতে তোমাকে দিয়ে দিতো এবং তোমার দ্বীনের ক্ষতি করতো।

তুমি কি দেখো না যে তুমি নেয়ামতের বাহ্যিক দিক নিয়ে ব্যস্ত থাকো এবং এর পরিণাম ভুলে যাও? অথচ তোমার এবং অন্যদের অভিজ্ঞতায় এর পরিণতি স্পষ্ট হয়েছে— বড় নেয়ামতের অনেক ক্ষতি এবং ছোটগুলোর মধ্যে অধিক নিরাপত্তা বিদ্যমান। আল্লাহর কসম! তোমার প্রভু তোমাকে স্পষ্ট করে জানিয়ে দিয়েছেন যে, অনেক নেয়ামত যখন দূর হয়ে যায়, তখন তা যার কাছ থেকে দূর হয়েছে তার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে এক বিশাল নেয়ামত ছিল, আর সেটির টিকে থাকা তার জন্য বিপদ ছিল। যেমন, খিদির (আঃ) যে বালকটিকে হত্যা করেছিলেন। বাহ্যিকভাবে একজন পুত্রসন্তান লাভ করা ছিল একটি বিশাল নেয়ামত। বর্ণিত আছে যে, খিদির (আঃ) মূসা (আঃ)-এর সাথে দশজন বালকের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি তাদের মধ্যে সবচেয়ে উজ্জ্বল ও সুন্দর মুখের বালকটিকে ধরে তার মুখটি ছিঁড়ে ফেললেন (অর্থাৎ তাকে হত্যা করলেন)। এরপর সর্বজ্ঞ, সর্ববিষয়ে অবহিত (আল্লাহ) তোমাকে নেয়ামতের ক্ষতিকর পরিণতি এবং উপকারী পরিণতি সম্পর্কে জানিয়ে দিলেন, তিনি বললেন: "আর সেই বালকটি— তার পিতামাতা ছিল মুমিন। আমরা ভয় করলাম যে সে তাদেরকে সীমালঙ্ঘন ও কুফরীতে লিপ্ত করবে।" (সূরা কাহফ: ৮০)। তাকে হত্যার মাধ্যমে তিনি (আল্লাহ) তাদের জাহান্নামে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখলেন। মুজাহিদ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: 'আমরা জানতে পেরেছি যে তার পিতা-মাতা যখন সে জন্মগ্রহণ করে তখন আনন্দিত হয়েছিল, আর যখন তাকে হত্যা করা হয় তখন দুঃখিত হয়েছিল। অথচ তার বেঁচে থাকা তাদের জন্য ধ্বংস ছিল।'

অনুরূপভাবে, যখন খিদির (আঃ) গভীর সমুদ্রে নৌকাটির একটি তক্তা তুলে নিয়েছিলেন। নৌকাটির মালিকেরা মনে করেছিল এতে তারা ডুবে যাবে। এমনকি মূসা (আঃ) বলেছিলেন: "আপনি কি এর আরোহীদের ডুবিয়ে দেওয়ার জন্য এটি ফুটো করলেন?" (সূরা কাহফ: ৭১)। অথচ তিনি এটি ফুটো করেছিলেন যাতে এর আরোহীরা রক্ষা পায়, কারণ সেই নৌকাটি যখন জালিম বাদশাহর কাছ দিয়ে যাচ্ছিল, তখন সে সেটিকে অক্ষত দেখলে জোরপূর্বক তা কেড়ে নিত। সুতরাং, বালকটিকে হত্যা করা ছিল দ্বীনের দিক থেকে কল্যাণ, আর নৌকাটি ফুটো করা ছিল দুনিয়ার দিক থেকে কল্যাণ। এর দ্বারা তুমি অনুমান করো যে, উপকারিতার দিক থেকে নেয়ামতসমূহ তার ছোট-বড় হওয়ার পরিমাণের উপর নির্ভরশীল নয়। কেননা, যদি বালকটি কন্যা হতো, তবে তার পিতা-মাতাকে সীমালঙ্ঘনকারী বানানোর পরিণতির আশঙ্কা থাকত না। এই বিষয়টি তোমার কাছে আরও স্পষ্ট হয় আল্লাহর এই বাণীতে: "সুতরাং আমরা চাইলাম যে তাদের প্রতিপালক যেন তাদেরকে এর চেয়ে পবিত্রতায় শ্রেষ্ঠ ও অধিক দয়াবান (সন্তান) দান করেন।" (সূরা কাহফ: ৮১)। বলা হয়েছে: এর ব্যাখ্যা হলো— আল্লাহ তাদের এমন একটি কন্যা দান করেন, যাকে একজন নবী বিবাহ করেন এবং তার বংশধর থেকে সত্তরজন নবী এসেছিলেন।"

• أخبرنا جعفر بن محمد بن نصير - في كتابه - وحدثني عنه عثمان بن محمد قال سمعت الجنيد بن محمد يقول: سئل الحارث بن أسد عن قول الله تعالى {(وعلى الله فتوكلوا إن كنتم مؤمنين)} وعن قوله صلى الله عليه وسلم: «لو توكلتم على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير، تغدو خماصا وتروح بطانا».

ما السبيل أكرم الله وجهك إلى هذا التوكل الذي ندب الله المؤمنين إليه؟ صف لي كيف هو وكيف دخول الناس فيه. فقال الحارث رحمه الله: الناس يتفاتون فى التوكل، وتوكلهم على قد إيمانهم وقوة علومهم. قيل: ما معنى قوة إيمانهم قال: تصديقهم للعدة، وثقتهم بالضمان. قيل: فمن أين فضلت الخاصة منهم على العامة، والتوكل في اعتقاد الإيمان مع كل من آمن بالله! قال:

الذي فضلت به الخاصة على العامة دوام سكون القلب عن الاضطراب، والهدو عن الحركة، فعندها يافتى استراحوا من عذاب الحرص، وفلوا من أسر الطمع، وخرجوا من ضيق طول الأمل. قيل: فما الذي ولد هذا؟ قال:

حالتان: الأولى منهما دوام لزوم القلب المعرفة، والاعتماد على الله، وترك
الحيل. والثانية كثرة الممارسة حتى يألفها إلفا، ويختارها اختيارا.

قيل: فالتوكل في نفسه ما هو، وما معناه؟ قال: قد اختلف الناس فيه قيل له: اختصر منه جوابا موجزا. قال: نعم، التوكل هو الاعتماد على الله بإزالة الطمع من سوى الله، وترك تدبير النفوس في الأغذية، والاستغناء بالكفاية، وموافقة القلب لمراد الرب، والقعود في طلب العبودية، واللجأ إلى الله. قيل: فهل يلحق التوكل الأطماع؟ قال: يلحقه الأطماع من طريق الطباع خطرات، ولا يضره ذلك شيئا. قيل: فما الذي يقويه على إسقاط الطمع؟ قال اليأس مما في أيدي الناس حتى يكون بما معه من الثقة بما وعده سيده أغنى ممن يملك الدنيا بحذافيرها كما قيل لأبي حازم ألك مال؟ قال أكثر المال ثقتي بربي، ويأسي مما في أيدي الناس وكان أبو حازم يقول: الدنيا شيئان شيء لي وشيء لغيري، فما كان لى لو طلبته بحيلة من فى السموات والأرض لم يأتني قبل أجله، وما كان لغيري لم أرجه فيما مضى ولا أرجوه فيما بقي، يمنع رزقي من غيري كما يمنع رزق غيري مني، ففي أي هذين أفني عمري. وكان بعضهم يقول:

اترك الناس فكل مشغلة … وقد بخل الناس بمثل الخردلة

لا تسل الناس وسل من أنت له

قيل: فما الذي يقول المتوكل؟ قال ثلاث خصال الأولى منها حسن الظن بالله، والثانية نفي التهم عن الله، والثالثة الرضا عن الله تعالى فيما جرى به التدبير لتأخير الأوقات وتعجيلها. قيل: بم تلحق هذه المنزلة؟ قال: بصفاء اليقين وتمامه، فإن اليقين إذا تم سمي تمامه توكلا. وهكذا قال ذو النون المصري فهم بالحالة العالية والمقام الشريف كما قال أبو سليمان الداراني لأحمد بن أبي الحواري: ما من حالة من حالات المتعبدين إلا وشيخك هذا قد دخل فيها وعرفها. إلا هذا التوكل المبارك الذي ما أعرفه إلا بمشام الريح. وقال ذو النون المصري: المقامات سبع عشرة مقامة أدناها الإجابة وأعلاها صدق التوكل. قيل فما أجمل ما تراه القلوب في باطنها ويلحقها فكر خواطر الاطماع
قال: تنبيها من الله بحرص الجوارح عن إشارة الأرواح فيما طمعت حياء من الله تعالى أن يراهم يستريحون إلى غيره. كما قال الحكيم:

مريدوه يستحيون أن يراهم … يشيرون بالأرواح نحو سواه

قيل: هذا في الظاهر واليقظة فهل لهم زاجر في مناماتهم عند إشارة الأرواح ومطالعتها في خطرات الأطماع؟ قال: قد روي عن النباجى قال:

طمعت يوما في شيء من أمور الدنيا فحملتني عيناي ونمت فسمعت هاتفا في منامى وهو يقول: أو يجمل يافتى بالحر المريد إذا وجد عند مولاه كل ما يريد أن يركن بقلبه إلى العبيد؟ فهو عز وجل يزجرهم ويثبتهم ويريهم مواضع الشين والخلل، ليعملوا في شدة تمام اليقين، وكثرة السكون والاعتماد عليه دون خلقه، فتكون لهم الزيادة في مقامهم، وحسن اللجأ في افتقارهم إلى سيدهم، فمرهم يافتى على الاستواء. قيل: فما معنى قوله تعالى {(ومن يتوكل على الله فهو حسبه)}؟ قال: أى سببه بمعنى حسبي من كل شيء أن أتوكل عليه. قيل:

فما الأسباب التي تشين توكله؟ قال: الأسباب التي فيها الحرص والمكابدة على الدنيا والأسباب التي تشغله عن دوام السكون وتزيد في الاضطراب وتقوي خوف الفوت، وهي الأسباب التي تستعبده وتتعبه، فتلك التي يؤمر بقطعها حتى يستريح بروح اليقين، ويتفرج بحياة الاستغناء. قيل: فما علامة سكون المتوكل؟ قال: تحركه ازعاج المستبطى فيما ضمن له من رزق ربه، ولا تخلفه فترة المتواني عن فرصته. قيل أيجد هذا فقد شيء منعه قال: لا يجد فقده إذا منعه لعلة معرفته بحسن اختيار الله له أملا من الله أن يعوضه في حسن العواقب أفضل من إرادته بالعاجل، كأنه يراه قريبا، فمن هاهنا لا يجد فقد شيء منعه قيل فما يقويه على هذه الحالة: قال: حسن علمه بحسن تدبير الله له، فعندها أسقط عن قلبه اختياره لنفسه ورضي بما اختار الله له.

আল-জুনাইদ ইবন মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল-হারিছ ইবন আসাদকে আল্লাহ তাআলার বাণী—{(আর তোমরা আল্লাহর ওপর ভরসা করো, যদি তোমরা মুমিন হও)} [সূরা মায়েদাহ ৫:২৩]—এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী—«যদি তোমরা আল্লাহর ওপর যথাযথ ভরসা করতে, তবে তিনি তোমাদের রিযিক দিতেন, যেমন তিনি পাখিদের রিযিক দেন। তারা সকালে খালি পেটে বের হয় এবং সন্ধ্যায় ভরা পেটে ফিরে আসে।»—সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলো।

প্রশ্ন করা হলো: আল্লাহ আপনার চেহারাকে সম্মানিত করুন, সেই তাওয়াক্কুল (ভরসা)-এ পৌঁছানোর উপায় কী, যার দিকে আল্লাহ মুমিনদের উৎসাহিত করেছেন? আমাকে বর্ণনা করুন, সেটি কেমন এবং কীভাবে মানুষ তাতে প্রবেশ করে।

আল-হারিছ (রাহিমাহুল্লাহ) বললেন: মানুষ তাওয়াক্কুলের ক্ষেত্রে ভিন্ন ভিন্ন স্তরে থাকে। তাদের তাওয়াক্কুল নির্ভর করে তাদের ঈমানের মাত্রা এবং জ্ঞানের শক্তির ওপর।

জিজ্ঞেস করা হলো: তাদের ঈমানের শক্তির অর্থ কী? তিনি বললেন: প্রতিশ্রুতির প্রতি তাদের সত্যায়ন এবং জামানতের প্রতি তাদের বিশ্বাস।

জিজ্ঞেস করা হলো: তাহলে তাদের মধ্যে বিশেষ ব্যক্তিরা সাধারণ লোকদের থেকে কীভাবে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে? অথচ তাওয়াক্কুল তো ঈমানের আকিদার অংশ এবং আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনকারী সকলের সাথেই তা থাকে! তিনি বললেন:

বিশেষ ব্যক্তিরা সাধারণ লোকদের থেকে যে কারণে শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করে তা হলো—অস্থিরতা থেকে অন্তরের নিরবচ্ছিন্ন প্রশান্তি, এবং (অতিরিক্ত) কার্যকলাপ থেকে স্থিরতা। তখনই, হে যুবক, তারা লোভের যন্ত্রণা থেকে মুক্তি পায়, লালসার দাসত্ব থেকে মুক্ত হয় এবং দীর্ঘ প্রত্যাশার সংকীর্ণতা থেকে বেরিয়ে আসে।

জিজ্ঞেস করা হলো: কীসের মাধ্যমে এই অবস্থার জন্ম হয়? তিনি বললেন:

দুটি অবস্থা: প্রথমটি হলো—অন্তরের পক্ষ থেকে আল্লাহর মারিফাতের সাথে সর্বদা লেগে থাকা, আল্লাহর ওপর নির্ভর করা এবং ছলচাতুরী (কৃত্রিম উপায় অবলম্বন) ত্যাগ করা। আর দ্বিতীয়টি হলো—বারবার অভ্যস্ত হওয়ার মাধ্যমে এটিকে এমনভাবে আপন করে নেওয়া, যেন সে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এটিকে বেছে নেয়।

জিজ্ঞেস করা হলো: তাওয়াক্কুল নিজেই কী এবং এর অর্থ কী? তিনি বললেন: এ বিষয়ে মানুষ ভিন্নমত পোষণ করেছে। তাঁকে বলা হলো: সংক্ষেপে এর একটি সংক্ষিপ্ত জবাব দিন। তিনি বললেন: হ্যাঁ, তাওয়াক্কুল হলো: আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছ থেকে লোভ দূর করার মাধ্যমে আল্লাহর ওপর নির্ভর করা, খাদ্যের ব্যাপারে আত্মার নিজস্ব ব্যবস্থাপনা ত্যাগ করা, পর্যাপ্ততা দ্বারা সন্তুষ্ট থাকা, প্রভুর ইচ্ছার সাথে অন্তরের সম্মতি জ্ঞাপন করা, দাসত্বের সন্ধানে বসে থাকা এবং আল্লাহর কাছে আশ্রয় নেওয়া।

জিজ্ঞেস করা হলো: তাওয়াক্কুল কি লোভের দ্বারা আক্রান্ত হতে পারে? তিনি বললেন: প্রবৃত্তির দিক থেকে লোভের কিছু ক্ষণস্থায়ী চিন্তা এটিকে স্পর্শ করতে পারে, তবে তা এটিকে সামান্যতম ক্ষতিও করে না।

জিজ্ঞেস করা হলো: লোভ দূর করার ওপর কী জিনিস শক্তি যোগায়? তিনি বললেন: মানুষের হাতে যা আছে, তা থেকে নিরাশ হওয়া—যাতে তার প্রভুর প্রতিশ্রুতির ওপর যে আস্থা আছে, তা তাকে এমন ব্যক্তির চেয়েও বেশি ধনী করে তোলে, যে দুনিয়ার সব কিছু মালিকানা করে। যেমন আবু হাযিমকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আপনার কি সম্পদ আছে? তিনি বললেন: আমার সবচেয়ে বেশি সম্পদ হলো আমার রবের প্রতি আমার আস্থা এবং মানুষের হাতে যা আছে, তা থেকে আমার নিরাশা।

আবু হাযিম বলতেন: দুনিয়া দুটি জিনিস: একটি আমার জন্য এবং অন্যটি অন্যের জন্য। যা আমার জন্য নির্ধারিত, তা যদি আসমান ও জমিনের কেউ কৌশল করে আটকে রাখতে চায়, তবুও তার সময় আসার আগে আমার কাছে পৌঁছাবে না। আর যা অন্যের জন্য নির্ধারিত, আমি অতীতেও তার প্রত্যাশা করিনি, আর ভবিষ্যতেও করব না। যেমন আমার রিযিককে অন্যের কাছ থেকে দূরে রাখা হয়, তেমনি অন্যের রিযিকও আমার থেকে দূরে রাখা হয়। এই দুটির মধ্যে কোনটি নিয়ে আমি আমার জীবন নষ্ট করব?

আর কেউ কেউ বলতেন:
"মানুষকে ছেড়ে দাও, কারণ সব কিছুই ব্যস্ততা। মানুষ একটি সরিষার দানার মতো বিষয়েও কৃপণতা করে। মানুষের কাছে চেয়ো না, বরং তাঁর কাছে চাও যার জন্য তুমি।"

জিজ্ঞেস করা হলো: একজন মুতাওয়াক্কিল (তাওয়াক্কুলকারী) কী বলে? তিনি বললেন: তিনটি বৈশিষ্ট্য। প্রথমটি হলো—আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করা, দ্বিতীয়টি হলো—আল্লাহর প্রতি অপবাদ আরোপ না করা, এবং তৃতীয়টি হলো—সময়কে বিলম্বিত বা ত্বরান্বিত করার জন্য যা কিছু আল্লাহর ব্যবস্থাপনা দ্বারা ঘটে, তাতে আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্ট থাকা।

জিজ্ঞেস করা হলো: এই মাকাম (আধ্যাত্মিক স্তর) কীসের মাধ্যমে অর্জন করা যায়? তিনি বললেন: ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস)-এর স্বচ্ছতা এবং পূর্ণতার মাধ্যমে। কারণ ইয়াকিন যখন পূর্ণতা লাভ করে, তখন তার পূর্ণতাকে তাওয়াক্কুল বলা হয়।

এ কারণেই যুন-নূন আল-মিসরী (রাহিমাহুল্লাহ) উচ্চতর অবস্থা এবং সম্মানিত মাকামের কথা বলেছেন। যেমন আবু সুলায়মান আদ-দারানী (রাহিমাহুল্লাহ) আহমদ ইবন আবিল হাওয়ারীকে বলেছিলেন: ইবাদতকারীদের যত অবস্থা আছে, আপনার এই শায়খ (আল-হারিছ আল-মুহাসিবী) সেগুলোর সবগুলোতে প্রবেশ করেছেন এবং জানেন। তবে এই মুবারক তাওয়াক্কুল, যা সম্পর্কে আমি কেবল বাতাসের ঘ্রাণেই পরিচিত। আর যুন-নূন আল-মিসরী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: মাকাম (আধ্যাত্মিক স্তর) হলো সতেরোটি। এর সর্বনিম্ন হলো 'ইজাবাহ' (সাড়া দেওয়া) এবং সর্বোচ্চ হলো 'সিদকুত তাওয়াক্কুল' (তাওয়াক্কুলের সত্যতা)।

জিজ্ঞেস করা হলো: হৃদয়ের গভীরে দেখা সবচেয়ে উত্তম বিষয় কী, যা লোভের ক্ষণস্থায়ী চিন্তার জন্ম দেয়? তিনি বললেন:

এটা হলো আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে একটি সতর্কতা, যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে লোভের আকাঙ্ক্ষা থেকে বিরত রাখে, আল্লাহর সামনে লজ্জায় যে তিনি তাদের অন্য কারো কাছে শান্তি পেতে দেখতে পারেন। যেমন হাকিম (জ্ঞানী) বলেছেন: 'তাঁর মুরীদগণ (অনুসারীরা) লজ্জা পান যে তিনি তাদের অন্য কারো দিকে আত্মার ইশারা করতে দেখেন।'

জিজ্ঞেস করা হলো: এটি তো বাহ্যিক ও জাগ্রত অবস্থার কথা। লোভের চিন্তাভাবনা নিয়ে যখন আত্মা কোনো কিছুর দিকে ইশারা করে, তখন কি স্বপ্নেও তাদের জন্য কোনো সতর্ককারী থাকে? তিনি বললেন: আন-নাব্বাজী থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: আমি একদিন দুনিয়ার কোনো কিছুর প্রতি লোভ করেছিলাম। এরপর আমার চোখ আমাকে ঘুম পাড়িয়ে দিল এবং আমি স্বপ্নে একজন আহ্বানকারীকে বলতে শুনলাম: হে যুবক! একজন স্বাধীন মুরীদ (অনুসারী)-এর জন্য কি এটা মানানসই যে, সে যখন তার মাওলার কাছে তার প্রয়োজনীয় সবকিছু পায়, তখন সে তার অন্তরকে (দুর্বল) বান্দাদের প্রতি ঝুঁকিয়ে দেবে? তিনি (আল্লাহ) তাদের সতর্ক করেন এবং তাদের অবিচল রাখেন এবং তাদের ত্রুটি ও বিচ্যুতির স্থানগুলো দেখিয়ে দেন, যাতে তারা পরিপূর্ণ ইয়াকিনের দৃঢ়তার সাথে কাজ করে এবং তাঁর সৃষ্টি জগৎ ব্যতীত কেবল তাঁর ওপরই নির্ভরতা ও প্রশান্তির আধিক্য লাভ করে। ফলে তাদের মাকামে বৃদ্ধি ঘটে এবং তাদের প্রভুর প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতায় সুন্দর আশ্রয় লাভ হয়। অতএব, হে যুবক, তাদের সোজা পথে চলতে নির্দেশ দাও।

জিজ্ঞেস করা হলো: আল্লাহ তাআলার বাণী {(আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ভরসা করে, তার জন্য তিনিই যথেষ্ট)} [সূরা তালাক্ব ৬৫:৩]-এর অর্থ কী? তিনি বললেন: অর্থাৎ, আমার কাছে সবকিছুতে যথেষ্ট হওয়ার কারণ হলো, আমি তাঁর ওপর ভরসা করি।

জিজ্ঞেস করা হলো: কী কী কারণ তার তাওয়াক্কুলকে কলুষিত করে? তিনি বললেন: যেসব কারণ দুনিয়ার প্রতি লোভ ও কষ্টের জন্ম দেয়, এবং যেসব কারণ তাকে নিরবচ্ছিন্ন প্রশান্তি থেকে দূরে রাখে, অস্থিরতা বাড়ায় ও হারানোর ভয়কে শক্তিশালী করে—যা তাকে দাস বানায় ও ক্লান্ত করে—সেগুলোই তাওয়াক্কুলকে কলুষিত করে। এগুলোই সেই কারণ যা তাকে ছিন্ন করতে বলা হয়েছে, যাতে সে ইয়াকিনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) আত্মা দ্বারা বিশ্রাম নিতে পারে এবং আত্মনির্ভরতার জীবন দ্বারা স্বস্তি লাভ করতে পারে।

জিজ্ঞেস করা হলো: একজন মুতাওয়াক্কিলের প্রশান্তির লক্ষণ কী? তিনি বললেন: তার রবের পক্ষ থেকে তার জন্য যা নিশ্চিত করা হয়েছে, তা দেরিতে আসছে মনে করে অস্থির হওয়া তার মধ্যে কোনো চাঞ্চল্য সৃষ্টি করে না। আর সুযোগ হাতছাড়া হয়ে যাচ্ছে ভেবেও সে অলসদের মতো থেমে থাকে না।

জিজ্ঞেস করা হলো: বঞ্চিত হওয়ার কারণে সে কি অভাব অনুভব করে? তিনি বললেন: যখন কোনো কিছু তাকে দেওয়া থেকে বিরত রাখা হয়, তখন সে তার অভাব অনুভব করে না। কারণ সে জানে যে আল্লাহ তার জন্য উত্তম কিছু বেছে নিয়েছেন। আল্লাহর কাছে এই আশা নিয়ে যে, তিনি তাকে তাৎক্ষণিক চাওয়ার চেয়ে ভালো ফলস্বরূপ উত্তম প্রতিদান দেবেন, যেন সে তা খুব কাছেই দেখছে। এ কারণেই সে বঞ্চিত হওয়া কিছুর অভাব অনুভব করে না।

জিজ্ঞেস করা হলো: কী জিনিস তাকে এই অবস্থায় শক্তিশালী করে? তিনি বললেন: আল্লাহর উত্তম ব্যবস্থাপনাসম্পর্কে তার উত্তম জ্ঞান। তখনই সে নিজের জন্য নিজের পছন্দকে অন্তর থেকে সরিয়ে দেয় এবং আল্লাহ তার জন্য যা পছন্দ করেছেন, তাতেই সন্তুষ্ট থাকে।

• أخبرنا جعفر بن محمد - في كتابه - وحدثني عنه عثمان بن محمد قال سمعت الجنيد بن محمد يقول سمعت الحارث بن أسد يقول: ونعت المختصين بالمعرفة والإيمان فقال: هم الذين جعلهم الحق أهلا لتوحيده وإفراد تجريده،
والذابين عن ادعاء إدراك تحديده، مصطنعين لنفسه مصنوعين على عينه، ألقى عليهم محبة منه له، واصطنعتك لنفسي، ولتصنع على عيني، وألقيت عليك محبة مني. فأخذ أوصاف من صنعه لنفسه والمصنوع على عينه والملقى عليه محبة منه له، أن لا يستقر لهم قدم علم على مكان، ولا موافقة كفاء على استقرارهم، ولا مناظرة عزم على تنفيذهم، هم الذين جرت بهم المعرفة حيث جرى بهم العلم إلى نهاية غاية، خنست العقول وبادت الأذهان، وانحسرت المعارف، وانقرضت الدهور وتاهت الحيرة في الحيرة عند نعت أول قدم نقلت لمرافقة وصف محل لمحة مما جرى عليهم العلوم التي جعلها لهم به له هيهات ذلك له ماله به عنده له فأين تذهبون. أما سمعت طبه لما أبداه، وكشفه ما رواه واختصاصه لسر الوحي لمن اصطفاه {(فأوحى إلى عبده ما أوحى ما كذب الفؤاد ما رأى)} شهد له أنه عبده وحده، لم يجر عليه استعبادا لغيره يخفي ميل همة ولا إلمام شهوة، ولا محادثة نظرة ولا معارضة خطرة، ولا سبق حق بلفظه، لا يسبق أهل الحق الحق بنطق ولا رؤية حظ بلمحة، أوحى إليه حينئذ ما أوحى، هيأه لفهم ما أولاه بما به تولاه واجتباه فحمل حينئذ ما حمل أوحى إليه حينئذ ما أوحى بالأفق الأعلى ضاقت الأماكن وخنست المصنوعات عن أن تجري فيها أو عليها أوحى ما أوحى إلا بالأفق الأعلى {(إذ يغشى السدرة ما يغشى)} انظر نظر من خلافى نظره من عين منظوره إلى السدرة حيث غشاها {(ما غشى)} فثبتت لما غشاها، وانظر إلى الجبل حيث تجلى له {(جعله دكا وخر موسى صعقا فلما أفاق قال سبحانك تبت إليك)} أن أعود لمسألتك الرؤيا بعد هذا المقام، وإلى إكثاره ما فرط من سؤاله، وإلى أن العلم لو صادف حقيقة الرسم لا يليق به الكتم، وانظر إلى إخباره عن حبيبه {(ولقد رآه نزلة أخرى عند سدرة المنتهى)} والعند هاهنا لا ينتهي مكان، إنما ينتهي وقت كشف علم لوقت، وانظر إلى فضل الوقتين ومختلف المكانين، وفرق ما بين المنزلتين في العلو والدنو وكذا فضلت عقول المؤمنين من العارفين، فمنها من يطيق خطاب المناجاة مع علم قرب من ناجاه وأدناه، فلا يستره في الدنو علم الدنو ولا في العلو علم
العلو ومنها من لا يطيق ذلك فيجعل الأسباب هي المؤدية إليهم الفهم، وبها يستدرك فهم الخطاب فيكون منه الجواب أن لا يقف عند قوله {(وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم)} وهذه أماكن يضيق بسط العلم فيها إلا عند المفاوضة لأهل المحاضرة، وفي الاشتغال بعلم مسالك الطرقات المؤدية إلى علوم أهل الخاصة الذين خلوا من خلواتهم، وبرءوا من إرادتهم، وحيل بينهم وبين ما يشتهون، عصفت بهم رياح الفطنة فأوردتهم على بحار الحكمة فاستنبطوا صفو ماء الحياة، لا يحذرون غائلة، ولا يتوقعون نازلة، ولا يشرهون إلى طلب بلوغ غاية، بل الغايات لهم بدايات، هم الذين ظهروا في باطن الخلق، وبطنوا في ظاهره، أمناء على وحيه، حافظون لسره، نافذون لأمره، قائلون بحقه، عاملون بطاعته {(يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون)} جرت معاملتهم في مبادئ أمورهم بحسن الأدب فيما ألزمهم القيام به من حقوقه فلم تبق عندهم نصيحة إلا بذلوها، ولا قربة إلا وصلوها، سمحت نفوسهم ببذل المهج عند أول حق من حقوقه في طلب الوسيلة إليه، فبادرت غير مبقية ولا مستبقية، بل نظرت إلى أن الذي عليها في حين بذلها أكثر بحالها مما بذلت، لوائح الحق إليها مشيرة، وعلوم الحق لديها غزيرة، لا توقفهم لائمة عند نازلة، ولا تثبطهم رهبة عند فادحة، ولا تبعثهم رغبة عند أخذ أهبة بما استحفظوا من كتاب الله وكانوا عليه شهداء.

হারিছ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: তিনি মা’রিফাত (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) ও ঈমানের বিশেষ বান্দাদের (আল-মুখতাসসীন) বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেন: তারা এমন লোক যাদেরকে (আল্লাহ) হক তাঁর তাওহীদের এবং তাঁর (অন্য সব কিছু থেকে) সম্পূর্ণ একাকীত্বের (তাজরীদ) জন্য যোগ্য করেছেন। আর তারা তাঁর সীমারেখা (তা'দীদ) উপলব্ধি করার দাবি হতে রক্ষা করে। তারা তাঁর জন্য মনোনীত এবং তাঁর দৃষ্টির সামনে গড়া। তিনি তাদের ওপর নিজের পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি ভালোবাসা ঢেলে দিয়েছেন। (যেমন আল্লাহ মূসা আ.-এর প্রতি বলেছিলেন) ‘আমি তোমাকে আমার নিজের জন্য মনোনীত করেছি, যেন তুমি আমার চোখের সামনেই তৈরি হও, আর আমি তোমার উপর আমার পক্ষ থেকে ভালোবাসা ঢেলে দিয়েছি।’

সুতরাং, যিনি তাঁর জন্য মনোনীত, তাঁর চোখের সামনে গড়া এবং যার ওপর তাঁর পক্ষ থেকে ভালোবাসা ন্যস্ত করা হয়েছে, তার বৈশিষ্ট্য হলো: তাদের জ্ঞানের ভিত্তি কোনো এক স্থানে স্থির থাকে না, তাদের স্থিরতার ওপর কোনো সমতুল্যতার সম্মতি থাকে না এবং তাদের কাজ বাস্তবায়নে কোনো সংকল্পের বিতর্ক থাকে। তারাই সে সকল ব্যক্তি, যাদের জ্ঞান সেই চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছেছে যেখানে তাদের বিজ্ঞান (আল-ইলম) তাদের চালিত করেছে, যেখানে এসে বুদ্ধি পরাভূত হয়, মন-মস্তিষ্ক বিলুপ্ত হয়, জ্ঞানসমূহ সংকুচিত হয় এবং যুগ নিঃশেষ হয়ে যায়। আর যেই মুহূর্তে তাদের ওপর সেই জ্ঞানসমূহ প্রবহমান হয় যা তিনি তাদের জন্য তাঁরই মাধ্যমে তৈরি করেছেন, সেগুলোর এক ঝলক স্থানের বর্ণনার সঙ্গী হওয়ার জন্য যখন প্রথম পদক্ষেপ স্থানান্তরিত হয়, তখন বিভ্রান্তি নিজেই বিভ্রান্তির মধ্যে দিশাহারা হয়ে যায়। হায়! এটা তাঁরই জন্য, তাঁর কাছে এর জন্য কিছু নেই! তাহলে তোমরা কোথায় যাচ্ছো?

তুমি কি শোনোনি তাঁর গোপন ইচ্ছা সম্পর্কে যা তিনি প্রকাশ করেছেন, এবং তিনি যা বর্ণনা করেছেন তা উন্মোচিত করেছেন, আর তিনি যাকে মনোনীত করেছেন তার জন্য ওহীর রহস্যকে বিশেষভাবে সংরক্ষিত করেছেন? {"তখন তিনি তাঁর বান্দার কাছে যা ওহী করার তা ওহী করলেন। যা তিনি দেখেছেন, অন্তর তা অস্বীকার করেনি।" (নাজম ৫৩:১০-১১)}। তিনি তাঁর (নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর) সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, তিনি একাই তাঁর বান্বদা; তাঁর ওপর অন্য কারো দাসত্ব প্রভাব বিস্তার করেনি, যা কোনো উচ্চাকাঙ্ক্ষার প্রবণতাকে লুকিয়ে রাখে, বা কোনো প্রবৃত্তির আক্রমণকে, অথবা কোনো দৃষ্টির কথোপকথনকে, বা কোনো চিন্তার বিরোধিতাকে। তাঁর শব্দে সত্যের কোনো প্রাধান্য ছিল না। সত্যের অনুসারীরা সত্যকে তাদের উচ্চারণ দ্বারা অগ্রাহ্য করে না, বা এক ঝলক দিয়ে কোনো ভাগ্যের দর্শন দেখে না। তিনি তখন তাঁর কাছে ওহী করলেন যা ওহী করার। তিনি তাঁকে বোঝার জন্য প্রস্তুত করলেন যা তিনি তাঁকে দান করেছেন, যার মাধ্যমে তিনি তাঁকে অভিভাবকত্ব দিয়েছেন এবং তাঁকে মনোনীত করেছেন।

ফলে তিনি তখন বহন করলেন যা তিনি বহন করলেন। তিনি তখন ওহী করলেন যা ওহী করার, সুউচ্চ দিগন্তে (আল-উফুক আল-আ’লা)। স্থানসমূহ সংকুচিত হয়ে গেল এবং সৃষ্ট বস্তুসমূহ তার ভেতরে বা তার ওপর চলার ক্ষমতা হারালো। তিনি সুউচ্চ দিগন্ত ছাড়া অন্য কোথাও ওহী করলেন না যা ওহী করার ছিল। {"যখন সিদরাতুল-মুনতাহাকে আচ্ছাদিত করেছিল যা আচ্ছাদিত করার।" (নাজম ৫৩:১৬)}। তুমি দৃষ্টি দাও তার দৃষ্টিকোণ থেকে, যিনি তার দৃষ্ট বস্তুর চোখ থেকে সিদরাতুল-মুনতাহার দিকে দৃষ্টি দিয়েছিলেন, যখন তা আচ্ছন্ন করেছিল, {"যা আচ্ছন্ন করার"}। ফলে যখন তা তাকে আচ্ছন্ন করল, তখন তা স্থির হয়ে গেল।

আর তুমি তাকিয়ে দেখো সেই পাহাড়ের দিকে, যখন তিনি তার ওপর তাজাল্লি (জ্যোতি) দান করলেন, {"তিনি উহাকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করিয়া দিলেন এবং মূসা মূর্ছিত হইয়া পড়িলেন। যখন তিনি প্রকৃতিস্থ হইলেন, তখন বলিলেন: ‘আপনি পবিত্র! আমি আপনার নিকট তওবা করিতেছি।"} (আ’রাফ ৭:১৪৩)—যেন এই অবস্থানের পর আপনার কাছে দর্শন চাওয়ার জন্য আর ফিরে না যাই। আর তাকিয়ে দেখো তার (মূসা আ.-এর) প্রশ্নের আধিক্যের দিকে যা তার কাছে বাড়াবাড়ি ছিল। আর নিশ্চয়ই জ্ঞান যদি তার কাঠামোর বাস্তবতা খুঁজে পায়, তবে তা গোপন রাখা শোভা পায় না।

আর তুমি তাকিয়ে দেখো তাঁর (আল্লাহর) তাঁর প্রিয়তম (মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে দেওয়া সংবাদের দিকে: {"নিশ্চয়ই তিনি তাকে আরেকবার অবতরণকালে সিদরাতুল-মুনতাহার কাছে দেখেছিলেন।"} (নাজম ৫৩:১৩-১৪)। আর এখানে ‘কাছে’ (ইন্দা/عند) কোনো স্থানকে শেষ করে না; বরং তা এক সময়ের জন্য জ্ঞানের উন্মোচনের সময়কে শেষ করে। আর তুমি দেখো দুই সময়ের শ্রেষ্ঠত্ব এবং দুই স্থানের ভিন্নতা, আর উচ্চতা (উলূ) ও নৈকট্যের (দুনূ) মধ্যে দুই অবস্থানের পার্থক্য। ঠিক এভাবেই আরেফীন (জ্ঞানী) মুমিনদের বুদ্ধিগুলোও শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ সেই গোপন আলাপের সম্বোধন সহ্য করতে পারে, নৈকট্য সম্পর্কে জানার সাথে সাথে যার সাথে সে গোপন আলাপ করছে এবং যিনি তাকে কাছে টেনে নিয়েছেন। ফলে নৈকট্যের জ্ঞান তাকে নৈকট্যেও আড়াল করে না এবং উচ্চতার জ্ঞান তাকে উচ্চতায়ও আড়াল করে না। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ তা সহ্য করতে পারে না। ফলে তারা উপায়সমূহকেই তাদের কাছে বোঝার মাধ্যম করে তোলে, আর এর মাধ্যমেই তারা সম্বোধনের উপলব্ধি লাভ করে। তাই তাদের পক্ষ থেকে এই জবাব আসে যে, তারা আল্লাহর এই বাণীর কাছে থেমে থাকে না: {"কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়ার নয় যে, আল্লাহ তার সাথে সরাসরি কথা বলবেন, ওহীর মাধ্যমে অথবা পর্দার আড়াল থেকে ছাড়া। অথবা কোনো রাসূল (ফেরেশতা) প্রেরণ করবেন, ফলে সে তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করবে। নিশ্চয়ই তিনি সর্বোচ্চ, প্রজ্ঞাময়।"} (শূরা ৪২:৫১)।

আর এগুলি এমন স্থান যেখানে জ্ঞানের বিস্তার সংকুচিত হয়ে যায়, তবে কেবল উপস্থিতিদের (আহলুল মুহাদারা) সাথে আলোচনা করার সময় ছাড়া। আর তারা সেই বিশেষ বান্দাদের জ্ঞানের পথে মনোনিবেশ করে, যারা তাদের নির্জনতা থেকে মুক্ত হয়েছেন, তাদের নিজেদের ইচ্ছা থেকে মুক্ত হয়েছেন, এবং তাদের ও তাদের আকাঙ্ক্ষার মধ্যে বাধা সৃষ্টি করা হয়েছে। প্রজ্ঞার বাতাস তাদের ওপর দিয়ে বয়ে গেছে, ফলে তা তাদের হিকমতের সমুদ্রে নিয়ে এসেছে এবং তারা জীবনের নির্মল জল আহরণ করেছে। তারা কোনো বিপদের আশঙ্কা করে না, কোনো দুর্যোগের প্রত্যাশা করে না, আর কোনো চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য লোভ করে না। বরং চূড়ান্ত লক্ষ্যগুলোই তাদের জন্য প্রাথমিক ধাপ। তারাই সেই সকল ব্যক্তি যারা সৃষ্টির অভ্যন্তরে প্রকাশ পায় এবং এর বাহ্যিকতায় গোপন থাকে। তারা তাঁর (আল্লাহর) ওহীর ওপর আমানতদার, তাঁর রহস্যের রক্ষক, তাঁর আদেশ কার্যকরকারী, তাঁর সত্যের প্রবক্তা এবং তাঁর আনুগত্যের কর্মী। {"তারা কল্যাণের কাজে দ্রুত ধাবমান এবং এগুলোতে তারা অগ্রগামী।"} (মু’মিনুন ২৩:৬১)।

তাদের কাজের শুরুতে আল্লাহর অধিকারসমূহের প্রতি তাদের যে কর্তব্য ছিল, তারা তা উত্তম আদবের সাথে সম্পন্ন করেছে। ফলে এমন কোনো উপদেশ তাদের কাছে বাকি থাকেনি যা তারা প্রদান করেনি, বা এমন কোনো নৈকট্য বাকি থাকেনি যা তারা যুক্ত করেনি। আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর মাধ্যম (ওয়াসীলা) চাওয়ার সময় তাঁর অধিকারসমূহের প্রথম অধিকারের কাছেই তাদের আত্মাগুলো জীবন উৎসর্গ করতে প্রস্তুত ছিল। তারা দ্রুত এগিয়ে যায়, কিছুই বাকি রাখে না বা বাকি রাখতে চায় না; বরং তারা দেখে যে, সেই উৎসর্গের মুহূর্তে তাদের অবস্থা অনুযায়ী তাদের ওপর যা করণীয় ছিল, তা তারা যা উৎসর্গ করেছে তার চেয়েও বেশি। সত্যের ইঙ্গিতসমূহ তাদের দিকেই নির্দেশ করে, এবং সত্যের জ্ঞান তাদের কাছে প্রচুর। কোনো বিপর্যয় এলে কোনো নিন্দুক তাদের থামিয়ে দিতে পারে না, কোনো ভয়াবহ ঘটনায় কোনো ভীতি তাদের নিরুৎসাহিত করতে পারে না, আর আল্লাহর কিতাব থেকে যা তারা হেফাজত করেছে এবং যার ওপর তারা সাক্ষী ছিল, তার জন্য প্রস্তুত হওয়ার সময় কোনো আকাঙ্ক্ষা তাদের উদ্দীপিত করে না।

• أخبرنا جعفر بن محمد بن نصر - في كتابه - وحدثني عنه عثمان قال سمعت الجنيد بن محمد يقول: سئل الحارث بن أسد وقيل له: رحمك الله، ما علامة الأنس بالله؟ قال: التوحش من الخلق. قيل له: فما علامة التوحش من الخلق؟ قال: الفرار إلى مواطن الخلوات، والتفرد بعذوبة الذكر، فعلى قدر ما يدخل القلب من الأنس بذكر الله يخرج التوحش، كما قال بعض الحكماء في مناجاته: يا من آنسني بذكره، وأوحشني من خلقه، وكان عند مسرتي ارحم عبرتي. وفي قول الله تعالى لداود عليه السلام: كن بي مستأنسا، ومن
سواي مستوحشا. وقيل لبعض المتعبدين: ما فعل فلان؟ قال: أنس فتوحش. وقيل لرابعة: بم نلت هذه المنزلة؟ قالت: بتركي ما لا يعنينى، وأنسى بمن لم يزل. وقال ذو النون في بعض كلامه: يا أنيس كل منفرد بذكرك، وجليس كل متوحد بحبك. وقال عبد الواحد بن زيد لراهب:

يا راهب لقد تعجلت الوحدة. فقال الراهب: يا فتى لو ذقت حلاوة الوحدة لاستوحشت إليها من نفسك، الوحدة رأس العبادة ما أنستها الفكرة. قال يا راهب: ما أقل ما يجد العبد في الوحدة؟ قال: الراحة من مداراة الناس والسلامة من شرهم. قال: يا راهب متى يذوق العبد حلاوة الأنس بالله؟ قال:

إذا صفا الود وخلصت المعاملة. قال: يا عبد الله متى يصفو الود؟ قال: إذا اجتمع الهم فصار في الطاعة. قلت: متى تخلص المعاملة؟ قال: إذا اجتمع الهم فصار هما واحدا. وقال بعض الحكماء: عجبا للخلائق كيف أرادوا بك بدلا، وعجبا للقلوب كيف استأنست بسواك عنك، اللهم آنست الآنسين من أوليائك، وخصصتهم بكفاية المتوكلين عليك، تشاهدهم في ضمائرهم، وتطلع عليهم في سرائرهم، وستري عندك مكشوف، وأنا إليك ملهوف، فإذا أوحشتني العزلة آنسني ذكرك، وإذا كثرت علي الهموم رجعت إلى الاستجارة بك، يا رب العالمين. وقال إبراهيم بن أدهم: جئت من أنس الرحمن وكما قال بعض الحكماء: لو أن معي أنسا لتوحشت. قيل: رحمك الله فما علامة صحة الأنس بالله؟ قال: ضيق الصدر من معاشرة الخلق والتبرم بهم، واختيار القلب عذوبة الذكر. قيل: رحمك الله فما علامته في ظاهره؟ قال: منفرد في جماعة، ومستجمع في خلوة، وغريب في حضر، وحاضر في سفر، وشاهد في غيبة، وغائب في حضور. قيل: اشرح عن وصف هذا، ما معنى منفرد في جماعة، ومستجمع في خلوة؟ قال: منفرد بالذكر مشغول بالفكر، لما استولى على القلب والهم من الشغل، وطيب عذوبة الذكر وحلاوته، وهو منفرد فيما هو فيه عن الجماعة، وهو شاهد معهم ببدنه، كما روي عن علي بن أبي طالب في حديث كهيل بن زياد فقال: «هجم بهم العلم عن حقيقة الأمر فباشروا
روح اليقين، فاستلانوا ما استوعده المترفون، وأنسوا بما استوحش منه الجاهلون، صحبوا الدنيا بأبدان قلوبها معلقة بالمحل الأعلى، وبأعلى العلى عند الملك العالي، فهذه صفة المنفرد في جماعة. قيل: فما المستجمع في خلوة؟ قال: مستجمع له بهمة قد جمع للهموم فصيرها هما واحدا في قلبه، فاستجمعت له الهموم في مشاهدة الاعتبار وحسن الفكر في نفاذ القدرة، فهو مستجمع لله بعقله وقلبه وهمه ووهمه كله، وكل جوارحه مستجمعة منتصبة لدوام الذكر إلى وجود لحوق البصيرة، وعوض الفطنة، وسعة المعونة، وليس شيء منه متفرقا ولا وهم معطلا، وهذه صفة المسجتمع في انفراده. قيل: فما معنى غائب في حضور؟ قال: غائب بوهمه، حاضر بقلبه، فمعنى غائب أي غائب عن أبصار الناظرين، حاضر بقلبه في مراعاة العارفين.

জুনাইদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি তাঁকে (জুনাইদকে) বলতে শুনেছি: আল-হারিছ ইবনু আসাদকে জিজ্ঞাসা করা হলো—এবং তাকে বলা হলো: আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন—আল্লাহর সাথে নৈকট্য (আনস বিল্লাহ)-এর চিহ্ন কী? তিনি বললেন: সৃষ্টির প্রতি বিমুখতা (তাওয়াহ্হুশ মিনাল খালক্ব)।

তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো: সৃষ্টির প্রতি বিমুখতার চিহ্ন কী? তিনি বললেন: নির্জনতার স্থানগুলোতে পালিয়ে যাওয়া এবং একাকীত্বের মাধ্যমে জিকিরের মিষ্টতা লাভ করা। আল্লাহর জিকিরের মাধ্যমে অন্তরে যতখানি নৈকট্য প্রবেশ করে, ততখানিই বিমুখতা দূর হয়ে যায়।

যেমন কোনো কোনো জ্ঞানী ব্যক্তি তাঁর মুনাজাতে বলেছেন: হে সেই সত্তা যিনি আমাকে তাঁর জিকিরের মাধ্যমে ঘনিষ্ঠতা দিয়েছেন এবং তাঁর সৃষ্টি থেকে বিচ্ছিন্ন করেছেন, আর আমার আনন্দের সময়ে আমার অশ্রুর প্রতি দয়াপরবশ ছিলেন।

আর মহান আল্লাহ্‌ তাআলার দাউদ (আঃ)-এর প্রতি এই বাণীতে (বর্ণিত আছে): আমার প্রতি ঘনিষ্ঠ হও এবং আমি ছাড়া অন্য সবার থেকে বিমুখ হও।

কোনো এক ইবাদতকারীকে জিজ্ঞাসা করা হলো: অমুক ব্যক্তি কী করেছে? তিনি বললেন: সে ঘনিষ্ঠতা লাভ করেছে, ফলে বিমুখ হয়েছে।

রাবিয়া (রাহি.)-কে জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনি কীভাবে এই স্তরে পৌঁছালেন? তিনি বললেন: যা আমার কাছে অর্থহীন তা ত্যাগ করার মাধ্যমে এবং সেই সত্তার প্রতি ঘনিষ্ঠ হয়ে, যিনি চিরন্তন।

এবং যুন-নূন তাঁর কিছু কথায় বলেছেন: হে সেই সত্তা, যিনি আপনার জিকিরের কারণে প্রতিটি একাকী ব্যক্তির ঘনিষ্ঠ সঙ্গী, এবং আপনার ভালোবাসার কারণে প্রতিটি একক ব্যক্তির সহচর।

আব্দুল ওয়াহিদ ইবনু যায়িদ একজন সন্ন্যাসীকে বললেন: হে সন্ন্যাসী, আপনি দ্রুত একাকীত্ব গ্রহণ করেছেন। সন্ন্যাসী বললেন: হে যুবক, যদি তুমি একাকীত্বের মিষ্টতা আস্বাদন করতে, তবে তুমি তোমার নিজের থেকেও এর জন্য বিচ্ছিন্নতা অনুভব করতে। একাকীত্ব হলো ইবাদতের মূল, যদি না চিন্তাভাবনা এটিকে সহজ করে না দেয়।

তিনি বললেন: হে সন্ন্যাসী, একাকীত্বে বান্দা সর্বনিম্ন কী লাভ করে? তিনি বললেন: মানুষের সাথে লেনদেন থেকে স্বস্তি এবং তাদের অনিষ্ট থেকে নিরাপত্তা।

তিনি বললেন: হে সন্ন্যাসী, বান্দা কখন আল্লাহর সাথে ঘনিষ্ঠতার মিষ্টতা আস্বাদন করে? তিনি বললেন: যখন হৃদ্যতা বিশুদ্ধ হয় এবং লেনদেন (আ'মালে) খাঁটি হয়।

তিনি বললেন: হে আল্লাহর বান্দা, হৃদ্যতা কখন বিশুদ্ধ হয়? তিনি বললেন: যখন আকাঙ্ক্ষা একত্রিত হয়ে আনুগত্যের দিকে নিবদ্ধ হয়।

আমি জিজ্ঞাসা করলাম: লেনদেন কখন খাঁটি হয়? তিনি বললেন: যখন সকল উদ্বেগ একত্রিত হয়ে একটি একক উদ্বেগে পরিণত হয়।

এক জ্ঞানী ব্যক্তি বলেছেন: আমি বিস্মিত হই সৃষ্টিজগতের প্রতি, তারা কীভাবে আপনার বিকল্প কামনা করে? এবং আমি বিস্মিত হই হৃদয়ের প্রতি, তারা কীভাবে আপনাকে ছেড়ে অন্য কারো প্রতি ঘনিষ্ঠতা অনুভব করে? হে আল্লাহ! আপনি আপনার বন্ধুদের মধ্যে যারা ঘনিষ্ঠতা অর্জনকারী, তাদের ঘনিষ্ঠতা দিয়েছেন এবং তাদের প্রতি নির্ভরশীলদের জন্য যথেষ্ট হওয়ার বৈশিষ্ট্য দ্বারা বিশেষভাবে সম্মানিত করেছেন। আপনি তাদের অন্তরের গহনে তাদের পর্যবেক্ষণ করেন, এবং তাদের গোপন রহস্য সম্পর্কে অবহিত থাকেন। আপনার কাছে আমার গোপনীয়তা প্রকাশিত। আমি আপনার দিকে ধাবমান। যখন নির্জনতা আমাকে বিমর্ষ করে, তখন আপনার জিকির আমাকে ঘনিষ্ঠতা দেয়। যখন আমার উপর দুশ্চিন্তা বেড়ে যায়, তখন আমি আপনার নিকট আশ্রয় চাই। হে সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক!

ইবনু আদহাম (রাহি.) বললেন: আমি রহমান-এর নৈকট্য থেকে এসেছি।

এক জ্ঞানী ব্যক্তি যেমন বলেছেন: যদি আমার সাথে কোনো ঘনিষ্ঠতা অনুভবকারী থাকত, তবে আমি বিমুখ হয়ে যেতাম।

জিজ্ঞাসা করা হলো: আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, আল্লাহর সাথে ঘনিষ্ঠতার সুস্থতার চিহ্ন কী? তিনি বললেন: সৃষ্টির সাথে মেলামেশায় বক্ষ সঙ্কুচিত হওয়া এবং তাদের প্রতি বিরক্ত হওয়া, এবং হৃদয়ের জিকিরের মিষ্টতা নির্বাচন করা।

জিজ্ঞাসা করা হলো: আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, এর বাহ্যিক চিহ্ন কী? তিনি বললেন: একটি দলের মধ্যে থেকেও সে একক, নির্জনতার মধ্যে সে সংহত (চিন্তা একমুখী), উপস্থিতিতেও সে অপরিচিত, সফরেও সে উপস্থিত, অনুপস্থিতিতে সে সাক্ষী, আর উপস্থিতিতে সে অনুপস্থিত।

জিজ্ঞাসা করা হলো: এই বর্ণনার ব্যাখ্যা করুন, একটি দলের মধ্যে সে একক এবং নির্জনতার মধ্যে সে সংহত থাকার অর্থ কী?

তিনি বললেন: জিকিরে সে একক, ফিকির বা চিন্তায় সে মশগুল। কারণ ব্যস্ততা এবং জিকিরের মিষ্টতা ও মাধুর্য দ্বারা যখন উদ্বেগ ও চিন্তা হৃদয়ের উপর চেপে বসে, তখন সে সেই অবস্থার কারণে জামায়াত (দল) থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে। যদিও শারীরিক দিক দিয়ে সে তাদের সাথেই উপস্থিত থাকে। যেমন আলী ইবনু আবি তালিব (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে কুহাইল ইবনু জিয়াদ-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: “সত্যের বাস্তবতার জ্ঞান তাদের উপর আক্রমণ করেছে, ফলে তারা দৃঢ় বিশ্বাসের রূহ সরাসরি অনুভব করেছে। ফলস্বরূপ, ভোগবিলাসীরা যা ভয় দেখাত, তারা তা হালকা মনে করেছে, আর অজ্ঞরা যা থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল, তারা তাতে ঘনিষ্ঠতা লাভ করেছে। তারা শরীর নিয়ে দুনিয়ায় জীবনযাপন করে, কিন্তু তাদের অন্তরসমূহ উচ্চতম স্থানে—মহিমান্বিত বাদশাহর কাছে—ঝুলন্ত থাকে। এটিই হলো জামায়াতের মধ্যে থেকেও একক থাকার বৈশিষ্ট্য।”

জিজ্ঞাসা করা হলো: আর নির্জনতার মধ্যে সংহত থাকার অর্থ কী?

তিনি বললেন: সে তার উচ্চাকাঙ্ক্ষা দিয়ে তাঁর (আল্লাহর) জন্য সংহত। সে সকল উদ্বেগ একত্রিত করে হৃদয়ে সেটিকে একটি একক উদ্বেগে পরিণত করেছে। ফলে বিবেচনা এবং ক্ষমতার ব্যাপ্তিতে উত্তম চিন্তার মাধ্যমে তার সকল উদ্বেগ একত্রিত হয়েছে। সুতরাং সে তার বুদ্ধি, অন্তর, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, এমনকি তার সম্পূর্ণ কল্পনাশক্তি ও সকল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দিয়ে আল্লাহর জন্য সংহত। প্রতিটি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ তার চিরস্থায়ী জিকিরের জন্য দণ্ডায়মান—যতক্ষণ না অন্তর্দৃষ্টির আগমন, বিচক্ষণতার প্রতিদান, এবং প্রশস্ত সাহায্যের উপলব্ধি আসে। তার কিছুই বিচ্ছিন্ন নয়, তার কল্পনাও নিষ্ক্রিয় নয়। এটিই হলো তার একাকীত্বে সংহত থাকার বৈশিষ্ট্য।

জিজ্ঞাসা করা হলো: উপস্থিতিতে অনুপস্থিত থাকার অর্থ কী?

তিনি বললেন: সে তার কল্পনাশক্তি দিয়ে অনুপস্থিত, আর তার অন্তর দিয়ে উপস্থিত। অর্থাৎ, অনুপস্থিত থাকার অর্থ হলো, সে দর্শকদের দৃষ্টি থেকে অনুপস্থিত, আর আরিফীনদের (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীদের) পর্যবেক্ষণে তার অন্তর দিয়ে উপস্থিত।

• أخبرنا جعفر بن محمد - في كتابه - وحدثني عنه محمد بن إبراهيم قال سمعت الجنيد بن محمد يقول سمعت الحارث بن أسد يقول: المحاسبة والموازنة فى أربع مواطن، فيما بين الإيمان والكفر، وفيما بين الصدق والكذب، وبين التوحيد والشرك. قال وسمعت الحارث يقول. الذي يبعث العبد على التوبة ترك الإصرار، والذي يبعثه على ترك الإصرار ملازمة الخوف. وقال الحارث:

العبودية أن لا ترى لنفسك ملكا وتعلم أنك لا تملك لنفسك ضرا ولا نفعا.

والتسليم هو الثبوت عند نزول البلاء من غير تغير منه ظاهرا وباطنا. والرجاء هو الطمع في فضل الله ورحمته. وأقهر الناس لنفسه من رضي بالمقدور. وأكمل العاقلين من أقر بالعجز أنه لا يبلغ كنه معرفته. والخلق كلهم معذورون في العقل مأخوذون في الحكم. ولكل شيء جوهر وجوهر الإنسان العقل، وجوهر العقل الصبر، والعمل بحركات القلوب في مطالعات الغيوب أشرف من العمل بالجوارح.

قال الشيخ رحمه الله تعالى: قد أتينا على طرف من كلام الحارث بن أسد مجتزيا من فنون تصانيفه وأنواع أقواله وأحواله بما ذكرنا إذ هو البحر العميق ورواياته عن المحدثين المشهورين في تصانيفه مدونة اقتصرنا من رواياته على ما.

আল-হারিথ ইবনু আসাদ থেকে বর্ণিত:

আল-মুহাসাবা (হিসাব নিকাশ করা) এবং আল-মুওয়াজানা (ভারসাম্য রক্ষা করা) চারটি স্থানে করা হয়: ঈমান ও কুফরের মধ্যে, সত্য ও মিথ্যার মধ্যে এবং তাওহীদ (আল্লাহর একত্ব) ও শিরকের মধ্যে।

তিনি (আল-হারিথ) আরও বলেন: বান্দাকে তাওবার দিকে ধাবিত করে (গুনাহের ওপর) জিদ ত্যাগ করা, আর তাকে জিদ ত্যাগ করতে ধাবিত করে সর্বদা আল্লাহর ভয়কে আঁকড়ে থাকা।

আল-হারিথ বলেছেন:
দাসত্ব (আল-'উবূদিয়্যাহ) হলো নিজের জন্য কোনো মালিকানা না দেখা এবং এই জ্ঞান থাকা যে তুমি নিজে তোমার কোনো ক্ষতি বা উপকার করার ক্ষমতা রাখো না।

আর আত্মসমর্পণ (আত-তাসলীম) হলো বালা-মুসিবত নেমে আসার সময় বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে কোনো পরিবর্তন না ঘটিয়ে অবিচল থাকা।

আর আশা (আর-রাজা') হলো আল্লাহর অনুগ্রহ ও দয়ার প্রতি লোভ করা।

মানুষের মধ্যে সেই ব্যক্তিই নিজের প্রবৃত্তিকে সবচেয়ে বেশি দমন করে যে তাকদীরের ওপর সন্তুষ্ট থাকে।

আর জ্ঞানীদের মধ্যে সবচেয়ে পরিপূর্ণ সেই ব্যক্তি যে নিজের অপারগতা স্বীকার করে যে সে আল্লাহ্*র পরিচিতির মূল গভীরে পৌঁছাতে পারে না।

আর সৃষ্টিজীব মাত্রই বুদ্ধি (আকল)-এর ক্ষেত্রে ত্রুটির কারণে ক্ষমাপ্রাপ্ত, কিন্তু শরীয়তের বিধানে তারা দায়বদ্ধ।

প্রত্যেক জিনিসেরই একটি সারবস্তু (জাওহার) আছে; মানুষের সারবস্তু হলো বুদ্ধি, আর বুদ্ধির সারবস্তু হলো ধৈর্য। আর অদৃশ্য বিষয়সমূহ গভীরভাবে অনুসন্ধানের ক্ষেত্রে হৃদয়ের ক্রিয়া-কলাপের মাধ্যমে আমল করা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে আমল করার চেয়েও বেশি সম্মানিত।

শাইখ (আল্লাহ্* তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: আল-হারিথ ইবনু আসাদের বিভিন্ন রচনা এবং নানা প্রকারের উক্তি ও অবস্থা থেকে আমরা যা উল্লেখ করলাম, তার কিছুটা অংশ এখানে এনেছি। কারণ তিনি ছিলেন এক গভীর সমুদ্র। তাঁর রচনায় প্রসিদ্ধ মুহাদ্দিসদের কাছ থেকে তাঁর বর্ণনাগুলো লিপিবদ্ধ রয়েছে, আমরা তাঁর বর্ণনা থেকে এতটুকুর ওপরই ক্ষান্ত হলাম।

• حدثناه محمد بن عبد الله بن سعيد ثنا أحمد بن القاسم الفرائضي ثنا الحارث بن أسد المحاسبي ثنا يزيد بن هارون أنبأنا شعبة عن القاسم عن عطاء عن أم الدرداء عن أبي الدرداء. قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:

«ما يوضع في الميزان أثقل من خلق حسن» القاسم هو محمد بن أبي بزة حدثناه أبو بكر بن خلاد ثنا محمد بن غالب تمتام ثنا عفان ثنا شعبة عن القاسم بن أبي بزة به. .

وحدثنا سليمان بن أحمد ثنا أحمد بن الحسن بن عبد الجبار الصوفي ثنا الحارث بن أسد ثنا محمد بن كثير الكوفي عن ليث بن أبي سليم عن عبد الرحمن ابن أسود عن أبيه عن عبد الله بن مسعود. قال: «شغل النبي صلى الله عليه وسلم في شيء من أمر المشركين فلم يصل الظهر والعصر والمغرب والعشاء، فلما فرغ صلاهن الأول فالأول، وذلك قبل أن تنزل صلاة الخوف».

আবু দারদা (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আমলের পাল্লায় উত্তম চরিত্রের চেয়ে ভারী আর কিছুই স্থাপন করা হবে না।"

আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মুশরিকদের কোনো এক কাজে ব্যস্ত হয়ে পড়েন, ফলে তিনি যোহর, আসর, মাগরিব এবং ইশার সালাত আদায় করতে পারেননি। যখন তিনি অবসর হলেন, তখন তিনি সেগুলোকে প্রথমটির পর প্রথমটি করে আদায় করলেন। আর এটি ছিল সালাতুল খাওফ (ভয়ের সালাত) নাযিল হওয়ার পূর্বের ঘটনা।

• حدثنا إبراهيم بن محمد بن يحيى النيسابوري - ببغداد - قال سمعت أبا حامد أحمد بن محمد بن حمدان النيسابوري يقول سمعت إسماعيل بن عبد الله الشامي يقول سمعت سريا السقطي يقول: خرجت من بغداد أريد الرباط إلى عبادان لأصوم بها رجبا وشعبان ورمضان، فلقيت في طريقي عليا الجرجاني وكان من الزهاد الكبار فدنا وقت إفطاري، وكان معى ملح مدقوق وأقراص، فقلت: هلم رحمك الله، فقال: ملحك مدقوق ومعك من ألوان الطعام. لن تفلح ولن تدخل بستان المحبين. فنظرت إلى مزود كان معه فيه سويق الشعير فيسف منها. فقلت: ما دعاك إلى هذ؟ قال: إني حسبت ما بين المضغ إلى الاستفاف سبعين تسبيحة، فما مضغت الخبز منذ أربعين سنة. فلما دخلنا عبادان قلت: موعظة أحفظها عنك. قال: نعم إن شاء الله، احفظ عنى خمس
خصال: إنك إن حفظتها لا تبالي ما أضعت بعدها، قلت: نعم. قال: عانق الفقر، وتوسد الصبر، وعاد الشهوات، وخالف الهوى، وافزع إلى الله في جميع أمورك. قلت: فإذا كنت كذلك؟ قال يهب الله لك خمسا: الزهد ومع الزهد القنوع ومع القنوع الرضا، ومع الرضا المعرفة، ومع المعرفة الشوق. ثم يهب لك خمسا: السباق، والبدار، والتخفف، وحسن البشارة، وحسن المنقلب إلى الله. أولئك أحباء الله. قلت: فأين ترى لي أن أسكن؟ قال:

ارحل نحو لكام. قلت: فهل شيء أعيش به؟ قال: فمقت في وجهي وقال:

تفر إلى الله من ذنبك، وتستبطئه في رزقك؟ فلا والله ما أدري دخل البحر أم لا.

وحكى جعفر بن نصير عن السرى بزيادة ألفاظ.

সেরি আস-সাক্বতী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি বাগদাদ থেকে আব্বাদানের দিকে রিবাতের (ইসলামী সীমান্তের ঘাঁটির) উদ্দেশ্যে বের হলাম, যেন সেখানে রজব, শাবান এবং রমাদান মাসে রোযা রাখতে পারি।

পথে আমার সাথে আলীকে আল-জোরজানির দেখা হলো, যিনি ছিলেন মহান দুনিয়াত্যাগীদের (জুহহাদ আল-কিব্বার) একজন। আমার ইফতারের সময় হলো। আমার সাথে ছিল পেষা লবণ এবং কিছু রুটি। আমি বললাম: আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, আসুন (আহার করুন)।

তিনি বললেন: তোমার লবণ পেষা এবং তোমার কাছে বিভিন্ন প্রকারের খাবার আছে। তুমি কক্ষনো সফল হবে না এবং আল্লাহপ্রেমিকদের বাগানে প্রবেশ করতে পারবে না।

আমি দেখলাম তার সাথে একটি থলে ছিল, যাতে যবের ছাতু (সাবী-ক্ব) ছিল, আর তিনি সেখান থেকে তা চেটে খাচ্ছিলেন। আমি বললাম: আপনি কেন এমনটি করছেন?

তিনি বললেন: আমি হিসাব করে দেখেছি যে, চিবানো থেকে চেটে খাওয়া পর্যন্ত সত্তরটি তাসবীহ বলার সময়ের পার্থক্য হয়। তাই আমি চল্লিশ বছর ধরে রুটি চিবাইনি।

যখন আমরা আব্বাদানে প্রবেশ করলাম, আমি বললাম: আমাকে একটি উপদেশ দিন যা আমি মনে রাখব। তিনি বললেন: হ্যাঁ, ইনশাআল্লাহ। আমার কাছ থেকে পাঁচটি অভ্যাস মনে রেখো: যদি তুমি এগুলো মনে রাখো, তবে এর পরে যা কিছু হারাবে তাতে তোমার কোনো পরোয়া হবে না। আমি বললাম: হ্যাঁ (বলুন)।

তিনি বললেন: দারিদ্র্যকে আলিঙ্গন করো, ধৈর্যকে বালিশ বানাও, প্রবৃত্তির কামনাকে শত্রু মনে করো, খেয়াল-খুশির বিরোধিতা করো এবং তোমার সকল বিষয়ে আল্লাহর দিকে দ্রুত ধাবিত হও (আশ্রয় প্রার্থনা করো)।

আমি বললাম: যখন আমি এমন হব, তখন কী হবে? তিনি বললেন: আল্লাহ তোমাকে পাঁচটি জিনিস দান করবেন: দুনিয়াত্যাগ (যুহ্দ), যুহ্দের সাথে সাথে অল্পে তুষ্টি (ক্বানা’আত), ক্বানা’আতের সাথে সাথে সন্তুষ্টি (রিদা), রিদার সাথে সাথে আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান (মা’রিফাহ), এবং মা’রিফাহর সাথে সাথে (তাঁর সাথে মিলিত হওয়ার) তীব্র আকাঙ্ক্ষা (শওক্ব)।

এরপর তিনি তোমাকে আরো পাঁচটি জিনিস দান করবেন: দ্রুত অগ্রগমন, তৎপরতা, হালকা হওয়া (দুনিয়ার বোঝা মুক্ত হওয়া), সুসংবাদ এবং আল্লাহর দিকে উত্তম প্রত্যাবর্তন। এরাই আল্লাহর বন্ধু।

আমি বললাম: আমার জন্য কোথায় বসবাস করা আপনি ভালো মনে করেন? তিনি বললেন: লাকামের (একটি স্থান) দিকে যাত্রা করো।

আমি বললাম: (সেখানে গেলে) আমার জীবন ধারণের জন্য কিছু কি থাকবে? তিনি আমার মুখের দিকে ঘৃণাভরে তাকালেন এবং বললেন: তুমি তোমার পাপ থেকে আল্লাহর কাছে পালাতে চাও, অথচ তোমার জীবিকার বিষয়ে তাঁকে ধীরস্থির মনে করছো? আল্লাহর কসম! আমি জানি না (এই কথা বলার পর) সে সাগরে (অর্থাৎ আল্লাহর মহব্বতের সাগরে) প্রবেশ করেছে কি না।

জাফর ইবনে নুসায়ের অতিরিক্ত কিছু শব্দসহ সেরি (আস-সাক্বতী) থেকে এই বর্ণনাটি উদ্ধৃত করেছেন।

• أخبر جعفر بن محمد - في كتابه حاكيا عن السري السقطي - قال:

خرجت من بغداد أريد الرباط إلى عبادان فصحبني علي الجرجاني في الزورق، فلما حضر وقت إفطاري أخرجت قرصين من شعير وملح مدقوق وقلت لعلى: هلم يا أبا الحسن. قال: فجعل يطيل النظر إلى الرغيفين والملح، ثم إنه التفت إلي فقال: يا سري ملحك مدقوق! قلت: نعم. قال: يا سري ليس تفلح. قلت: ولم قال: يا سري أما علمت أن خبز الشعير والملح الجريش ينور القلب! فجعل يتردد في صدري، فلما قربنا من عبادان وأردنا أن نفترق قلت: رحمك الله كلمة أحفظها عنك. قال: أوتفعل؟ قلت: نعم أفعل فقال لي:

يا سري احفظ عني خمس خصال، إن أنت حفظتها لا تبالي ما ضيعت بعدهن.

قلت: وما هن يرحمك الله؟ قال: يا سري عانق الفقر، وتوسد الصبر، وعاد الشهوات، وخالف الهوى، واضرع إلى الله في جميع أمورك، فإذا كنت كذلك وهب الله لك خمسا. قلت: وما هن! قال: الشكر، والرضا، والخوف والرجاء، والصبر على البلاء. ثم تدفعك هذه إلى خمس: إلى الورع الخفي، وتصفية القلوب، وترك ما حاك في الصدور وترك ما لا يعنيك، وترك الفضول لحفظ الجوارح، ثم تمدك بخمس: بحياة القلوب، وصفاء الاعتبار، والفهم
عن الله، والتيقظ من الغفلة، ومساعدة الأوطان فى طاعة الله. فعندها يرديك الله بخمسة أردية: اللطف، والحلم، والرأفة، والرحمة للعالم، وهيبة النار إذا اطلعت عليها ذكرت الله بالربوبية. ويلزم قلبك خمسا: السباق، والبدار والتصبر عن الحرام، وصدق الانقطاع، وصحة الإرادة.



‌‌فديم

قال الشيخ: وممن عرف من متقدمي البغداديين بالنسك والتحقيق بالتصوف أبو هاشم فديم.

جلس إليه سفيان الثوري فحمد طريقته وملازمته للصفاء والوفاء. لا نحفظ من كلامه شيئا إلا ما حكاه

عنه الثوري أنه قال: ما زلت أرائي وأنا لا أشعر إلى أن جالست أبا هاشم فأخذت منه ترك الرياء، وبلغني أنه رأى شريك بن عبد الله القاضي خارجا من دار يحيى البرمكي يطرق بين يديه فقال أعوذ بالله من علم يورث هذا، ويفضي بصاحبه إلى ما أرى.

সারী আস-সাক্বতী থেকে বর্ণিত:

আমি বাগদাদ থেকে ইবাদানের দিকে রিবাত (আধ্যাত্মিক সাধনার জন্য) উদ্দেশ্যে বের হলাম। আলী আল-জোরজানি আমার সঙ্গে নৌকায় সঙ্গী হলেন। যখন আমার ইফতারের সময় হলো, আমি যবের দুটি রুটি এবং গুঁড়ো করা লবণ বের করলাম এবং আলীকে বললাম: হে আবুল হাসান! আসুন।

তিনি বললেন: সে রুটি দু'টি ও লবণের দিকে দীর্ঘক্ষণ ধরে তাকাতে লাগলেন। এরপর তিনি আমার দিকে ফিরে বললেন: হে সারী, তোমার লবণ গুঁড়ো করা? আমি বললাম: হ্যাঁ। তিনি বললেন: হে সারী, তুমি সফল হবে না। আমি বললাম: কেন? তিনি বললেন: হে সারী, তুমি কি জানো না যে, যবের রুটি এবং আধা-ভাঙ্গা (জারিশ) লবণ অন্তরকে আলোকিত করে!

তখন (তাঁর এই কথা) আমার হৃদয়ে দোলা দিতে লাগল। যখন আমরা ইবাদানের কাছে পৌঁছলাম এবং আলাদা হওয়ার ইচ্ছা করলাম, আমি বললাম: আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন, আমি আপনার কাছ থেকে একটি কথা মুখস্থ করতে চাই। তিনি বললেন: আপনি কি তা করবেন? আমি বললাম: হ্যাঁ, আমি করব। তখন তিনি আমাকে বললেন:

হে সারী! আমার কাছ থেকে পাঁচটি গুণ মুখস্থ করে নাও। যদি তুমি সেগুলো সংরক্ষণ করো, তাহলে এরপর যা কিছু তুমি হারাও না কেন, তাতে পরোয়া করবে না। আমি বললাম: সেগুলো কী, আল্লাহ আপনার প্রতি রহম করুন? তিনি বললেন: হে সারী! দারিদ্র্যকে আলিঙ্গন করো, ধৈর্যকে বালিশ বানাও, প্রবৃত্তিকে শত্রু বানাও, নফসের (অবৈধ) ইচ্ছার বিরোধিতা করো এবং তোমার সকল বিষয়ে আল্লাহর কাছে বিনীতভাবে প্রার্থনা করো।

যখন তুমি এমন হবে, আল্লাহ তোমাকে পাঁচটি জিনিস দান করবেন। আমি বললাম: সেগুলো কী? তিনি বললেন: শোকর (কৃতজ্ঞতা), রিদা (সন্তুষ্টি), ভয় (আল্লাহর), আশা (আল্লাহর রহমতের), এবং বালা-মুসিবতে ধৈর্য।

এরপর এইগুলো তোমাকে আরও পাঁচটি জিনিসের দিকে চালিত করবে: গোপন আল্লাহভীতি, অন্তরের পরিচ্ছন্নতা, যা অন্তরে সন্দেহ সৃষ্টি করে তা ত্যাগ করা, যা তোমার কাজে আসে না তা বর্জন করা, এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে হেফাজত করার জন্য অতিরিক্ত কথা বা কাজ ত্যাগ করা।

এরপর এইগুলো তোমাকে আরও পাঁচটি জিনিস দ্বারা সাহায্য করবে: অন্তরের জীবন, উপলব্ধির স্বচ্ছতা, আল্লাহ সম্পর্কে সঠিক জ্ঞান লাভ করা, গাফলতি (উদাসীনতা) থেকে সজাগ হওয়া, এবং আল্লাহর আনুগত্যের ক্ষেত্রে স্বদেশবাসীকে সাহায্য করা।

তখন আল্লাহ তোমাকে পাঁচটি পোশাকে আবৃত করবেন: সূক্ষ্ম দয়া (লুতফ), সহিষ্ণুতা (হিলম), করুণা (রা'ফাহ), জগতের প্রতি দয়া, এবং (জাহান্নামের) আগুনের ভয়—যখন তুমি এর দিকে তাকাও (এবং) রুবুবিয়াত (আল্লাহর প্রতিপালকত্ব) স্মরণ করো। আর তোমার অন্তরে পাঁচটি জিনিস অপরিহার্য হয়ে উঠবে: অগ্রগামী হওয়া (কল্যাণমূলক কাজে), দ্রুত কাজ শেষ করা, হারাম থেকে বিরত থাকার জন্য দৃঢ় ধৈর্য, দুনিয়া থেকে সত্যিকারভাবে বিচ্ছিন্ন হওয়া, এবং ইচ্ছার সঠিকতা।

**আবু হাশিম ফাদিম**

শায়খ (বর্ণনাকারী) বলেন: বাগদাদের প্রাচীন সুফিদের মধ্যে যারা ইবাদত-সাধনা ও তাসাউউফের (রহস্যবাদের) সত্যতার জন্য পরিচিত ছিলেন, তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন আবূ হাশিম ফাদিম। সুফিয়ান আস-সাওরী তাঁর কাছে বসেছিলেন এবং তাঁর পদ্ধতি, স্বচ্ছতা ও বিশ্বস্ততার প্রতি তাঁর অবিচলতা নিয়ে প্রশংসা করেছিলেন। আমরা তাঁর (আবূ হাশিমের) কোনো কথা সংরক্ষণ করিনি, কেবল সুফিয়ান আস-সাওরী তাঁর সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন তা ছাড়া। সুফিয়ান আস-সাওরী বলেন: "আমি সবসময় লোকদেখানো কাজ (রিয়া) করতাম এবং তা টেরও পেতাম না, যতক্ষণ না আমি আবূ হাশিমের সাথে বসি এবং তাঁর কাছ থেকে রিয়া ত্যাগ করা শিখি।" এবং আমার কাছে পৌঁছেছে যে, তিনি (আবূ হাশিম) শরিক ইবনে আবদুল্লাহ আল-ক্বাযীকে ইয়াহইয়া আল-বারমাকির ঘর থেকে বের হতে দেখলেন, যখন তিনি (শরিক) তার (ইয়াহইয়ার) সামনে বিনয়ের সাথে হাঁটছিলেন। তখন তিনি (আবূ হাশিম) বললেন: "আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই এমন জ্ঞান থেকে যা এই পরিণতি ডেকে আনে, আর তার বাহককে আমি যা দেখছি সেই অবস্থায় নিয়ে যায়।"

• سمعت عبد المنعم بن عمر يقول سمعت أبا سعيد بن زياد الأعرابي يقول:

ثنا محمد بن المؤمل القرشي ثنا أبو هاشم محمد بن سعيد أبو علي قال سمعت أبي يقول: بينا أنا أطوف بالكعبة ليلا اذا أنا بأعرابية تقود أعرابيا مكفوفا وهو يقول:

أنت في موضع البعيد قريب … من منيب إلى رضاك يئوب

تسمع الصوت حيث لا يسمع الص … وت ومن حيث ما دعاك تجيب

ليس إلا بك النفوس تطيب … يا شفاء السقام أنت الطبيب

كل وصل خلاف وصلك زور … كل حب خلاف حبك حوب

من يرد من جنان وجهك مرعى … يلقه من نك لد مرعى خصيب

أو حوى قلبه المحبة إلا … وهو لا شك عندك المحبوب

أنت روح القلوب أنت غناها … بك تحيى وتستريح القلوب

بك يدنو البعيد من كل أمر … بك ينأى عن الذنوب القريب

.
‌‌شريح بن يونس

قال الشيخ: ومن المشهورين بتحقيق العبادة والعبودية. والانقياد لتعظيم الألهية والربوبية. المأخوذ عنه الآداب الشريفة، والمقتبس منه الكثير من آثار الشريعة. أبو الحارث شريح بن يونس.

نقل عنه الأحوال السنية، وله الآيات البديعة. توفي سنة خمس وثلاثين ومائتين.

আবু হাশিম মুহাম্মাদ ইবন সাঈদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি আমার পিতাকে বলতে শুনেছি:

আমি একদা রাতের বেলা কা'বা ঘর তাওয়াফ করছিলাম, তখন আমি এক বেদুঈন মহিলাকে একজন অন্ধ বেদুঈন পুরুষকে পথ দেখিয়ে নিয়ে যেতে দেখলাম। সে (অন্ধ লোকটি) বলছিল:

তুমি দূরবর্তী স্থানে থেকেও নিকটবর্তী, যে তোমার সন্তুষ্টির দিকে প্রত্যাবর্তন করে।
তুমি সেই স্বরও শোনো, যা অন্য কেউ শুনতে পায় না, আর যেখান থেকেই তোমাকে ডাকা হোক না কেন, তুমি সাড়া দাও।
তোমাকেই ছাড়া অন্তরসমূহ প্রশান্ত হয় না। হে রোগমুক্তির প্রদাতা, তুমিই চিকিৎসক।
তোমার মিলন ব্যতীত সকল মিলনই মিথ্যা, আর তোমার ভালোবাসা ব্যতীত সকল ভালোবাসাই কষ্টকর (বা পাপ)।
যে তোমার চেহারার জান্নাত থেকে চারণভূমি পেতে চায়, সে তোমার কাছ থেকে প্রাচুর্যময় চারণভূমি লাভ করে।
আর যার অন্তর ভালোবাসাকে ধারণ করে, সে নিঃসন্দেহে তোমার কাছে প্রিয়।
তুমিই অন্তরের আত্মা, তুমিই তার সমৃদ্ধি, তোমাতেই অন্তরসমূহ জীবন লাভ করে ও শান্তি পায়।
তোমার মাধ্যমেই প্রতিটি বিষয় থেকে দূরবর্তী বিষয়ও নিকটবর্তী হয়, আর তোমার মাধ্যমেই পাপ থেকে নিকটবর্তী ব্যক্তিও দূরে সরে যায়।

শায়খ বলেছেন: তাদের মধ্যে যারা ইবাদত ও দাসত্বের বাস্তবায়ন, এবং আল্লাহ্‌র মহিমা ও প্রতিপালকত্বের প্রতি আনুগত্যের জন্য সুপরিচিত, যাদের কাছ থেকে উচ্চতর শিষ্টাচারসমূহ গৃহীত হয়েছে এবং যাদের কাছ থেকে শরিয়তের বহু নিদর্শন নেওয়া হয়েছে, তিনি হলেন আবুল হারিস শুরাইহ ইবন ইউনূস। তাঁর সম্পর্কে মর্যাদাপূর্ণ অবস্থা (আধ্যাত্মিক গুণাবলী) বর্ণিত হয়েছে, এবং তাঁর রয়েছে চমৎকার নিদর্শনাবলী। তিনি দুইশত পঁয়ত্রিশ (২৩৫) হিজরিতে ইন্তিকাল করেন।

• حدثنا إبراهيم بن عبد الله ثنا محمد بن إسحاق الثقفى قال سمعت أحمد ابن الضحاك الخشاب يقول - وكان من البكائين - رأيت فيما يرى النائم شريح ابن يونس فقلت: ما فعل بك ربك يا أبا الحارث؟ فقال: غفر لي، ومع ذلك جعل قصري إلى جنب قصر محمد بن بشير بن عطاء الكندي. فقلت: يا أبا الحارث أنت عندنا أكبر من محمد بن بشير. فقال: لا تقل ذاك فإن الله تعالى جعل لمحمد بن بشير حظا في عمل كل مؤمن ومؤمنة، لأنه كان إذا دعا الله قال: اللهم اغفر للمؤمنين والمؤمنات، والمسلمين والمسلمات، والكائنين منهم.

আহমদ ইবনুদ দাহহাক আল-খাশ্শাব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন— (এবং তিনি অধিক ক্রন্দনকারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন)— আমি স্বপ্নে শুরাইহ ইবনু ইউনুসকে দেখতে পেলাম। আমি বললাম: হে আবুল হারিস! আপনার রব আপনার সাথে কী করেছেন? তিনি উত্তর দিলেন: তিনি আমাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন। এর সাথে সাথে তিনি আমার প্রাসাদকে মুহাম্মাদ ইবনু বাশীর ইবনু আতা আল-কিন্দিকে নিকটস্থ করে দিয়েছেন। আমি বললাম: হে আবুল হারিস! আমাদের কাছে আপনি মুহাম্মাদ ইবনু বাশীর থেকে অধিক মর্যাদাপূর্ণ। তিনি বললেন: এমন কথা বলো না। কেননা আল্লাহ তাআলা মুহাম্মাদ ইবনু বাশীরের জন্য প্রত্যেক মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীর আমলে একটি অংশ (হিসসা) স্থির করেছেন। কারণ, যখনই তিনি আল্লাহর কাছে দু’আ করতেন, তখন বলতেন: “হে আল্লাহ! মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীগণকে, মুসলিম পুরুষ ও মুসলিম নারীগণকে এবং তাদের মধ্যে যারা বিদ্যমান রয়েছে, তাদের সকলকে ক্ষমা করে দিন।”

• سمعت سليمان بن أحمد يقول: سمعت عبد الله بن أحمد بن حنبل يقول سمعت شريح بن يونس يقول: رأيت رب العزة في المنام فقال لي: يا شريح سل حاجتك. فقلت: رحمال سر بسر.

শুরাইহ ইবনে ইউনুস থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি স্বপ্নে মহাপ্রতাপশালী আল্লাহকে দেখলাম। তিনি আমাকে বললেন: হে শুরাইহ, তোমার প্রয়োজন চাও। তখন আমি বললাম: (আমাকে) অতি গোপনে রহমত দান করুন।

• سمعت محمد بن إبراهيم يقول: سمعت حامد بن شعيب يقول: سمعت شريح يونس يقول: كنت ليلة نائما فوق المشرعة فسمعت صوت ضفدع فإذا ضفدعة في فم حية فقلت: سألتك بالله إلا خليتها. فخلاها.

ومما أسند:



حدثنا أبي ثنا محمد بن إبراهيم بن أبان السراج - ببغداد سنة ثلاثمائة - ثنا شريح بن يونس ثنا إسماعيل بن خالد عن مجالد عن الشعبي عن جابر: «أن أعرابيا جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: انسب لنا ربك، فأنزل الله تعالى {(قل هو الله أحد)} إلى آخرها». غريب من حديث الشعبي
لم يروه إلا إسماعيل عن أبيه.

আমি মুহাম্মদ ইবনে ইবরাহীমকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমি হামেদ ইবনে শুআইবকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমি শুরাইহ ইবনে ইউনুসকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: এক রাতে আমি পানির ঘাটের (মশরা'আহ) উপরে ঘুমিয়ে ছিলাম। তখন আমি একটি ব্যাঙের আওয়াজ শুনতে পেলাম। দেখলাম, একটি সাপ একটি ব্যাঙকে তার মুখের ভেতরে ধরে রেখেছে। আমি বললাম: আল্লাহর শপথ দিয়ে বলছি, একে ছেড়ে দাও! তখন সাপটি তাকে ছেড়ে দিল।

আর যা সনদসহ বর্ণিত হয়েছে:

জাবির (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, একজন বেদুইন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বললো: আমাদের কাছে আপনার রবের বংশ পরিচয় বর্ণনা করুন। তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: {(বলুন, আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয়)}— এর শেষ পর্যন্ত।

আশ-শাবী-এর সূত্রে এটি গরীব (একক) হাদীস। ইসমাঈল ছাড়া অন্য কেউ তার পিতা থেকে এটি বর্ণনা করেননি।